==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ།
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ།
རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ།
སྐབས་དང་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྗོད་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻ་ཨཥྚ་ས་ཧ་སྲི་ཀ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པཉྫི་ཀ་སཱ་རོཏྟ་མ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ། ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་པ་ན་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཉི་མ་མང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཇི་སྲིད་དུ། །འཆར་དང་ནུབ་པས་འཇིག་རྟེན་ཉིན་དང་མཚན་མོར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཡུལ་རྣམས་སོ་སོར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དག་ལྡན་ཐོགས་མེད་པའི། །སངས་རྒྱས་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གཅེས་གཏེར་ཁྱེད་ལ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཡི་གེ་གང་ཞིག་རྣ་ལམ་དུ། །ཅུང་ཟད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང༌། །བྱང་ཆུབ་ས་བོན་འགྱུར་བ་ཡི། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདི་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཁྱབ་བདག་བྱམས་པ་གང་གི་རྒྱན་གྱི་རང་བཞིན་གྲུས་ནི་གང་ཞིག་རྒྱ་ཆེན་པོ། །མང་པོའི་དོན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་མཉམ་པར་རང་གི་ཡན་ལག་དག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་དེ་ནི་བརྒྱད་སྟོང་པ། །
རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དམན་པའི་ཚིག་ཉུང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་བཤད་ཅེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་ནང་ན། མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གསུང་རབ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། གླིང་གཞི་དང༌། རྟོག་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་དང༌། གཏན་ལ་དབབ་པ་དག་གོ །དེ་ལ་མདོའི་སྡེ་གང་ཞེ་ན། གང་ཚིག་རྐྱང་པས་ཟབ་པའི་དོན་སྟོན་པའོ། །དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་གང་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བར་དང་ཐ་མར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་པའོ། །གང་ཡང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དེ་ཡང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་བསྟན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དུ་ཉན་ཐོས་འདས་ཤིང་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྐྱེ་བའི་ལུང་བསྟན་པའོ། །

【汉语翻译】
《圣八千颂般若波罗蜜多释难·心要精华》
《圣八千颂般若波罗蜜多释难·心要精华》
宝生寂。
第一品，宣说一切种智。
印度语：Ārya Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Pañjikā Sārottama Nāma。
藏语：《圣八千颂般若波罗蜜多释难·心要精华》。
向于十方无尽处安住的诸佛和菩萨们敬礼！
犹如众多圆满的太阳，
升起和落下使世界变为昼夜。
愿您具有遍布各个国土，
无碍的佛陀觉悟功德珍宝！
任何文字进入耳中，
即使只是稍微听闻，
也能转变为菩提之种子，
愿此胜者之母获得胜利！
遍主慈氏，其庄严之自性，以何等方式广大？
众多意义之海，以何等方式以自身支分而确定？
般若波罗蜜多之伟大论典，即是那八千颂。
宝生以卑微、词句简短、极其清晰的方式进行解释。
如果有人问，为何要解释这部论典呢？因为世尊的经典中，它是最珍贵的经部。因此，经典有十二部：经部、应颂部、记别部、讽颂部、自说部、本事部、本生部、未曾有法部、譬喻部、广解部、论议部、授记部。那么，什么是经部呢？就是用简单的词句来显示深奥的意义。什么是应颂部呢？就是在经部的中间和结尾说偈颂。任何具有正直意义的经部也是应颂部，因为它是应该领悟的。什么是记别部呢？就是对声闻的涅槃和未来转生进行授记。

【英语翻译】
The Excellent Essence, a Commentary on the Difficult Points of the Holy Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines.
The Excellent Essence, a Commentary on the Difficult Points of the Holy Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines.
Ratnakara Shanti.
Chapter One: Explaining Omniscience.
In Sanskrit: Ārya Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Pañjikā Sārottama Nāma.
In Tibetan: The Excellent Essence, a Commentary on the Difficult Points of the Holy Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines.
I prostrate to the Buddhas and Bodhisattvas who reside in the ten directions and infinite realms!
Like many perfect suns,
Rising and setting, turning the world into day and night.
May you possess the precious treasure of unobstructed Buddha's enlightenment qualities,
Spreading throughout various lands!
Any letter that enters the ear,
Even if only slightly heard,
Can transform into the seed of Bodhi,
May this mother of the Victorious Ones be victorious!
How does the all-pervading Maitreya, whose nature is adorned, become vast?
How does the ocean of numerous meanings become established by its own limbs?
The great treatise of the Perfection of Wisdom is that Eight Thousand Lines.
Ratnakara explains it in a humble, concise, and extremely clear manner.
If someone asks, why explain this treatise? Because among the Blessed One's scriptures, it is the most precious Sutra. Therefore, there are twelve categories of scriptures: Sutra, Geya, Vyakarana, Gatha, Udana, Nidana, Avadana, Itivrttaka, Jataka, Vaipulya, Adbhutadharma, and Upadesha. So, what is Sutra? It is that which reveals profound meaning with simple words. What is Geya? It is that which speaks verses in the middle and at the end of the Sutra. Any Sutra with straightforward meaning is also Geya, because it is to be realized. What is Vyakarana? It is the prophecy of the Nirvana and future rebirths of the Shravakas.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཡང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་གསལ་བར་དགོངས་པས་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གང་ཞེ་ན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཚིག་རྐང་གཉིས་
དང། ཚིག་རྐང་གསུམ་དང༌། ཚིག་རྐང་བཞི་དང༌། ཚིག་རྐང་ལྔ་དང༌། ཚིག་རྐང་དྲུག་གོ །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཞེ་ན། །གང་ཡི་རང་བ་ནས་བརྗོད་པའོ། །གླེང་གཞི་གང་ཞེ་ན། གང་བསྟན་པ་བརྗོད་པའམ། བྱུང་བ་དང་བཅས་པའི་བསྲབ་པ་བཅས་པ་བརྗོད་པའོ། །རྟོག་པ་བརྗོད་པ་གང་ཞེ་ན། དཔེ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་བདག་དང་ལྡན་པའོ། །སྐྱེས་པའི་རབས་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་ཞེ་ན། གང་དུ་ཉན་ཐོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྟན་པའོ། གཏན་ལ་དབབ་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་དག་གི་ནང་ན་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཟབ་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཅི་ཙམ་གྱིས་འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལམ་ཤེས་ཉིད། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད། རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་དང༌། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་དང་མཐར་གྱིས་པ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ་རྣམས་བརྒྱད། །དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་རང་གི་དོན་ལ་དྷཱའི་རྐྱེན་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་ནི་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ནི་མངོན་པར་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ཐ་མི་
དད་པར་འགྲོ་ཞིང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩེ་མོ་ནི་རབ་ཀྱི་མཐའོ། །དེ་ཐོབ་པ་ནི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའོ། །མཐར་གྱིས་པ་ནི་གོ་རིམས་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི

【汉语翻译】
任何为了明确真实意义而阐明经藏，也是一种教导。什么是偈颂呢？凡是解释偈颂的，即两句、三句、四句、五句、六句。什么是特别讲述呢？凡是从随喜开始讲述的。什么是开端呢？凡是讲述教义，或讲述包含起源和戒律的教诲。什么是讲述思择呢？凡是讲述包含比喻的。什么是如此发生呢？是与过去的修行相关的。什么是本生故事呢？是与菩萨的行持相关的。什么是极度广大呢？是与菩萨的藏经相关的，因为对一切众生有益，并且是安乐的处所。什么是奇特的法呢？凡是声闻、菩萨和佛陀们所显示的奇特和非凡的法。什么是决定呢？凡是显示不颠倒的法的特征，因此，在这些教导中，这是世尊的珍贵经藏，因为它实现了圣人的目标，并显示了所有深奥神圣的法的各个方面。那么，有多少是这里要表达的意义呢？那个又是什么呢？这是一个问题。论典中说：智慧到彼岸，以八种事物如实解释：一切相智，道相智，然后是一切智，一切相现证菩提，顶，渐次，一刹那现证菩提，法身以及那八种。那八种，是指在各自的意义上，用དྷཱའི་作为词尾，意思是说，那就是这八种。趋向菩提并如实证悟，就是现证如实证悟。因此，正是为了那个原因，才是现证，因为它们是为了证悟的意义。如何这是现证呢？因为以七种方式无差别地行进并获得。顶端是最好的尽头。获得那个就是到达顶端。渐次是指顺序，与那个相应的是

【英语翻译】
Any sutra that clarifies the meaning of definitive truth is also a teaching. What is a verse? Whatever explains verses, namely two lines, three lines, four lines, five lines, and six lines. What is a special statement? Whatever is stated from rejoicing onwards. What is the introduction? Whatever teaches the doctrine, or teaches the precepts along with the origin. What is the statement of reasoning? Whatever is stated with examples. What is such an occurrence? It is related to past practices. What is a jataka story? It is related to the conduct of bodhisattvas. What is extremely extensive? It is related to the bodhisattva's canon, because it is beneficial to all sentient beings and is a place of happiness. What is a wonderful dharma? Whatever shows the wonderful and extraordinary dharmas of the Shravakas, Bodhisattvas, and Buddhas. What is determination? Whatever shows the characteristics of the non-inverted dharma, therefore, among those teachings, this is the precious sutra of the Bhagavan, because it accomplishes the goal of the noble person and shows all aspects of the profound and sacred dharma. So, how much is the meaning to be expressed here? And what is that? This is a question. In the treatise, it says: The Perfection of Wisdom is truly explained by eight things: All-aspects of knowledge, knowledge of the path, then all-knowingness, all-aspects of manifest complete enlightenment, the peak, gradual, one instant of manifest complete enlightenment, the Dharmakaya, and those eight. Those eight, it is said, are the suffix of དྷཱའི་ in their own meaning, meaning that those are these eight. Turning towards enlightenment and truly realizing it is manifest and truly realizing it. Therefore, it is precisely for that reason that it is manifest realization, because they are for the sake of the meaning of realization. How is this manifest realization? Because it goes and obtains without difference in seven ways. The peak is the best end. Obtaining that is reaching the peak. Gradual is the order, and corresponding to that is

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་མཐར་གྱིས་པའོ། །གཉི་གར་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །ཡང་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་དྲུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་དང༌། །དེའི་རབ་དེ་ནི་གོ་རིམས་དང༌། །དེའི་མཐའ་དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ནི། །དོན་བསྡུས་གཞན་ཏེ་རྣམ་པ་དྲུག །གང་གི་ཕྱིར་དང་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བཞི་ནི་འདིའི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་རབ་དང༌། སྦྱོར་བའི་གོ་རིམས་དང༌། སྦྱོར་བའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ནས་ཆོས་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་འདིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། གཙོ་བོའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། ཡུལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་གསུམ་དག་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཆོས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་འབྲས་བུ་ནི། །དོན་བསྡུས་གཞན་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཡང་ན་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་ཏེ་དེའི་རྒྱུའོ། །ཡུལ་ཅན་སྦྱོར་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དེ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་དེ་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་བརྒྱད་དམ། དྲུག་གམ། གསུམ་ནི་མདོ་འདིའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཙོར་དོན་གཅིག་ཉིད་དོ། །གཞན་དུན་ངག་གཅིག་ཏུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ལེའུ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་ཚོགས་བཞིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་ཡན་ལག་གི་དོན་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་དོན་དུ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་འགྲེལ་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས་དང་ལྡན་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་འདིར་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཉིད་དེ། ཤེས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མི་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ།།
ཤེས་པར་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། འདི་ནི་མོས་པར་དཀའ་བ་སྟེ་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལ་ཡང་མོས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་གཙོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདི་ལ་མོས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་གཙོར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མངོ

【汉语翻译】
究竟之义。任何显现证悟之名皆随之。又，此之摄义为六之故，又于论中云：彼之体性之加行，彼之殊胜即次第，彼之边际彼之异熟，摄义其他即六相。何以故，最初一切智性三相乃是般若波罗蜜多之体性。其后四者乃此之加行，加行之殊胜，加行之次第，加行之究竟。其后法身及事业乃此之异熟，是为主果之义。又论中云：境之因乃三清净，加行四之自性，法身事业果乃，摄义其他即三相。又或此之摄义有三，如此一切智性三相乃加行之境，是彼之因。有境加行四之自性，即一切相显现证悟等。因彼之果乃法身，即彼性也。于彼性八耶？六耶？三耶？乃此经之义。某些则一切皆主一义。其他则一句亦不转，如十品等之语之聚。互相支分之义以一显现证悟之义而近合之故，是故具足解释及具足随顺之方便，正等觉菩提于此乃主要也，如是说。彼非真实，何以故，正等觉菩提乃声闻之藏亦极为了知，欲知之故。般若波罗蜜多乃不了解之性。无欲知之故。是故若彼性主要宣说者，此乃难信，是为获得之故，于薄伽梵之教亦信解也。是故此主要为薄伽梵所说者，如是如是于此信解，如是如是近于菩提，是故此主要宣说也。现

【英语翻译】
The meaning of the ultimate. Any name of manifest realization follows it. Moreover, since the meaning of this summary is six, it is also said in the treatise: The application of that characteristic, Its excellence is the sequence, Its limit is its maturation, The summarized meaning is otherwise, namely six aspects. Why is it that the first three aspects of omniscience are the nature of the Perfection of Wisdom? Then the four are the application of this, the excellence of the application, the sequence of the application, and the ultimate of the application. Then the Dharmakaya together with its activities is the maturation of this, which means the principal fruit. Again, it is said in the treatise: The cause of the object is the three purities, The nature of the four applications, The Dharmakaya, the fruit of activity, The summarized meaning is otherwise, namely three aspects. Or the summarized meaning of this is three, like this, the three aspects of omniscience are the object of application, which is its cause. The nature of the four applications of the object, such as the manifestation of all aspects of realization. The fruit of that cause is the Dharmakaya, which is that very nature. Is that nature eight? Six? Three? This is the meaning of this sutra. Some say that everything is principally one meaning. Others say that even one sentence does not change, like the collection of words in ten chapters and so on. Because the meaning of the mutually supportive parts is closely connected with the meaning of one manifest realization, therefore, because it is endowed with explanation and endowed with means that are in accordance with it, perfect and complete enlightenment is the main thing here, so it is said. That is not true, because perfect and complete enlightenment is also very well understood from the Hearers' Pitaka, because it is desired to be known. The Perfection of Wisdom is the nature of not understanding. Because there is no desire to know. Therefore, if that very nature is to be mainly spoken of, this is difficult to believe, because it is obtained, and one also believes in the teachings of the Bhagavan. Therefore, this should mainly be spoken of by the Bhagavan, and as one believes in this, so one comes closer to enlightenment, therefore this should mainly be spoken of. Manifest

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་པོ་དག་ལ་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདི་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ན་ཇི་ལྟར་གཙོ་བོར་བརྗོད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྟེ། ལྷག་མ་ཡང་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་འདི་བརྗོད་པས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་གཙོ་བོར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་པས་ནི་ཆོག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མདོ་སྡེ་འདིར་གཙོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པས། སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་འདི་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་དེ་ལྟར་ངེས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་སྐྱེས་བུའི་དོན་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེར་ཡང་མངོན་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་གཙོར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཅི་སྟེ་གང་གི་ཚིག་ཡིན་ཞེ་ན། སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་སྟེ། སྡུད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གསུངས་པ་སྨོས་ཤེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འདོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་ཀྱིས་ལ་ངའི་དམ་པའི་ཆོས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིས་ཏེ་འདིར་སྡུད་པ་པོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལྕང་ལོ་ཅན་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་
གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་བསྲུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་གཙོར་རྗེས་སུ་འབྲད་བར་བརྗོད་དེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་མདོ་སྡེ་ལས་བསྟན་པ་གཏད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་གཏད་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་བཞུགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། སྡུད་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡང་རྟག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་འབྲིང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ནི་མ་ལུས་པ་ཐོས་པ་ཐོབ་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་སྡུད་པ་པོ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་སྡུད་པ་པོ་ཡིན་ཏེ་

【汉语翻译】
那么对于这八种现观，如果像对待心髓一样广泛宣说，应该如何着重宣说呢？般若波罗蜜多本身就是圆满正等菩提的道路，其余的也是为了将它作为道路。因此，像这样宣说它，并不是非常着重地宣说的。像这样广泛阐述就可以了。因此，般若波罗蜜多是这部经中主要阐述的，而不是圆满正等菩提。这样，般若波罗蜜多本身就具有果实，具有方便，成为主要的，这就是宝性论的意义。这是如此确定的。而且在《量释论》中也说，人的目的是要获得，因此在那里也说是“显现获得”，而不是“主要宣说”。“如是我闻”等等，如果问这是谁的词句？这是结集者的词句，结集者是为了让世间人真正信服。如果问为什么没有说“世尊所说”呢？不是的，因为世尊的教言本身就具有这种力量。世尊在正确结集法的经中说：“比丘们，你们要以‘如是我闻’来结集我的正法。”如果问这里谁是结集者呢？因为他是住在柳林（梵文：Campāraka）的菩萨摩诃萨金刚手，为了守护贤劫诸佛的色身和法会，所以主要地追随他。在金刚手灌顶经中，已经交付了教法。交付给圣者阿难陀，是为了让他住在声闻的世界里，而不是为了结集的目的。因为圣者阿难陀总是住在世尊的身边，所以获得了全部的听闻，是声闻藏的结集者。同样，金刚手是菩萨藏的结集者。

【英语翻译】
Then, regarding these eight realizations, if they are extensively explained as if they were the heart essence, how should they be emphasized? The Prajñāpāramitā itself is the path to perfect and complete enlightenment, and the rest is also for making it the path. Therefore, explaining it in this way is not a very emphasized explanation. It is enough to elaborate extensively like this. Therefore, the Prajñāpāramitā is mainly explained in this sutra, not the perfect and complete enlightenment. In this way, the Prajñāpāramitā itself has fruits and has means, becoming the main one, which is the meaning of the Ratnagotravibhāga. This is so certain. Moreover, in the Pramāṇavārttika, it is also said that the purpose of a person is to obtain, so there it is also said to be 'manifestly obtained,' not 'mainly explained.' 'Thus I have heard,' etc., if asked whose words these are? These are the words of the compiler, and the compiler is to make the world truly believe. If asked why it was not said 'spoken by the Blessed One'? No, because the words of the Blessed One themselves have this power. The Blessed One said in the sutra of correctly compiling the Dharma: 'Monks, you should compile my true Dharma with 'Thus I have heard'.' If asked who is the compiler here? Because he is the Bodhisattva Mahāsattva Vajrapāṇi, who resides in Campāraka, in order to protect the Rupakaya and Dharma assemblies of the Buddhas of the Bhadrakalpa, he is mainly followed. In the Vajrapāṇi Abhiṣeka Sutra, the teachings have been entrusted. Entrusting it to the venerable Ānanda was for him to reside in the world of the Śrāvakas, not for the purpose of compilation. Because the venerable Ānanda always stayed by the side of the Blessed One, he obtained all the hearing and is the compiler of the Śrāvakapiṭaka. Similarly, Vajrapāṇi is the compiler of the Bodhisattvapiṭaka.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་བསྟན་པའི་སྟོན་པ་པོ་ལས་འདིར་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་ནས་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་སྡུད་པ་པོ་མཚོན་པའི་དོན་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་མ་སྨོས་པར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་པོ་སྨོས་པ་ནི་ངེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཐོས་ཀྱི། བདག་གིས་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེས་ན་འདིས་ནི་སྡུད་པ་ཐོས་པར་གྱུར་པ་ཡིད་ཆེས་པ་མེད་པའི་དོགས་པ་བསལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ཐོས་ཀྱང་གཡེང་བ་དང༌། ལོག་པར་འཛིན་པ་ཡོད་ན་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གླེང་གཞི་འདི་ཉིད་དང༌། སྐབས་དང་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དང༌། མདོའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྟོན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ནི་གླེང་གཞི་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་གང་དུ་སྟོན་པ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་འདུས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་སྐབས་ནི་དེ་ནས་དང༌། དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་མདོའི་ལུས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ཙམ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོས་པར་བྱས་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཆོས་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་ཅིག་བསྟན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཐོས་པ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་ཀྱིས་ལ་ངའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱ་ཞེས་མདོ་སྡེའི་ནང་དུ་གསུངས་པ་ལ། དེ་ནི་ཚིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཚིག་རྣམས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཟན་ལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ནས་ཟན་ཟ་བར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གླེང་གཞི་མེད་པར་ནི་སྟོན་པ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ད

【汉语翻译】
就这样广说就可以了。从现证圆满成佛后宣说佛法的导师那里，这里是自己听闻后集结的。因此，为了表示集结者，才说了“听闻”。“我”这个词没有说也是成立的，因为自己没有听闻的佛法是不能宣说的。因此，说集结者是必须要做的事情，就是自己从薄伽梵那里听闻的，不是我从上师等那里听闻的。因此，这个“自己”就表示是现量听闻。因此，这就消除了集结者听闻后没有信心的怀疑。如果现量听闻了，但是有散乱和邪执，那就更加没有信心了。因此，为了消除那个，才说了“如是”等，就是如所说的那样，我是听闻的。以这种方式，就是这个开端本身，以及场合和联系，还有经的身体的意思。其中，导师等出现是开端，就是导师和听众聚集的地方，从“薄伽梵”开始，到“阿难陀”为止。其中，场合就是“之后”和“如是说”等。联系就是薄伽梵如是开示后等等。剩余的就是经的身体。如果问你听闻了多少，就说了“一时”，就是一时的时候的意思。这就能让所化众生对佛法生起恭敬心，也表示薄伽梵宣说了一次，自己也能忆持。还有，在经藏中说“如是我闻”是为了“我的佛法要如实集结”，这是用词语的一个方面来表示所有的词语，就是“如是我闻，一时”。这就像“进入食物”一样，就是进入家中后吃食物一样。没有开端就没有导师，因此，开端就是从“薄伽梵”到“具寿阿难陀”。

【英语翻译】
Thus, it is sufficient to elaborate extensively. From the teacher who teaches the Dharma after attaining complete enlightenment, here, it is collected after hearing it oneself. Therefore, in order to represent the collector, it is said "heard." The word "I" is not mentioned, but it is established, because one cannot teach the Dharma that one has not heard oneself. Therefore, saying the collector is a necessary thing to do, that is, oneself heard it from the Bhagavan, not that I heard it from the guru and so on. Therefore, this "oneself" indicates that it is directly heard. Therefore, this eliminates the doubt that the collector, having heard, has no faith. If one hears directly, but there is distraction and wrong grasping, then there will be even less faith. Therefore, in order to eliminate that, it is said "thus," that is, as it is said, I have heard it. In this way, it is the beginning itself, as well as the occasion and connection, and the meaning of the body of the sutra. Among them, the appearance of the teacher and so on is the beginning, that is, the place where the teacher and the audience gather, starting from "Bhagavan" and ending with "Ananda." Among them, the occasion is "after that" and "thus said" and so on. The connection is when the Bhagavan taught thus and so on. The remainder is the body of the sutra. If asked how much you have heard, it is said "at one time," which means at one time. This will cause the disciples to generate respect for the Dharma, and it also indicates that the Bhagavan taught it once, and that oneself can also remember it. Also, in the sutras, saying "Thus I have heard" is for "my Dharma to be collected accurately," which is to use one aspect of the words to represent all the words, that is, "Thus I have heard, at one time." This is like "entering food," which is like entering the house and eating food. Without a beginning, there is no teacher, therefore, the beginning is from "Bhagavan" to "Venerable Ananda."

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
གའ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བདུད་བཞི་བཅོམ་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སམ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཡང་ན་འདི་བདག་བསྟན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། །རྒྱུ་ཉིད་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གང་ཞེ་ན། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྟེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པ་དང༌། །དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང༌། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་པོ་དེ་ལ་ལྡན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་གཞན་དབང་མ་ཡིན་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། སྐུ་བླ་ན་མེད་པའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཛེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་སྒྲ་རྣམ་པར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མང་པོ་གང་གིས་བསྟེན་པ་དེ་ནི་དཔལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་དང་
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིམ་པས་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་ན་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ད་ལྟར་གྱི་དོན་ཡིན་ཡང་འོག་ནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདས་པའི་དོན་ལ་བཞུགས་པའི་དབང་གིས་འདས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལད་སྨེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ལད་ཅེས་པ་ད་ལྟར་གྱི་རྐྱེན་གོང་ན་ཡོད་ལ། སྨེ་ཞེས་པ་འདས་པའི་རྐྱེན་འོག་ཏུ་འབྱུང་ན་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདས་པའི་དོན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཐུན་མོང་གི་བཞུགས་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་པར་བཞག་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་མཚུངས་པའི་བཞུགས་པས་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཞུགས་པ་བཞི་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པ་དང༌། འཆགས་པས་བཞུགས་པ་དང་མཉམ་པར་གཞག་པས་བཞུགས་པ་དང། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་གིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱ

【汉语翻译】
在名为“嘎沃”的中间，与“薄伽梵安住”相连。由于战胜了四魔，所以是薄伽梵，或者因为智慧战胜了四魔并与之相应，所以是薄伽梵。或者，因为这显示了自我，所以是薄伽梵，因为想要表达其本身就是原因。那些是什么呢？是自在等六种，如所说之理：自在与美貌，光辉与名声和智慧，以及精进圆满，这六者被称为“具有”。就像所说的那样，其中自在是薄伽梵，不是受他者支配的。圆满是因为断除了包括习气在内的障碍。薄伽梵的色身是圆满的，因为身体以无上的相好而庄严。名声圆满是因为声音在各个方向和角落都广为流传。众多圆满所依止的就是光辉，因为薄伽梵依止着那些圆满以及世间和出世间的圆满次第。智慧圆满是因为对于一切所知，在一切方面都具有清净、无染、无碍的智慧。精进圆满是因为对于他人的一切利益，持续不断地进行。关于“安住”这个词，虽然“安住”这个词是现在时的意思，但由于后面的“德”字是过去时的意思，所以由于安住的缘故，就变成了过去时的意思。关于“拉美”这个词，如果说“拉”是现在时的词根在前，而“美”是过去时的词根在后，那么因为存在主要的词根，所以就与过去时的意思相连。共同的安住是指身语意平等安住的意思。否则，与比丘僧团在一起的安住，不会变成共同的意思。特别的是，佛陀的安住有四种：以行为安住，以睡眠安住，以禅定安住，以及以内在的如实安住。其中，佛陀

【英语翻译】
In the middle of what is called "Gavo," it is connected to "Bhagavan abides." Because he has conquered the four maras, he is Bhagavan, or because he has conquered the four maras with wisdom and is in accordance with it, he is Bhagavan. Or, because this shows the self, he is Bhagavan, because it is desired to express that it itself is the cause. What are those? They are the six, such as Isvara, according to the reason that has been said: "Isvara and beauty, splendor and fame and wisdom, and diligence are perfectly complete, these six are called 'having'." Like what has been said, among them, Isvara is Bhagavan, not under the power of others. Perfection is because he has abandoned the obscurations together with the habitual tendencies. The body of Bhagavan is perfectly complete, because the body is adorned with the unsurpassed marks and signs. Fame is perfectly complete because the sound is widely spread in all directions and corners. What is relied upon by many perfections is splendor, because Bhagavan relies on those perfections and the order of worldly and transmundane perfections. Wisdom is perfectly complete because, for all knowable things, in all aspects, there is pure, unattached, and unobstructed wisdom. Diligence is perfectly complete because he continuously performs actions for the benefit of others in all aspects. Regarding the word "abides," although the word "abides" is in the present tense, because the word "de" at the end is in the past tense, it becomes the past tense because of the abiding. Regarding the word "lame," if "la" is the present tense root before and "me" is the past tense root after, then because there is a main root, it is connected to the past tense meaning. Common abiding means the meaning of body, speech, and mind being equally placed. Otherwise, abiding together with the Sangha of monks will not become a common meaning. In particular, there are four abidings of the Buddha: abiding by conduct, abiding by sleep, abiding by meditation, and abiding by the inner reality. Among them, the Buddha

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་དང་པོའོ། །གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་པའོ། །གང་རང་བཞིན་གྱིས་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་གསུམ་པའོ། །གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཉེ་བར་འོང་བར་བྱ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་གཉི་ག་ཡང་བཞི་པའོ། །གང་དུ་བཞུགས་ཤེན། རྒྱལ་པོའི་ཁམས་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ག་དྷཱའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་རྒྱལ་པོ་མང་པོས་བཀུར་བའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རོ། །དེའི་ཕྱོགས་གང་དུ་ཞེ་ན། བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སྟོན་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་གནས་ཉིད་དུ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་
བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོན་ཞེ་ན། ཉན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་རྣམས་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པའོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཅེས་པ་ལ། ཆེན་པོ་ནི་གྲངས་ཆེན་པོ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པས་སྤངས་པའི་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་ནི་འདིར་མི་བཟུང་སྟེ། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡང་བཟུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་དེ་འདིར་བཟུང་སྟེ། དེ་ཡང་འདིར་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གསོལ་བ་དང༌། བཞིའི་ལས་དང༌། ལྔ་པ་ནི་ཚུར་ཤོག་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པའོ། །བྱས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག །ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། ཚུར་ཤོག་ཅེས་པ་མ་བྱས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་རང་ལྷུང་བ་དང༌། ལུས་ལ་ཆོས་གོས་གྱོན་ཞིང་དབང་པོ་ཞི་བ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་འདུན་ནི་ཚོགས་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་དགེ་འདུན་ཡིན་ཞེ་ན། མི་ཕྱེད་པས་ན་དགེ་འདུན་ཏེ། གང་ཡང༌། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ནི། །བདུད་རྣམས་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཡིས་ཀྱང༌། །གང་ཕྱིར་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པས། །དེ་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱའོ། །ཐབས་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གྲངས་ཆེན་པོ་ནི་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཏེ། ཕྱེད་ཀྱིས་མ་ཚང་བའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་མོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པའི་ཚིག་བཅོ་ལྔ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་ཉོན་མ

【汉语翻译】
地的所有身的事业是第一。语的所有事业是第二。以自性而平等安住，以及现证三摩地的作意，那两个是第三。以佛的慧眼观看有情，以及诸天靠近的作意，那两个也是第四。住在哪里呢？说是王舍城（Rājagṛha，今比哈尔邦拉杰吉尔）。王舍城是指摩揭陀国的城市中，众多国王恭敬的宫殿周围。那的哪个方向呢？说是鹫峰山（Gṛdhrakūṭa）。为什么显示在王舍城呢？因为这部经象征着大法王的处所。为什么显示鹫峰山呢？是为了显示听众们也很难理解这些。比丘的大僧伽一起，其中的“大”是指数量众多和功德巨大。断除了烦恼的比丘阿罗汉不包括在这里，因为那样会包括圣者阿难陀。因此，具足戒的比丘包括在这里，那在这里也有两种：祈请和四种羯磨，第五种是“来吧”和“不来吧”。“来吧”是指如来对比丘说“来吧，行梵行”，而“不来吧”是指如来仅以意念，头发和胡须自然脱落，身上穿着法衣，诸根寂静，具有威仪。比丘的僧伽，僧伽是集合，那如何是僧伽呢？因为不可分割所以是僧伽。任何，佛法僧，魔众百千俱胝，也不能分割，因此称为僧伽。“一起”是指共同的意思。其中的数量众多是指一千二百五十的比丘僧伽，未满一半的十三百。这里说“一切也”等等，所说的十五个词是显示功德巨大，阿罗汉本身就是烦

【英语翻译】
All the activities of the body of the lands are the first. All the activities of speech are the second. Abiding equally by nature, and the attention that manifests samadhi, those two are the third. Looking at sentient beings with the Buddha's eye, and the attention that brings the gods near, those two are also the fourth. Where does he reside? It is said to be in Rājagṛha (present-day Rajgir, Bihar). Rājagṛha refers to the palace surrounded by many kings in the city of Magadha. Which direction is that? It is said to be on Vulture Peak (Gṛdhrakūṭa). Why is it shown in Rājagṛha? Because this sutra symbolizes the place of the great Dharma king. Why is Vulture Peak shown? It is to show that it is difficult for the listeners to understand these things. Together with the great community of monks, the "great" refers to the great number and great qualities. The Arhat monk who has abandoned defilements is not included here, because that would include the noble Ānanda. Therefore, the fully ordained monk is included here, and there are two types here: the request and the four karmas, and the fifth is "come" and "not come". "Come" refers to the Tathāgata saying to the monk, "Come, practice brahmacharya", and "not come" refers to the Tathāgata merely thinking, and the hair and beard naturally fall off, the body wears Dharma clothes, the senses are pacified, and one has dignified conduct. The Sangha of monks, Sangha is a gathering, so how is it a Sangha? Because it is indivisible, it is a Sangha. Any, Buddha, Dharma, and Sangha, even hundreds of thousands of crores of demons, cannot be divided, therefore it is called Sangha. "Together" means together. The great number among them refers to the Sangha of one thousand two hundred and fifty monks, thirteen hundred not half full. Here it says "all also" etc., the fifteen words spoken are to show great qualities, the Arhat himself is a defile

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཡང་ན་མི་སྐྱེ་ཞིང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ཡང་དག་པར་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱེད་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཡང་ན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང༌། སྦྱིན་གནས་སུ་འོས་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །དེ་བས་ན་མཆོད་པར་འོས་པ་དང༌། སྦྱིན་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཟག་པ་ཟད་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་ཟག་པ་སྟེ།
དེ་དག་ནི་འདོད་པའི་ཟག་པ་དང༌། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་དང༌། ལྟ་བའི་ཟག་པ་དང༌། རྣམ་པ་བཞི་པའོ། །དེ་ཡང་གོ་རིམས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ལྔ་དང༌། སྲིད་པའི་གསུམ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། ཟག་པ་འདི་རྣམས་ཟད་པས་ན་ཟག་པ་ཟད་པའོ། །དེ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཉིས་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །ཡང་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། །ཟད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །ཡང་འདོད་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་སྤང་བ་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཟག་པ་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །གང་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན

【汉语翻译】
因为具有摧毁一切怨敌的能力，所以称为阿罗汉。或者，因为不生也不再出生，所以称为阿罗汉。或者，因为对如来供养殊胜的供品，所以值得供养，因此称为阿罗汉。或者，因为是天人和人类供养和布施的对象，所以称为阿罗汉。因此，值得供养和成为布施对象的功德，指的是烦恼的止息，生的根本和烦恼的善根就是烦恼。它们是欲的烦恼、有的烦恼、无明的烦恼和见的烦恼，共有四种。它们依次是欲界的五种，有界的三种，无明的遍计所执和俱生，以及六十二种见。因为这些烦恼都已止息，所以称为烦恼止息。它们依次是戒律和禅定的两种蕴，解脱的蕴，解脱的蕴，解脱的智慧见蕴，以及智慧的蕴，是烦恼止息的显现。还有，正确的禅定，以及止息且不再生的智慧，正确的解脱，以及正确的见。还有，完全了知欲的因，完全了知蕴的因，完全了知行（造作）的因，以及完全了知烦恼的因。还有，断除痛苦的集谛，证悟灭谛，修习道谛，以及完全了知苦谛。因此，仅仅因为烦恼止息，就说清净的功德是无烦恼，意思是完全没有烦恼。完全没有烦恼有四种：业的完全没有烦恼，异熟的完全没有烦恼，烦恼的完全没有烦恼，以及生的完全没有烦恼。什么使之完全烦恼和痛苦，什么使之完全烦恼，什么使之完全烦恼，以及什么是完全的烦恼。因此，无明止息导致行止息，这是业的完全烦恼。

【英语翻译】
Because of possessing the ability to destroy all enemies, it is called Arhat. Or, because it does not arise and is no longer born, it is called Arhat. Or, because it offers excellent offerings to the Tathagata, it is worthy of offerings, therefore it is called Arhat. Or, because it is the object of offerings and donations from gods and humans, it is called Arhat. Therefore, the merit of being worthy of offerings and becoming an object of donation refers to the cessation of defilements, the root of birth, and the root of virtue of afflictions, which are defilements.
These are the defilements of desire, the defilements of existence, the defilements of ignorance, and the defilements of views, which are of four types. They are, in order, the five of the desire realm, the three of the existence realm, the imputed and innate ignorance, and the sixty-two views. Because these defilements are all ceased, it is called the cessation of defilements. They are, in order, the two aggregates of discipline and concentration, the aggregate of liberation, the aggregate of liberation, the aggregate of the wisdom of liberation, and the aggregate of wisdom, which is the manifestation of the cessation of defilements. Also, correct concentration, and the wisdom that ceases and is no longer born, correct liberation, and correct view. Also, completely knowing the cause of desire, completely knowing the cause of aggregates, completely knowing the cause of actions (formations), and completely knowing the cause of afflictions. Also, abandoning the truth of the origin of suffering, realizing the truth of cessation, cultivating the truth of the path, and completely knowing the truth of suffering. Therefore, simply because of the cessation of defilements, it is said that the pure quality is without affliction, meaning completely without affliction. Completely without affliction is of four types: complete absence of affliction of karma, complete absence of affliction of maturation, complete absence of affliction of afflictions, and complete absence of affliction of birth. What causes complete affliction and suffering, what causes complete affliction, what causes complete affliction, and what is complete affliction. Therefore, the cessation of ignorance leads to the cessation of actions, which is the complete affliction of karma.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་མོངས་པ་མེད་ཅེས་བསམ་པའོ། །འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་འགག་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བསམ་པའོ། །
ཚོར་བ་འགགས་པས་སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲེད་པ་འགགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅེས་བསམ་པའོ། །སྲིད་པ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བ་འགག་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅེས་བསམ་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་དང༌། དབང་པོ་ལ་དབང་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་དབང་བའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལ་དབང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་ལ་ཁྱད་པར་དུ་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་འཇིག་རྟེན་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་དབང་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་དག་གི་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་པས་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ་བཞིན་དུ་རང་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། དེ་ལ་སྲིད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །མ་རིག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་ཐོབ་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཅང་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། ཅང་ཤེས་པ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །འདི་ལྟར་ཐོག་འབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པའི་དོགས་པ་མེད་པས་ཁྱུ་མཆོག་ཅང་ཤེས་པའོ། །འཐབ་མོའི་འཇིགས་པ་མེད་པས་རྟ་ཅང་ཤེས་དང༌། གླང་པོ་ཅང་ཤེས་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པས་སེང་གེ་ཅང་ཤེས་སོ། །འཆི་བའི་འཇིགས་པ་མེད་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཅང་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་འཇིགས་པའི་བག་ཚ་བ་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བག་ཚ་བ་དང༌། འཇིགས་པས་བག་ཚ་བ་དང༌། འཇིགས་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་བག་ཚ་བ་དང༌། མི་ཤེས་
པས་བག་ཚ་བའོ། །དེ་དག་མེད་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་སྐྲག་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་དང

【汉语翻译】
认为是无有烦恼。行灭故，识、名色、六处、触、受灭，是认为异熟的普皆无有烦恼。
受灭故，爱、取、爱灭，是认为烦恼的普皆无有烦恼。有灭故，生、老、死灭，是认为生的普皆无有烦恼。普皆烦恼是痛苦，因此说，无有烦恼故，无有痛苦的功德是成为自在。于神变自在，于根自在，于等持自在，于智慧自在。如何于彼等自在耶？如其次第，于有情和器世间等特别成为自在，于行持获得自在故，仅以世间欢喜，彼等即成自在，彼等之心成为自在，断除一切烦恼、业和异熟故，如从束缚解脱般，自己获得自在。所谓心极度解脱，即是心解脱。所谓智慧极度解脱，即是智慧解脱。其中，舍弃有之方的烦恼，获得等持和等至，是心解脱。舍弃无明方的烦恼和近烦恼所获得，获得阿罗汉的道之智慧，是智慧解脱。所谓有知者，即是无有怖畏，有知者有五种。如此，无有冰雹等降临的损害之虞故，是殊胜群有知者。无有战斗的怖畏故，是马有知和象有知。无有他方的损害之怖畏故，是狮子有知。无有死亡的怖畏故，是阿罗汉有知。如是，此处亦有四种怖畏的畏惧，即痛苦的畏惧，怖畏的畏惧，世间法的畏惧，和不知的畏惧。无有彼等故，如次第般获得安乐，获得不恐惧，获得不怖畏等。

【英语翻译】
It is thought to be without afflictions. Because actions cease, consciousness, name and form, the six sense sources, contact, and feeling cease, it is thought to be without the all-encompassing afflictions of maturation.
Because feeling ceases, craving, grasping, and craving cease, it is thought to be without the all-encompassing afflictions of afflictions. Because existence ceases, birth, aging, and death cease, it is thought to be without the all-encompassing afflictions of birth. All-encompassing afflictions are suffering, therefore it is said that because there are no afflictions, the merit of being without suffering is to become independent. Mastery over miracles, mastery over the senses, mastery over samadhi, and mastery over wisdom. How is one master over these? In order, one becomes particularly master over sentient beings and the world of objects, and by gaining mastery over conduct, they become masters through the joy of the world, their minds become masters, and by cutting off all afflictions, karma, and maturation, one gains mastery over oneself as if liberated from bondage. What is called the complete liberation of mind is the liberation of mind. What is called the complete liberation of wisdom is the liberation of wisdom. Among these, abandoning the afflictions of the side of existence and attaining samadhi and absorption is the liberation of mind. Abandoning the afflictions of the side of ignorance and the near afflictions, and attaining the wisdom of the path of attaining Arhatship is the liberation of wisdom. What is called 'knowing' is being without fear, and there are five kinds of 'knowing'. Thus, because there is no fear of harm from hail and so on, it is the supreme group knower. Because there is no fear of battle, it is the horse knower and the elephant knower. Because there is no fear of harm from others, it is the lion knower. Because there is no fear of death, it is the Arhat knower. Similarly, here too there are four kinds of fear, namely the fear of suffering, the fear of terror, the fear of worldly dharmas, and the fear of not knowing. Because these are absent, one attains happiness in order, attains fearlessness, attains non-fear, and so on.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
༌།དབུགས་དབྱུང་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་དང༌། སྨྲས་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ། དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བག་ཚ་བ་མེད་དོ། །བདག་གིས་སྨད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་སྨད་པ་དང༌། ངན་སོང་དང༌། འཚོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཆད་པ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། འཆི་བའི་འཇིགས་པ་མེད་པས་འཇིགས་པའི་བག་ཚ་བ་མེད་དོ། །རྙེད་པ་དང༌། མ་རྙེད་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། མ་གྲགས་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། སྨད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་མ་གོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་བག་ཚ་བ་མེད་དོ། །མི་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤེས་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་མེད་པས་མི་ཤེས་པའི་བག་ཚ་བ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་བག་ཚ་བ་མེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཅང་ཤེས་པའོ། །གླང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་གསུམ་རིག་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། ཁ་ཅིག་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པ་ཐོབ་པ། ཁ་ཅིག་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ། ཁ་ཅིག་ནི་གཅིག་པུར་གནས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་པ་ཐུབ་པའི་ཆོས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེན་པོའོ། །བྱ་བ་བྱས་པ། བྱེད་པ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་ཐར་བ་ནི་བྱ་བ་སྟེ་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ཆུང་བས་འཚོ་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པས་འཚོ་བ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མིག་གིས་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་མགུ་བར་བྱེད་པས་འཚོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། རང་དགར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉི་ག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་བྱ་བ་བྱས་པ་དང་བྱེད་པ་བྱས་པའོ། །ཁུར་བོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁུར་ནི་བཞི་སྟེ། ཕུང་པོའི་ཁུར་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཁུར་དང༌། དམ་བཅའ་བའི་ཁུར་དང༌། བརྩོན་པའི་ཁུར་རོ། །ཡོངས་སུ་དོར་བའི་ཕྱིར་དང༌། རབ་ཏུ་
སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཐར་ཕྱིན་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བོར་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་དོར་བ་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་པ་སྤངས་པ་དང༌། ལམ་བསྒོམས་པ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་སོ། །དེ་བོར་བས་ཕུང་པོ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་དང༌། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་དང

【汉语翻译】
被称作获得喘息。因为没有忧伤、念诵咒语、痛苦、不适，所以没有因痛苦而产生的胆怯。因为没有自己责备、他人责备、恶趣、无生计、惩罚、忧伤、死亡的恐惧，所以没有因恐惧而产生的胆怯。因为不被获得与未获得、名声与无名声、赞扬与责备、快乐与痛苦所沾染，所以没有因世间法而产生的胆怯。因为没有无知、疑惑的知识、邪见等，所以没有因无知而产生的胆怯。因此，因为远离胆怯，所以是全知者。被称为大象，即伟大的主尊。有些人是获得三明者，有些人是获得个别如实知者，有些人是获得六神通者，有些人是通晓一切语言者，有些人是获得独处者，最终是为了获得能忍受的法，所以是大象。已作当做，已作所作，指的是一切形式的成就都圆满了。因此，因为戒律、禅定和智慧都圆满了，所以从一切痛苦中解脱是当做之事，因为是必须要做的事情。以少欲而生活，以知足而生活，以修习的功德之眼而生活，以及以真正满足而生活等等，是所作之事，因为是随心所欲的行为。这两者都圆满就是已作当做和已作所作。被称为放下重担，重担有四种：蕴的重担、烦恼的重担、誓言的重担和精进的重担。为了完全舍弃、彻底断除、达到究竟和完全圆满，这些依次是放下，即完全舍弃、断除、达到究竟和完全圆满。这是因为完全了知痛苦、断除集谛、修习道谛、现证灭谛。因为放下了这些，所以有无蕴的快乐、解脱的快乐和圆满菩提的快乐。

【英语翻译】
It is said to have obtained relief. Because there is no sorrow, reciting mantras, suffering, or discomfort, there is no timidity caused by suffering. Because there is no self-blame, blame from others, evil destinies, lack of livelihood, punishment, sorrow, or fear of death, there is no timidity caused by fear. Because one is not tainted by gain and non-gain, fame and non-fame, praise and blame, pleasure and pain, there is no timidity caused by worldly dharmas. Because there is no ignorance, doubtful knowledge, or wrong views, there is no timidity caused by ignorance. Therefore, because of being free from timidity, one is omniscient. Called the great elephant, which is the great lord. Some are those who have attained the three knowledges, some are those who have attained individual accurate knowledge, some are those who have attained the six supernormal knowledges, some are those who understand all languages, and some are those who have attained solitary dwelling. Ultimately, it is to obtain the dharma of endurance, so it is the great elephant. Done what should be done, done what is to be done, means that the accomplishment of all forms is complete. Therefore, because discipline, meditation, and wisdom are all complete, liberation from all suffering is what should be done, because it is what must be done. Living with few desires, living with contentment, living with the eye of the qualities of practice, and living with true satisfaction, etc., are what is to be done, because it is acting as one pleases. The completion of both of these is done what should be done and done what is to be done. Called having abandoned the burden, there are four burdens: the burden of the aggregates, the burden of afflictions, the burden of vows, and the burden of diligence. In order to completely abandon, thoroughly eliminate, reach the ultimate, and completely perfect, these are abandoned in order, that is, completely abandoned, eliminated, reached the ultimate, and completely perfected. This is because of completely knowing suffering, abandoning the origin, cultivating the path, and realizing cessation. Because these are abandoned, there is the happiness of no aggregates, the happiness of liberation, and the happiness of perfect enlightenment.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
༌། ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །དེ་བས་ན་ཁུར་བོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁུར་པོར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དོན་ཐོབ་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གནོད་པ་སྤངས་པ་དང༌། དོན་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་མ་རིག་པ་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །གང་ཡང་རིག་པ་བསྐྱོད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཉིས་པའོ། །སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་དགུ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་སྲིད་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྲིད་པར་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡང་ཡིན་པས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །འདི་དག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཉམས་པའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་གསུམ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡང་དག་པར་ལྟ་བས་ཟད་པའོ། །བར་མ་གསུམ་དང་དགུ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཟད་པའོ། །ལྷག་མ་གསུམ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དེས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཡང་དག་པར་མོས་པ་སྟེ་གང་དུ་མོས་ཤེ་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་
པ་སྟོན་པ་དག་དང༌། བདེན་པ་བཞི་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལའོ། །སེམས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་གང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་སྒྱུར་བ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་དབང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ནི་མཐའོ། །ཕྱིན་པ་ནི་འགྲོ་བ་སྟེ། ཨེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པའི་མཐར་འགྲེ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དུ་འདོད་པ་དང༌། གང་གི་ཚེ་འདོད་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་འདོད་པ་དང༌། ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། ལྡང

【汉语翻译】
获得了近乎寂静的安乐。因此，仅仅是舍弃重担，就显示了获得舍弃重担之安乐的功德。所谓“获得自己的利益”，获得自己的利益有两种方式：断除损害和获得利益。其中，第一种是断除无明，从而断除一切烦恼的障碍。任何通过运用智慧而获得涅槃，这是第二种。所谓“完全灭尽与有界的连结”，与有界的连结有九种：使众生与有界相连结，以及束缚于有界的，即见解、执取、怀疑、嫉妒、吝啬、愤怒、我慢和无明，以及对有的贪欲。见解等既是连结，也是完全的连结，因此见解等是完全的连结。凡是这些完全灭尽，就被称为那样。完全灭尽就是彻底衰败。其中，最初三种是通过无漏的正见而灭尽的。中间三种和第九种的一部分，即欲界的一部分，是通过进入无漏的禅定而灭尽的。剩余三种是通过阿罗汉道的智慧而灭尽的。所谓“以正确的智慧使心完全解脱”，正确的智慧就是以正确的思虑使心完全解脱。正确地信奉，那么信奉什么呢？信奉三宝的功德，以及具足三乘的导师们，以及四圣谛和菩提分的诸法。所谓“获得超越一切心之自在的彼岸”，心的禅定的自在，即是心的自在，一切都是，那也是。对于这些，殊胜的彼岸是尽头。到达就是行进，因为“唉玛”的意思是行进。因为行进到殊胜的尽头，所以是到达彼岸。那么如何获得呢？在何处希求，在何时希求，希求多久，以及符合正理和违背正理等等，通过逐渐安住的九次第定而进入禅定，安住和生起。

【英语翻译】
Attained the bliss of near quiescence. Therefore, merely abandoning the burden demonstrates the merit of attaining the bliss of abandoning the burden. The so-called "attainment of one's own benefit" has two aspects: abandoning harm and attaining benefit. Among these, the first is the abandonment of ignorance, thereby abandoning all the obscurations of afflictions. Whatever attains nirvana by applying wisdom, that is the second. The so-called "complete exhaustion of all connections to existence" refers to the nine connections to existence: those that connect beings to existence and those that bind them to existence, namely views, attachment, doubt, jealousy, miserliness, anger, pride, and ignorance, as well as desire for existence. Views, etc., are both connections and complete connections, therefore views, etc., are complete connections. Whatever is the complete exhaustion of these is called that. Complete exhaustion is utter decay. Among these, the first three are exhausted by the uncontaminated right view. The middle three and one part of the ninth, namely the part of the desire realm, are exhausted by entering into uncontaminated samadhi. The remaining three are exhausted by the wisdom of the path of the Arhat. The so-called "mind completely liberated by correct knowledge" means that the mind is completely liberated by correct thought. To believe correctly, then what to believe in? To believe in the qualities of the Three Jewels, and the teachers who possess the three vehicles, as well as the Four Noble Truths and the dharmas of the limbs of enlightenment. The so-called "attaining the other shore of surpassing all mastery of mind," the mastery of the mind's samadhi is the mastery of the mind, everything is, and that is too. For these, the supreme other shore is the end. Reaching is going, because "Ema" means going. Because of going to the supreme end, it is reaching the other shore. Then how is it attained? Where to desire, when to desire, how long to desire, and in accordance with reason and contrary to reason, etc., through the nine successive abidings of gradual abiding, entering into samadhi, abiding, and arising.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང༌། འགོགས་པ་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལ་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཅིག་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་མོད་ཅེ་ན། གང་ཟག་སྨོས་པ་ནི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་བརྒྱད་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་བསྟན་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲད་གཉིས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ནི་ཚེ་འདི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་བསྟན་ཏེ། རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པའི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉེ་གནས་སུ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་འདི་ནས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ཏུ་འགྲོ་
བ་དང་དེ་ནས་ཀྱང་འདིར་འོངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་འདིར་མདོར་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་སྨོས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡང་བརྒྱད་སྟོང་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གླེང་གཞིའི་གཞུང་འདི་ཡང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་གླེང་གཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་སྐབས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པའི་བདུན་པའོ། །དེར་ཞུགས་ནས་ཡོད་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་བཞིའི་དོན་ཏེ། འདིར་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་མིང་ངེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་གཡུལ་དུ་འཇུག་པའི་ངན་ནས་འཇིགས་ཏེ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གནས་བརྟན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མཆོད་པའི་དོན་ཏེ་གླང་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡོད་

【汉语翻译】
以及遮止的自在之故。如果说“一切也”，那么圣者阿难陀也具有那样的功德吗？不是的，说了“除了一人”等等。如果说“除了一人”呢？说人是为了摄集僧众，因为是八圣者中的任何一位。那也是除了入流果之外，是放在外面的。为了再次显示，特别显示的意义是“比如”这两个词的语助词。特别显示的是阿难陀。“具寿”的特别之处是为了欢喜，因为世间想要这个寿命。因此，具有它就是欢喜。此以上显示的是声闻的僧众，因为是极著名的眷属。因为是决定的眷属，即极著名和出家之故，以及必定恒常住在佛陀近处之故。不是菩萨，因为是居家者，并且从这里也到十方世界的清净刹土中去。

【英语翻译】
and because of the power to prevent. If it is said that "everything also," does the noble Ananda also possess such qualities? It is not so, it is said "except for one person," etc. If it is said "except for one person," then? Saying a person is for the purpose of gathering the Sangha, because it is any one of the eight noble persons. That is also other than the Stream-enterer, it is placed outside. In order to show again, the meaning of especially showing is the two word particles "for example." What is especially shown is Ananda. The special feature of "endowed with life" is for joy, because the world wants this life. Therefore, having it is joy. Above this, what is shown is the Sangha of the Hearers, because it is a very famous retinue. Because it is a definite retinue, that is, because it is very famous and ordained, and because it always stays near the Buddha. It is not a Bodhisattva, because he is a householder, and also from here he goes to the pure realms of the ten directions.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀའ་སྩལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཕྱིར། སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བློ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱིས་ཤིག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་སློབ་མ་ལ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས། གསོལ་བ་གདབ་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་གུས་པ་བྱ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །གང་གིས་དབང་དུ་བྱས་ཤེ་ན། གསུངས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་
མཛད་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལས་བཙམས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྤོབས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །གང་གི་ཕྱིར་དེའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་དང༌། རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེ་བས་འབྲེལ་བ་ཙམ་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་དྲུག་པོ་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་བཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གང་གི་བདག་ཉིད་དུ་སྤོབས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཅི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུའོ། །ཐོབ་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལམ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཡང་འགྲོ་བའི་གཞི་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བ་དང་མ་ལུས་པ་འགྲོ་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །འགྲོ་བ་དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་རབ་དང༌། སྦྱོར་བའི་གོ་རིམས་དང༌། སྦྱོར་བའི་མཐའོ། །དེ་དག་ལུས་པ་མེད་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་གཉིས་པི་དེ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིག་པའི། །
སྐབས་གཉིས་པ། ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ།
གང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕ

【汉语翻译】
因为安住于无烦恼的至高境界。 赐教，是指为了完全结合。 怎么样呢？ 请发问吧！ 这样说道等等。 善现，是藏语的词汇。 为了向他祈请。 请发问吧！是指让你的心意显现出来。 假设是向上师祈请，而不是向弟子祈请，虽然是这样，祈请这件事本身就是对法的恭敬。 就像这样， 尊者善现是安住于般若波罗蜜多中做事业的。 这样解释的缘故。 被谁所掌握呢？ 说道：从般若波罗蜜多开始。 这样说道。 因为是般若波罗蜜多的果实，所以是般若波罗蜜多，也就是法身以及事业。 从此开始是为了殊胜士夫的利益，因为是从方便中产生的，所以是“彼所示现”的意思。 为了什么而发问呢？ 说道：菩萨摩诃萨们。 是说为了他们的利益。 为什么为了他们的利益呢？ 因为是原因和有原因的关系。 因此，想要只说关系，那六者想要特别说明的就变成四者了。 之后，要以什么自性来发问呢？ 说道：从“何处”等等开始。 “何处”是指中间。 获得、思考和修习的自性的般若波罗蜜多，一切智性是三种形态。 为什么说它是道呢？ 因为道也是行走的依据。 一定要生起欢喜心，并且毫无遗漏地行走啊！ 这样的行走会变成什么呢？ 结合，以及结合的殊胜，以及结合的次第，以及结合的终点。 要毫无遗漏地做到这些啊！ 像这样，这两个词语是完全显示八种现观的。
第二品，宣说道的行相的智慧。
什么会一定生起呢？ 说道：菩萨摩诃萨。 是说发起菩提心这件事。

【英语翻译】
Because it abides in the supreme state free from afflictions. "Bestowed the command" means for complete union. How is it? Please ask! Thus it is said and so on. "Subhuti" is a Tibetan word. In order to request him. "Please ask!" means to make your mind manifest. Suppose it is a request to the guru, not to the disciple, although it is so, the act of requesting itself is reverence for the Dharma. Just like that, the venerable Subhuti is abiding in doing deeds in the Prajnaparamita. Because it will be explained like this. By whom is it mastered? It is said: Starting from the Prajnaparamita. Thus it is said. Because it is the fruit of the Prajnaparamita, therefore it is the Prajnaparamita, that is, the Dharmakaya and its activities. Starting from that is for the benefit of the noble person, because it arises from skillful means, therefore it means "that which is shown by him." Why ask? It is said: Bodhisattvas, great beings. It means for their benefit. Why for their benefit? Because it is the relationship of cause and effect. Therefore, wanting to only speak of relationship, the six that want to be specifically explained become four. Then, with what nature should one ask? It is said: Starting from "From where" etc. "From where" means in between. The Prajnaparamita of the nature of attainment, thought, and meditation, omniscience is of three forms. Why is it said to be the path? Because the path is also the basis of walking. One must definitely generate joy and walk without leaving anything out! What will such walking become? Union, and the excellence of union, and the order of union, and the end of union. Do these without leaving anything out! Like this, these two words are completely showing the eight realizations.
Second Chapter, Explaining the Wisdom of the Aspects of the Path.
What will definitely arise? It is said: Bodhisattva Mahasattva. It means the very act of generating the mind of enlightenment.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གདམས་ངག་དང༌། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་དང༌། །སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །དམིགས་པ་དག་དང་ཆེད་དང་ནི། །གོ་ཆ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དང༌། །ཚོགས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་རྣམས། །ཐུབ་པའི་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ཐུབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་དང་པོ་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་བཅུ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། གདམས་ངག་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དང༌། དམིགས་པ་དང༌།
ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པའོ། སྒྲུབ་པ་ཡང་གང་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པ་ནི་བྱ་བ་གཉིས་སོ། །ཚོགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་གཞན་གཉིས་སོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དང་པོའི་ཚིག་གཉིས་པོ་འདིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་འདིས་སེམས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང་འདོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ནི་འདིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གཞིའོ། །ལྷག་མ་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །སེམས་ནི་ཡང་དག་པར་འདོད་ཅིང་དེ་ལྟ་ན་འགྲོ་བར་འདོད་ཅེས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ང་འགྲོ་བར་འདོད་ཅེས་སེམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བསྐྱེད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །མངོན་པར་འདོད་པ་དང་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་སྨོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སྔས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་དབང་དུ་བསྟན་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའོ། །འདི་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་འདི་ནི་འབྲུ་མང་པོ་པ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་འདིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདིར་བཅུ་ལས་དང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། 

【汉语翻译】
又，论典中说：发心与诀窍，以及决择支分四种，成为修持之所依，法界之自性，所缘以及目的，盔甲进入之事业，以及具足积聚与定出，是能仁之遍知。能仁即如来，是遍知一切相者。彼即是为此而现证，故于此第一品中当说之。彼亦为十种事物，即发心与诀窍，以及决定之分，修持之所依，所缘，目的，以及修持。修持亦是了知所应作之事物。彼亦为四种，其中，彼之故，盔甲与进入是二种事业。积聚与定出以及具足是另二种。因此，薄伽梵以最初之二句说发心。菩提即是殊胜之圆满正等菩提，于彼，此之意乐，思维与欲求即是菩提。欲作一切有情之最胜者，彼即是大，大有情即是此处之大菩萨。如是，论典中亦说：发心乃为利他故，欲求圆满正等菩提。发心名为标名，余者是体性。心是真实欲求，如是说欲去，如我欲去而思。彼之生起即是发心。显现欲求与生起是不异之故，说生起是为完全摄取差别之义。为利他之故，缘于圆满正等菩提之发心即是发心，故此是体性。显示于他者之自在是为利他之故，欲求圆满正等菩提。于此，欲求圆满正等菩提此是多果者，彼之事物即是彼。彼即是此处之发心，薄伽梵于此十者中说为第一之自性，仅以此而作自在而获得之故。

【英语翻译】
Furthermore, the treatises say: Generating the mind and the key instructions, as well as the four aspects of ascertainment, becoming the basis for practice, the nature of the Dharmadhatu, the objects of focus and the purpose, the activity of entering the armor, and all that includes accumulation and definite emergence, are the all-knowingness of the Sage. The Sage is the Thus-Gone One, the all-knowing one of all aspects. Because he directly realized that, it should be spoken of in this first chapter. That is also ten things: generating the mind and the key instructions, and the aspect of definite ascertainment, the basis of practice, the object of focus, the purpose, and the practice. Practice is also knowing the object of what should be done. That is also four aspects: because of that, armor and entering are two activities. Accumulation and definite emergence and inclusion are the other two. Therefore, the Bhagavan spoke of generating the mind with these first two sentences. Enlightenment is the particularly excellent complete and perfect enlightenment, and to that, this intention, thought, and desire are enlightenment. That which desires to make all sentient beings the best is great, and a great sentient being is a great bodhisattva here. Thus, the treatises also say: Generating the mind is for the sake of others, desiring complete and perfect enlightenment. Generating the mind is called the basis of the name. The remainder is the characteristic. The mind truly desires, and thus it is like saying one desires to go, like thinking, "I desire to go." Its arising is generating the mind. Because manifest desire and arising are not different, saying arising is for the purpose of completely grasping the distinction. For the sake of the benefit of others, focusing on complete and perfect enlightenment, generating the mind is generating the mind, therefore this is the characteristic. Showing the independence of others is for the sake of the benefit of others, desiring complete and perfect enlightenment. In this, desiring complete and perfect enlightenment is the one with many fruits, and its object is that itself. That is generating the mind here, and the Bhagavan spoke of it here as the first nature of the ten, because it is obtained by making it independent with just that.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
དབྱེ་བ་ནི་མ་གསུངས་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཐོབ་པའི་ཕིར་རོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་ལས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང༌། ཡིད་བཞིན་
ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་བརྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ནི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པ་ནི་ཤུ་རྩ་པོའི་དབྱེ་བ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དཔེ་ནི་ས་གསེར་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ས་གསེར་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ས་གསེར་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་སྤྱིའི་སྒྲ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ས་དང་འདྲ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུན་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ས་དང་འདྲ་བ་སྟེ། སྔས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། དེའི་ཚོགས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་དང་འདྲ་བའི་གསེར་བཟང་པོ་ནི་གསེར་དང་འདྲ་བ་སྟེ། འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཟླ་བ་སྟེ་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ཚེས་པ་དང་འདྲ་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་བསམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་མེ་སྟེ། མེ་དང་འདྲ་ཞིང་དེས་དེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་བུད་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་དང་ཕྲད་པའི་མེ་བཞིན་ནོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཏེར་ཏེ། གཏེར་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བར་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་མཚོ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བར་མི་འདོད་པ་འབབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཁྲུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བར་སྲ་བ་དང་མི་ཕྱིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་པ་ནི་རི་བོ་ཡིན་ཏེ། རི་དང་འདྲ་བ་ནི་མི་གྱོ་བ་དང་མི་འགུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྨན་ག

【汉语翻译】
虽然没有说差别，但因为暂时得到了存在。这也是从《大般若波罗蜜多经》中说的。因此在论典中说：即是地、金、月、火，宝藏和珍宝的来源——海，金刚、山、药、善友，如意宝、太阳、歌，国王、宝库和大道，坐骑、庄严的水和，声音、影像、河流、云，这些是二十二种相。那么，发心有二十二种相的差别又是什么呢？例子是地、金、月等，因为与地、金、月等法相同，所以是地、金、月等。在一些地方，总的词语也会被理解为特殊，第一个发心与地相似，是指生起了希求菩提的特征，与地相似，因为能增长一切根本的法，并且能很好地增长和安住这些集合。与意乐相似的上好黄金，与黄金相似，因为它显示了不变。具有加行的是月亮，就像上弦月一样，能获得增长和发展善根。特殊理解的意乐是增上意乐，具有增上意乐的是火，与火相似，因为它能使之特殊，就像遇到木柴的特殊性的火一样。具有布施波罗蜜多的是宝藏，与大宝藏相似，因为能以财物受用使无量众生真实满足且用之不竭。具有持戒波罗蜜多的是珍宝的来源，与此相似，一切珍宝的功德都由此产生。珍宝的来源是指产生珍宝等。具有安忍波罗蜜多的是海，与大海相似，因为一切不悦意的事物流入也不会扰乱它。具有精进波罗蜜多的是金刚，与金刚相似，因为它坚硬且不可摧毁。具有禅定波罗蜜多的是山，与山相似，因为它不会倾斜也不会动摇。具有智慧波罗蜜多的是药。

【英语翻译】
Although the distinctions are not stated, it is because existence is obtained temporarily. This is also stated in the Great Perfection of Wisdom Sutra. Therefore, it is said in the treatise: Namely, earth, gold, moon, fire, treasure and the source of jewels—sea, vajra, mountain, medicine, virtuous friend, wish-fulfilling jewel, sun, song, king, treasury and great road, vehicle, adorned water, sound, image, river, clouds, these are the twenty-two aspects. So, what are the distinctions of the twenty-two aspects of the generation of bodhicitta? The examples are earth, gold, moon, etc. Because they are similar to the dharma of earth, gold, moon, etc., they are earth, gold, moon, etc. In some places, general terms can also be understood as specific. The first generation of bodhicitta, which is similar to earth, refers to the characteristic of aspiring to enlightenment, which is similar to earth, because it increases all fundamental dharmas and well establishes and abides in these collections. The excellent gold that is similar to intention is similar to gold, because it shows immutability. Having application is the moon, like the waxing moon, it can obtain the growth and development of roots of virtue. The intention of special understanding is the superior intention. Having the superior intention is fire, similar to fire, because it makes it special, like fire that encounters the specialty of firewood. Having the perfection of generosity is treasure, similar to a great treasure, because it can truly satisfy limitless beings with material enjoyment and is inexhaustible. Having the perfection of discipline is the source of jewels, similar to this, all the qualities of jewels arise from it. The source of jewels refers to the production of jewels, etc. Having the perfection of patience is the sea, similar to the ocean, because it is not disturbed by all unpleasant things flowing into it. Having the perfection of diligence is the vajra, similar to the vajra, because it is hard and indestructible. Having the perfection of meditation is the mountain, similar to the mountain, because it does not tilt or shake. Having the perfection of wisdom is medicine.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཟད་པར་བྱེད་
པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་བཤེས་གྱེན་ཡིན་ཏེ། བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲེལ་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ནོར་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་འབྱོར་པས་སོ། །སྦྱིན་པ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་དོན་སྤྱོད་པ་དང་དོན་མཐུན་པ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉི་མ་དང་འདྲ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་ལོ་ཏོག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དང་དོན་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། སྤོབས་པ་རྣམས་སོ་སོར་རིག་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་གླུ་ཡིན་ཏེ། དྲི་ཟ་དབྱངས་སྙན་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་སྟོན་པས་མགུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ལ་རྟོན་ཅིང་ཚིག་འབྲུ་ལེགས་པར་སྦྱར་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རིག་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའི་གནས་བརྟན་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའི་རྣམ་པར་ཤེས་རབ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་ཏུ་ཚད་མར་གྱུར་པ་དེས་བསྟན་པ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྟོན་པར་བྱའི་དྲང་བའི་དོན་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡི་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་བ་ནི་མཛོད་ཡིན་ཏེ། བང་མཛོད་དང་འདྲ་བ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོའི་མཛོད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལམ་པོ་ཆེ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ལམ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་ནི་བཞོན་པ་ཡིན་ཞིང་བཞོན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། བདེ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བཀོད་མའི་ཆུ་ཡིན་ཏེ། བཀོད་མའི་ཆུ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ཆུ་འཛིན་པ་དང༌། མི་ཟད་པའི་ཆུ་མིག་དང་ཆོས་མཐུན་པས། ཐོས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་
ཆོས་ཀྱི་དོན་འཛིན་པ་དང༌། མི་ཟད་པའི་ཆུ་མིག་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཆོས

【汉语翻译】
如同国王一般，是为了彻底消除一切障碍。具有慈爱、悲悯、喜悦和舍离四无量心的是善知识，如同大善知识一般，因为在一切时处都不舍弃联系，保持平等心。具有神通的是如意宝，如同如意宝一般，因为能如所愿地获得果报。布施、爱语、利行、同事是四摄事，具有四摄事的是太阳，如同太阳一般，为了使所化众生的庄稼完全成熟。分别通达法、义、决定词和辩才的是歌，如同乾闼婆美妙的歌声一般，因为能以佛法教导使所化众生欢喜。依靠意义并且善于组织词句等等不是。佛法的知识不是应当追随的长老等补特伽罗。从禅定中产生的智慧之智不是应当追随的分别之智。世尊佛陀是最高的量，他所宣说的了义经不是应当宣说的不了义经，因为与此相应的是国王，是不会衰败的原因。具有福德和智慧的资粮是仓库，如同宝库一般，因为是众多福德和智慧资粮的仓库之所在。具有三十七道品的是大道，如同国王的大道一般，因为一切圣者都随之而去。具有寂止和胜观的是乘具，如同乘具一般，为了安乐地行进。具有总持和辩才的是庄严之水，如同庄严之水一般，因为具有持水和取之不尽的泉水的特性，所以能忆持听过和未听过的
佛法之义，如同取之不尽的泉水一般。一切有为法皆是无常，一切有漏法皆是痛苦，诸法

【英语翻译】
Like a king, it is to completely eliminate all obstacles. Having immeasurable love, compassion, joy, and equanimity is a spiritual friend, like a great spiritual friend, because at all times and places, one does not abandon connection and maintains equanimity. Having clairvoyance is a wish-fulfilling jewel, like a wish-fulfilling jewel, because one can obtain the desired results as one wishes. Giving, kind speech, beneficial action, and acting in accordance are the four ways of gathering disciples, and having these four is the sun, like the sun, in order to fully ripen the crops of those to be tamed. Being able to distinguish and understand the Dharma, meaning, definitive words, and eloquence is song, like the beautiful song of a Gandharva, because it can please those to be tamed by teaching the Dharma. Relying on meaning and skillfully arranging words, etc., is not. Knowledge of the Dharma is not a person such as an elder to be followed. The wisdom of knowledge arising from meditation is not the discriminating wisdom to be followed. The Bhagavan Buddha is the supreme measure, and the sutras of definitive meaning that he taught are not the sutras of provisional meaning to be taught, because what corresponds to this is the king, who is the cause of non-decline. Having the accumulation of merit and wisdom is a treasury, like a treasure house, because it is the place of the treasury of many accumulations of merit and wisdom. Having the thirty-seven factors of enlightenment is the great path, like the great path of a king, because all noble beings follow it. Having calm abiding and insight is a vehicle, like a vehicle, for going in comfort. Having retention and eloquence is adorned water, like adorned water, because it has the characteristics of holding water and an inexhaustible spring, so it can retain the meaning of the Dharma that has been heard and not heard, like an inexhaustible spring. All conditioned phenomena are impermanent, all contaminated phenomena are suffering, all dharmas

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། སྙན་པར་སྨྲ་བའི་སྒྲ་དང་འདྲ་ཞིང་གདུལ་བྱ་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ན་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆུ་བོ་ཡིན་ལ། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་འདྲ་བ་སྟེ། རང་གི་ངང་གིས་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤྲིན་ཡིན་ཏེ། སྤྲིན་དང་འདྲ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བགྱི་བ་དེ་ལས་འཇུག་པས་སོ། །སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འདིར་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་མོ་གཉིས་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་འདུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་དེའི་གྲོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་ཟད་པ་བརྒྱད་བཅུར་བརྗོད་དེ་དང་པོ་ནི་སེམས་སྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་དེའི་གྲོགས་ཏེ། སྦྱོར་བ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །དང་པོའི་སེམས་སྐྱེད་པ་ནི་གཞི་མི་ཟད་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པ་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མི་ཟད་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་བརྒྱད་ཅུར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་པ་གཉིས་པའི་དབྱེ་བས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བྱའོ། །བཅུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚད་མེད་དང༌། །མངོན་ཤེས་བསྡུ་དངོས་སོ་སོར་རིག །སྟོན་ཟུང་ཕྱོགས་དང་གཉིས་གཉིས་དང༌། །ཆོས་མདོ་བགྲོད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །རྩ་གཉིས་སེམས་བསྐྱེད་བཅུ་པ་ནི། །གཉིས་པའི་དབྱེ་བས་མི་ཟད་པ།།
ཕྱོགས་དང་ལྔ་དང་བཞི་དང་ནི། །གཉིས་གཉིས་གསུམ་དང་སེམས་བསྐྱེད་དག །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་སྔོན་གྱི་སྟོན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་དག་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་ལ། དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྡུད་པ་པོས་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པ་སྨྲས་སོ། །མ་ཤ་རི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་དང་རིགས་ཤ་ར་དྭ་ཏི་ཡིན་པས

【汉语翻译】
一切无我，涅槃寂静。具备这四法经者，是为善说。犹如善说之声，为欲解脱之所化闻之而喜。获得不生之法忍的菩萨，为作无差别之事，是为一乘道。与此相应者，是为河流。犹如河流之流，因其自然流淌。于兜率天等处受生，善于教法之方便者，与此相应者，是为云。犹如云，为利一切有情而入于其中。云等是器世间的圆满。此处从《圣无尽慧经》中可知。如是，从两位大圣母处宣说了二十二种发心。其中，第一种是欲之特征的差别。其余是其友伴的差别。因其与修行和意乐等同在。《圣无尽慧经》中，一切皆按次第宣说了八十种无尽，第一种即是发心本身。其余是其友伴，即修行和意乐等种种。最初的发心是无尽之基，从无尽之修行到无尽之方便善巧之间。虽是如此，然如何作八十种呢？将第十发心与第二种的差别一同合起来，作六十八种。十与无量俱，
现量摄事物，各别知。
示双边与二二，
法经行与俱。
二根本发心十者，
以二之差别为无尽。
边与五与四，
二二三与发心等。
如是，世尊祈请住持者后，其自身在此，为遣除那些将思维“非昔日之导师”者，结集者宣说了生起分别的智慧者之殊胜舍利子。因名为摩舍利，且种姓为舍罗达底

【英语翻译】
All are without self, and nirvana is peaceful. One who possesses these four Dharma Sutras is a good speaker. Like the sound of a good speaker, it is pleasing to hear for those who wish to be liberated. A Bodhisattva who has attained forbearance of the unarisen Dharma is the one path of going, for he performs actions without difference. One who possesses this is like a river, like the flow of a river, because it flows naturally. One who is skilled in the means of teaching, such as being born in the Tushita heaven, is like a cloud. Like a cloud, he enters into it for the benefit of all sentient beings. Clouds and so on are the perfection of the vessel world. Here, it is known from the Sutra of the Holy Inexhaustible Intellect. Thus, from the two great Holy Mothers, twenty-two kinds of mind generation are spoken of. Among them, the first is the distinction of the characteristic of desire. The rest are the distinctions of its companions, because it is together with practice and intention and so on. In the Sutra of the Holy Inexhaustible Intellect, all are spoken of in order as eighty inexhaustibles, the first of which is mind generation itself. The rest are its companions, that is, various practices and intentions and so on. The initial mind generation is the inexhaustible basis, from inexhaustible practice to inexhaustible skillful means. Although it is so, how are eighty to be made? The tenth mind generation is combined with the distinction of the second, and made into sixty-eight.
Ten together with immeasurable,
Direct perception gathers things, knows separately.
Show both sides and two and two,
Dharma Sutra conduct and together.
The two root mind generation ten,
With the distinction of two, are inexhaustible.
Side and five and four,
Two two three and mind generation, etc.
Thus, after the Blessed One prayed to the Sustainer, he himself, in order to dispel those who would think, "It is not the former teacher," the compiler spoke of Shariputra, the supreme of the wise, who aroused discrimination. Because he is called Ma Shari and his lineage is Sharadvati.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་འདིའི་མིང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བས་སྨྲས་སོ། །བདག་ཉིད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པའོ། །རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ལ་རག་ལས་པའོ། །ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤོབས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེའི་བག་ཆགས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྔོན་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སད་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱི་ལན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ནི་རྟོག་པའོ། །སེམས་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་མི་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པའོ། །སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡིན་གྱི་ཚིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་བའི་ལན་ནོ། །སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དྲུག་སྟེ། །དེ་ལ་དང་པོའི་གསུམ་གྱིས་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བརྗོད་དོ། །སྨྲ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལ་མདོ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བའོ། །སྟོན་པ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བའོ། །ལུང་འབོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་དག་ཏུ་ཉེ་བར་སོང་ནས་གདུལ་བྱ་དེ་དག་ལ་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལྟར་གང་དང་གང་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་ལ་བརྗོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་ལ་བསྟན་
པའོ། །འཆད་པ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་གཞན་དག་ལ་བསྟན་པའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སོང་ནས་རང་ཉིད་འཆད་པའོ། །སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འམ་མཐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་དབང་མེད་པས་སོ། །འདི་ཉིད་དུ་རྒྱུ་བཤད་པར་འདོད་ནས། རང་ཉིད་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་རྒྱུ་སྨྲས་སོ། །ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། །ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །བསླབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌།

【汉语翻译】
称瓦那夏日之子和夏拉达瓦蒂之子，这是这两种名字的说法。 “这样想”的意思是即将表达的分别念。 “他具有什么寿命”是指说了。 “自身”是指自身所拥有的。 “自己的”是指依赖于自己的。 智慧和无畏是指智慧的无畏。 “那样的力量”是指自性以那样的力量成为那样的习气。 “生起它”是指先前生起的。 “那样加持”是指完全唤醒。 “然而”是指什么。 “以佛的威力”是指加持之后以佛的威力。 “从那以后佛的”等等是指显示善现的回答。 “普遍寻求的意念表达”是指分别念。 “安住于心性本身而不显示”那就是遍计所执。 因此，完全了解心的分别念就是普遍了解。 “以心”是指以心了解各种名称的神通，而不是用语言。“这样说”是指即将表达的回答。 说是指等等的六个词语。 其中，最初的三个词语是指表达经部等等的词语。 说是指世尊的眷属们说经部等等。 显示是指在那样的存在等等中说。 传授是指前往各个方向，对那些应调伏者说。 如此，无论什么事物在世尊的眷属中表达，就是对世尊的眷属的开示。
解释是指在那样的存在中对其他人开示。 正确地完全显示是指普遍前往而自己解释。 说是指等等，所有那些都是如来所作的，因为是由士夫加持或威力所致，所以不是由声闻所作，因为没有自主。 在这里，想要解释原因，自己提问，那就是：那是什么原因呢？ 这样说了原因。 说了“什么法”等等。“什么法”是指声闻乘和，大乘。“学习之后”是指听闻和，思维和。

【英语翻译】
Calling him the son of Vanaśāri and the son of Śāradvatī, these are two ways of referring to these names. "Thinking thus" means the conceptualization that is about to be expressed. "What lifespan does he possess" means he spoke. "Self" refers to what one possesses oneself. "One's own" refers to what depends on oneself. Wisdom and fearlessness refer to the fearlessness of wisdom. "Such power" refers to the fact that by its very nature, that power becomes such a habit. "Generating it" refers to what was previously generated. "Such blessing" refers to being fully awakened. "However" refers to what it is. "By the power of the Buddha" refers to the power of the Buddha after being blessed. "From then on, the Buddha's" and so on refers to showing Subhuti's answer. "The expression of mind that seeks everywhere" refers to conceptualization. "Abiding in the nature of mind itself without showing" that is the fully conceptualized. Therefore, fully understanding the conceptualization of the mind is fully understanding. "By mind" refers to the supernormal knowledge of knowing various names by mind, not by words. "Saying this" refers to the answer that is about to be expressed. Saying refers to the six words and so on. Among them, the first three words refer to expressing the words of Sutra and so on. Saying refers to the fact that the Lord's retinue speaks of Sutra and so on. Showing refers to speaking in such existence and so on. Transmission refers to going to various directions and speaking to those who are to be tamed. Thus, whatever things are expressed in the Lord's retinue is the teaching to the Lord's retinue.
Explaining refers to teaching others in such existence. Truly fully showing refers to going everywhere and explaining oneself. Saying refers to and so on, all those are done by the Tathagata, because it is caused by the blessing or power of the Purusha, so it is not done by the Shravakas, because they have no autonomy. Here, wanting to explain the cause, one asks oneself, that is: what is the reason? Thus the reason is stated. Saying "What Dharma" and so on. "What Dharma" refers to the Hearer Vehicle and, the Great Vehicle. "After learning" refers to hearing and, thinking and.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
 བསྒོམས་པ་དག་གིས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དྲན་པའི་ས་བོན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་འདྲ་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་སྟེ། །སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པར་བསྟན་ཏོ། །མི་འགལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཤཱ་རིའི་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། །གང་དག་གང་གིས་དོགས་པ་བསལ་ཏོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཀུན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་ཅེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་གཟིགས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་ཏུ་ཚད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། གང་གི་སློབ་མ་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་དེས་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉིད་དེ། དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དམ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བསྟན་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གདམས་ངག་གི་སྐབས་ལ་བབས་ནས། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་
ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་སྡུད་པ་པོས། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ནི་དེ་དང་དེ་ཡིན་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འཇིགས་པ་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་འཇིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་བླ་དྭགས་ནི་མིང་ངོ༌། །ཆོས་ནི་དངོས་པོའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཡང་དངོས་པོ་བདག་མ་ཡིན་ཏེ།གཏན་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་སོ། །ནང་གི་གཟུགས་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་དེ་ནི་ནང་གི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཟུགས་ཅན་དེ་དག་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། །གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུང་བ་དང༌། །འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ན་གཟུང་བ་ནི་མེད་དེ་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པ་ཡང་མེད་དེ་ག

【汉语翻译】
以禅定等所修持的。所谓“彼”指的是声闻。“法性”指的是如所听闻。“现证”指的是声闻乘。“执持”指的是大乘。为了以三种智慧生起极度忆念的种子。法性即如所听闻，所谓“如来之法宣说者”，指的是与如所听闻相似，是同类因，即法性如所听闻。所谓“法性”，指的是自己所宣说，以及如来所宣说的同类因。显示为士夫之所为。所谓“不相违”，指的是声闻的大自在与二者，即舍利子的分别念，以及谁以何者遣除疑惑。以上所有一切显示了什么呢？显示了一切种类的所有一切法，都以究竟真实的方式照见，世尊是最高的量。谁的弟子具有如此的功德，就是他恒常加持的缘故。因为他加持的缘故，如此的法也能如实宣说。因为谁以世尊本身，或者声闻所宣说，所有一切都是如此，不是不如是。之后进入教诫的阶段，具寿善现如所说的那样，结集者从“之后佛”等开始宣说。“菩提萨埵，萨埵”这两个词，是为了了知彼与彼是相同的。譬如“恐怖，恐怖”指的是什么是恐怖一样。词句是名字。法是事物。所谓“以何者”，指的是以何者的事物也不是我，而是恒常不存在的，如此思索。内部的色蕴存在，彼即是菩萨吗？回答说：我没有如实随见，等等。所说是指法即内部的蕴等。其中，暂且有色之法，因为远离一与多的自性，以及有色与无色，如果是所取与能取的差别，则所取是不存在的，因为没有与识相异的事物存在。能取也不存在，因为

【英语翻译】
By those who have meditated, etc. "That" refers to the Shravakas. "Dharmata" refers to as it is heard. "Manifestly realized" refers to the Shravaka Vehicle. "Grasping" refers to the Mahayana. In order to generate the seed of extremely mindful recollection with the three wisdoms. Dharmata is as it is heard, so-called "The one who teaches the Dharma of the Tathagata," refers to being similar to what is heard, is a similar cause, that is, Dharmata as it is heard. "Dharmata" refers to what is taught by oneself, and the similar cause taught by the Tathagata. It is shown as the action of a person. "Not contradictory" refers to the great self of the Shravakas and the two, that is, the discrimination of Shariputra, and who dispels doubts with what. What do all of the above show? It shows that all dharmas of all kinds are seen in an ultimate and true way, and the Bhagavan is shown to be the supreme measure. Whose disciples possess such qualities, it is because he is constantly blessed. Because he is blessed, such a Dharma can also be truly spoken. Because who, by the Bhagavan himself, or by what the Shravakas taught, all of that is so, it is not otherwise. Then, entering the stage of instruction, the Venerable Subhuti, as he said, the compiler began to speak from "Then Buddha," etc. The two words "Bodhisattva, Sattva" are for knowing that that and that are the same. For example, "fear, fear" refers to what is fear. Words are names. Dharma is things. "By what" refers to what thing is not me, but is constantly non-existent, so I thought. Internal form exists, is that the Bodhisattva? The answer is: I have not truly followed and seen, etc. What is said refers to the Dharma, that is, the internal aggregates, etc. Among them, for the time being, the form has the nature of being separate from one and many, and form and formless, if it is the difference between what is taken and what can be taken, then what is taken does not exist, because there is no thing that is different from consciousness. What can be taken also does not exist, because

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ཟུང་བ་མེད་ན་དེ་ཡང་མེད་པས་སོ། །ཆོས་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པ་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཉེ་བར་དམིགས་ན་ནི་གཟུང་བར་འགྱུར་ལ། དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་འཛིན་པར་འགྱུར་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཉིས་ཉིད་དུ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་ཅན་དུ་མི་དམིགས་ཀྱི། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནར་རང་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དེའི་གསལ་བ་ཡང་དག་པར་རིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་དེའི་གསལ་བཞིན་པ་ན་གང་ཟག་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྔོན་བསྒོམས་པ་གང་ཡོད་པ་དེ་ལ་ངེས་པར་བརྟགས་ཤིང་སྤངས་པ་ན་སྣང་བ་མེད་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་དག་མི་དམིགས་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཕྱོགས་མཐོང་བ་ནི་གང་དེ་ལ་སྐུད་པ་དང་བུམ་པ་མི་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ན་དེ་མ་མཐོང་བའི་ནི་མི་སྣང་བ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགའ་ཞིག་གཅིག་ཏུ་དབེན་པར་
སོང་སྟེ། ལུང་གི་དོན་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །འོན་ཀྱང་གང་ཞིག་ཐེ་ཙོམ་དུ་གྱུར་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་རྩ་བ་ནས་བཅད་དེ་འབད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དེ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་དང་པོའི་གཉིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དམིགས་པའོ། །ཚད་མས་གནོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསམས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་གནས་པ་བསྟན་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ལས་སྐྱེས་པ་དེས་མི་དམིགས་ཤིང་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སླུ་བ་དང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད་པས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་བཀག་ཅིང་མེད་དེ་དེའི་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དགག་པ་མེད་དེ་གསལ་བ་ཡ

【汉语翻译】
如果无有能取，则彼亦无有。说“法彼亦”之故。因此，菩萨之无所缘，以及于人无我之智慧，二者皆是般若波罗蜜多。若彼执著于近，则将成为所取。缘者亦将成为能取。般若波罗蜜多并非二元。因此，不缘于有形之物，而是自性自明。彼之明即是正理。当彼明之时，对于众生与法之习气，若有先前串习者，则必定考察并舍弃之，无有显现，如无色定。于彼等无所缘，即是无我之智慧。譬如见方，若生起不见绳索与瓶之识，则如不见彼之不见而见不见。如是之般若波罗蜜多，有些独自寂静，生起思择经文之义者，乃是闻所生慧。然若成为犹豫，以随念等之力所生者，乃是理所生慧。断彼二者之犹豫之根本，努力获得三摩地者，则成为修所生慧。为显示彼等最初之二者，故说“彼我”等。菩萨之法，乃是内之蕴等。未见，即是未缘。以量所害之故，思惟如兔角。显示安住于彼者，乃是“不缘如实未见”。不缘，即是由可信之教所生者，不缘且有害。如实未见，乃是不欺诳且与智者共同之故，且以随行于见之随念之害，如实未见。般若波罗蜜多亦，遮止能取且无有，因彼无有所取之故。彼亦无有遮止，因是明

【英语翻译】
If there is no grasper, then that also does not exist. Because it is said, "That Dharma also." Therefore, the non-objectification of a Bodhisattva, and the wisdom of selflessness in persons, both are Prajnaparamita itself. If that is closely objectified, then it will become the grasped. The objectifier will also become the grasper. Prajnaparamita is not dualistic. Therefore, do not objectify form, but it is self-illuminating in its own essence alone. That very illumination is called correct reasoning. When that is illuminating, if there are habits of persons and dharmas that have been previously cultivated, then one must definitely examine and abandon them, and there is no appearance, like the formless absorption. Not objectifying those is the wisdom of selflessness. For example, seeing a direction, if knowledge arises in which the thread and the pot do not appear, then it is like seeing the non-appearance of not seeing that. Some such Prajnaparamita goes into solitude, and the arising of analyzing the meaning of the scriptures is the wisdom arising from hearing. However, if one becomes doubtful, then that which is generated by the power of recollection and so on is the wisdom arising from reasoning. Cutting off the root of doubt in those two and obtaining Samadhi through effort becomes the wisdom arising from meditation. In order to show the first two of those, "That I" and so on are said. The Dharma of a Bodhisattva is the inner aggregates and so on. "Unseen" means unobjectified. Because it is harmed by valid cognition, it is thought to be like a rabbit's horn. Showing the abiding in that is "Non-objectification, not truly seen." "Non-objectification" means that which is born from a trustworthy scripture, it is non-objectifying and harmful. "Not truly seen" is because it is not deceptive and is common to the wise, and because of the harm of recollection that follows seeing, it is not truly seen. Prajnaparamita also prevents grasping and is non-existent, because it has no grasped. That itself has no prevention, because it is clear.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ང་དག་པར་དེ་ཉིད་ལ་གསལ་བ་མེད་པའི་གནོད་པས་སོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་མེད་པ་སྟེ། ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་ནི་གདམས་པའོ། །རྗེས་སུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །འདིར་མ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རིགས་པས་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བསྟན་ཏོ། །རིགས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་ཏོ། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་དགུར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཞི་གནས་ཡིན།
དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །ཞི་གནས་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེའི་ནང་ཉིད་ལ་སེམས་འཇོག་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་འཇོག་པ་དང༌། བླན་ཏེ་འཇོག་པ་དང༌། ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང༌། དུལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །དང་པོ་དང་ཐ་མའི་སེམས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇོག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་ངེས་པར་གདགས་པའོ། །རྒྱུན་དུ་འཇོག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དགག་པས་སོ། །བླན་ཏེ་འཇོག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྱོ་བའི་ཕྱིར་སེམས་དེ་ཇི་ལྟར་ཡང་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ན་དེ་བླན་ནས་ལེགས་པར་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་འཇོག་པ་ནི་དེ་ནས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་རགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དག་ཏུ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་ན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཕྲ་བར་བྱེད་པས་དེ་ཉིད་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གཡེང་བ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕན་ཡོན་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་བར་དུའོ། །ཞི་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགའ་བ་མེད་ཅིང་དེའི་སེམས་གཡེང་བ་ལ་དགའ་བར་གྱུར་ན་དེས་ན་དེ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཡེང་བའི་སྐྱོན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། མནར་མེད་པ་ཐོ

【汉语翻译】
我等对于彼性，以无显现之损害故。（“何者”之义）名为任何皆无，以量妨害之故。（“于何”之义）名为任何皆无，于彼存在性非主要故。为分别故说者，是教诲。为随顺结合故开示者，是随顺开示。此处以“未缘”之名，是显示由听闻所生之智慧。以“真实未见”之名，是显示由理所思择所生之智慧。理，先前已显示。大车乘等亦于彼彼处广为显示。于彼之后，当说由修习所生之智慧，彼亦以九种相成办者，是寂止。与其同时行者，是胜观。彼寂止复为何耶？如是世尊所说，如是菩提萨埵于彼内自心安住，常时安住，安置而住，近住，调伏，寂静，极寂静，专注一境，心平等住。初与后之心如是说者，于中间亦当结合。彼中安住者，是于三摩地之所缘境决定安立。常时安住者，是心之相续恒常安住，如是安住也，以遮止往他处故。安置而住者，是自性掉举之故，心彼如何亦往他处，彼安置而善摄持之故。近住者，是彼从稳固之后，以自性粗分之故，于余处散乱，从上以上作微细，于彼安住之故。调伏者，是自性喜散乱之心，令喜三摩地也。以见三摩地之利益故，三摩地之利益是具足一切功德之差别，乃至获得如来之果位也。“寂静”者，若如是，然亦不喜三摩地，且彼心喜散乱者，由此彼寂静也，散乱之过患是一切痛苦，乃至无间地狱。

【英语翻译】
We, regarding that nature, are harmed by the absence of manifestation. The meaning of "what" is that there is nothing at all, because it is obstructed by valid cognition. The meaning of "where" is that there is nothing at all, because existence in that is not primary. Speaking for the sake of distinction is instruction. Showing for the sake of subsequent combination is subsequent showing. Here, the term "unapprehended" indicates the wisdom arising from hearing. The term "not truly seen" indicates the wisdom arising from reasoning and contemplation. Reasoning has been shown before. The great chariots have also extensively shown it in those various places. After that, the wisdom arising from meditation should be spoken of. That, which is accomplished in nine aspects, is calm abiding (shamatha). That which acts together with it is insight (vipashyana). What is that calm abiding? As the Bhagavan said, "How the Bodhisattva places the mind within that, continuously places it, places it repeatedly, places it closely, tames it, pacifies it, completely pacifies it, makes it one-pointed, and places the mind evenly." Saying that the first and last minds are like this should also be applied in between. Among them, placing is definitely establishing on the object of samadhi. Continuously placing is placing the continuous flow of the mind in the same way, because it prevents going elsewhere. Placing repeatedly is because the mind naturally wanders, so however it goes elsewhere, it is placed and well restrained. Placing closely is that after it becomes stable, because of its naturally coarse nature, it scatters to other places, making it finer and finer from above, and placing it there. Taming is making the mind, which naturally delights in distraction, delight in samadhi. Because the benefits of samadhi are seen, the benefit of samadhi is possessing the distinction of all qualities, up to obtaining the state of the Tathagata. "Pacifying" means that even if it is like that, there is no delight in samadhi, and that mind delights in distraction, so it is pacified. The fault of distraction is all suffering, even the uninterrupted hell.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
བ་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པའི་དུས་སུ་བརྣབ་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་བཞིན་ནོ། །རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་ཐགས་འཐག་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ཉེས་པ་བདུན་གྱིས་གསལ་ནས་འབད་པས་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངང་
གིས་འབྱུང་བ་གོམས་པར་བྱས་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བས་ཡང་དག་པའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དམིགས་པ་ལ་ནི་སེམས་གཏད་ནས། །དེ་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེང་མི་བྱ། །རྣམ་གཡེང་མྱུར་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །དེ་ལ་སླར་ནི་བླན་པར་བྱ། །བློ་ལྡན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང༌། །སེམས་ནི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་འདུལ་ལོ། །རྣམ་གཡེང་ཉེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་མི་དགའ་ཞི་བར་བྱ་དེས་ན་སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་ནི། །སེམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས། །རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཐོབ། །དེ་གོམས་པ་ལས་འདུ་མི་བྱེད། །ཞི་གནས་གྲུབ་པ་ཡོད་ན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྟ་བ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བློ་དང༌། སྣང་བ་དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉི་ག་ཡང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་གཞན་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཤད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་འདས་པའི་ཡུལ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བས་ལད་ཅེས་བྱ་བའི་རྐྱེན་བྱས་པས་བཤད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པའི་དོན་དང་བསྟན་པས་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལུང་འབོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །སེམས་མི་ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དོན་ལ་སེམས་པ་ལ་སེམས་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་མི་ཞུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་ངེས་བར་བརྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱ

【汉语翻译】
直到成为“住”的阶段也是如此。“完全寂静”的意思是，在具备的时期，贪婪和不悦等得以平息，就像痛苦一样。“一心一意”是指，专注于一个目标，与纺织相似，像那样一心一意地去做，就是一心一意。“通过七种心的过失来澄清，并努力使之自然而然地产生”，这就是它的意思。“平等安住”的意思是，习惯于自然而然地产生，从而自然而然地成就，并且由于自然而然地产生，而使心专注于正确的对境，这就是它的意思。正如《经庄严论》中所说：“心专注于对境，不使它持续散乱。一旦迅速察觉到散乱，就应再次专注于此。有智慧者应逐渐地，将心向内收摄。为了见到功德，调伏心于禅定。为了见到散乱的过患，应平息对它的不悦。因此，精进守护者，通过对心进行明显的造作，获得自然而然的生起。一旦习惯了，就不再需要造作。如果成就了止观，就会产生与之相伴的智慧，即见、智、慧、显现，这就是胜观。这两者都是从修习中产生的智慧。因此，为了开示它，世尊才说了‘然而’等等。‘如果’是一个连接词，意思是‘如果’。‘像这样’是指‘我又’等等。‘说且’的意思是，虽然最初是现在发生的，但由于接近过去，所以通过‘且’这个词尾，就变成了‘如果说’。‘说的意义和教导’是听闻所生智慧的特征。‘引用圣教’是思考所生智慧的特征。‘现前’是句子的剩余部分。“心不退缩”是指，对于如何获得的那个意义，在思考时，心不特别减弱，不退缩，为了在那时确定地审查。“不完全退缩”是指心。

【英语翻译】
It is also the same until it becomes the stage of "abiding." "Completely pacifying" means that during the time of possessing it, greed and displeasure, etc., are pacified, just like suffering. "Single-pointedness" refers to focusing on one object, similar to weaving, and doing it in such a single-minded way is single-pointedness. "Clarifying through the seven faults of the mind and striving to make it arise naturally" is the meaning of that. "Equanimity" means that having become accustomed to arising naturally, it is spontaneously accomplished, and because it arises naturally, the mind is held on the correct object, that is the meaning of that. As it is said in the Ornament of the Sutras: "Having fixed the mind on the object, do not let it continuously wander. Having quickly realized the wandering, one should again apply it to that. The wise should gradually gather the mind inward. Then, in order to see the qualities, subdue the mind in samadhi. In order to see the faults of distraction, one should pacify the displeasure towards it. Therefore, the diligent guardian, through manifestly fabricating the mind, obtains natural arising. Once accustomed to it, there is no need to fabricate. If calm abiding is accomplished, wisdom that engages with it will arise, namely, view, intelligence, wisdom, and appearance, which is insight. Both of these are wisdom arising from cultivation. Therefore, in order to show it, the Bhagavan spoke of 'however,' etc. 'If' is another conjunction, meaning 'if indeed.' 'Like this' refers to 'I again,' etc. 'Saying and' means that although it initially occurs in the present, because it is close to the past, by adding the suffix 'and,' it becomes 'if said.' 'The meaning of saying and teaching' is the characteristic of wisdom arising from hearing. 'Quoting scripture' is the characteristic of wisdom arising from thinking. 'Manifestly done' is the remainder of the sentence. "The mind not shrinking" means that in contemplating the meaning of how it was obtained, the mind does not particularly diminish, does not shrink, in order to ascertain it at that time. "Not completely shrinking" refers to the mind.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང་ཞུམ་པར་མི་བགྱིད་དོ། །མི་འགོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་གྱོ་བའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་སོང་བ་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྡུད་པ་ན་སྐྱོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་གསོང་
པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་ན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྟོགས་པ་རགས་པ་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བའི་ཕྱིར་གོང་ནས་གོང་དུ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ན་སྐྱོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་བར་མར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དེ་ཉིད་དུ་སེམས་འདུལ་བར་བྱེད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མཐོང་བས་སོ། །བཅོམ་ཞིང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དགའ་བ་མེད་པ་དང༌། མོས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སྐྱོན་རྣམས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྐྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྣབ་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་མི་སྐྲག་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་འཇོམས་པ་ནི་ཡིན་ཏེ། གཡེང་བའི་སྐྱོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དངང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སྐྱོན་མེད་པ་རང་གིས་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་ལ་མི་དངང་ཞིང་དེ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཡང་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། འབད་པ་མེད་པར་རང་གི་འབྱུང་བས་དངང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་དངང་བ་དེ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ངང་གིས་འབྱུང་བ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་གཉིས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་དེ་ལྟར་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཉིད་ལ་གནས་ན་འདི་མི་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འོག་ནས་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གདམས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལས་དང་པོ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་

【汉语翻译】
也不随顺相续，不怯弱。所谓“不畏惧”，是因为心性本净。对于已经外散的心，也能完全知晓并收摄，不会感到厌倦。所谓“不会变得粗糙”，是指心变得非常稳定，但也不会因为本性粗糙的觉悟而向外散乱，而是越来越精细，不会感到厌倦。所谓“其”，是指菩萨。所谓“心不向外”，是指安住于禅定，但仍然处于中间状态。即便如此，也要调伏自心，因为能见到禅定的功德。所谓“不舍弃而向外”，是指对禅定没有贪恋和执着，因此不会产生散乱，因为能见到散乱的过患。所谓“不恐惧”，是指即使生起贪心和不悦等，也不会感到恐惧，但仍然会降伏它们，因为能见到散乱的过患。所谓“不惊慌”，是指对于心无过失，自性自然生起的任何作为，都不会惊慌，这就是“做”的意思。所谓“不会惊慌”，是指心会变得正直，不会无缘无故地惊慌和正直地惊慌，因为自性成就就是自然生起，这就是“执持”的意思。为了显示真实义的菩萨等，所以才说了“此即是”等。此禅定即是菩萨，因为是心的殊胜之处。所谓“此即是”，是指与此相应的即是般若波罗蜜多和教诫。如果与这两者完全相应，就是“安住于此”，安住于此禅定就不会舍弃此禅定，这即是与教诫相联的随顺教导。因此，在如此发心之后，从“从那时起”等开始，到教诫和随顺教导为止，就是为了修行而教导，即初学者如何修习般若的

【英语翻译】
Also, do not follow continuously, and do not be timid. The so-called "not being afraid" is because the nature of the mind is pure. Even for a mind that has wandered outward, one can fully know and gather it back without feeling weary. The so-called "not becoming coarse" means that even if the mind becomes very stable, it will not scatter outward due to the coarse realization of its nature, but will become increasingly refined without feeling weary. The so-called "that" refers to a Bodhisattva. The so-called "the mind not turning outward" means abiding in samadhi, but still being in an intermediate state. Even so, one must tame one's own mind, because one can see the merits of samadhi. The so-called "not abandoning and turning outward" means that there is no attachment or clinging to samadhi, so there will be no distraction, because one can see the faults of distraction. The so-called "not being afraid" means that even if greed and displeasure arise, one will not be afraid, but will still subdue them, because one can see the faults of distraction. The so-called "not being alarmed" means that for any action that arises naturally from the faultless nature of the mind, one will not be alarmed, and this is the meaning of "doing." The so-called "not being alarmed" means that the mind will become upright, and there will be no causeless alarm or upright alarm, because self-accomplishment is natural arising, and this is the meaning of "holding." In order to show the Bodhisattva of true meaning, etc., the words "this is it" and so on are spoken. This samadhi is the Bodhisattva, because it is the excellence of the mind. The so-called "this is it" means that what corresponds to this is the Prajnaparamita and the instruction. If one is fully in accordance with these two, it is "abiding in this," and abiding in this samadhi will not abandon this samadhi, which is the sequential teaching connected with the instruction. Therefore, after generating such a mind, from "from that time on" and so on, up to the instruction and sequential teaching, it is to teach for practice, that is, how a beginner should practice the Prajna.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་སྤྱད་
པར་བྱ་བ་དེའི་སྤྱོད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་གདམས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པའོ། །འདི་ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་འདི་ཙམ་ཉིད་དེ། དགུ་པོ་གཞན་ནི་ཆ་ཙམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་ནི་བཅུ་ཆར་ཡང་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། བསྒྲུབ་དང་བརྟེན་པ་རྣམས་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མ་ཞེན་ཡོངས་སུ་མི་རལ་དང༌། །ལམ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། །སྤྱན་ལྔ་དང་ནི་མངོན་ཤེས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་མཐོང་ལམ་དང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་གདམས་ངག་ནི། །བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་དག་ལས་གཡེང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅུ་པོའི་གཉེན་པོ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་བདག་གིས་ཀྱང་དགའ་ལྡན་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་མ་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་འདི་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཅུང་ཟད་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་ཡང་དག་པར་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འཕེལ་བ་མེད་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད། སྡུག་བསྔལ་མེད། ཀུན་འབྱུང་མེད། འགོག་པ་མེད། ལམ་མེད་པ་ནས་སངས་རྒྱས་མེད། བྱང་ཆུབ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ལྡན་པ་འམ་མི་ལྡན་པ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་འདས་པ་
ལ་སོགས་པའི་དུས་གསུམ་དུ་མི་སྦྱོར་ཏེ། དུས་གསུམ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །ཕུང་པོ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་སྦྱོར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་ལ་མ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མ་ཡིན། ཕ་ར

【汉语翻译】
彼岸度，于彼行持，当行持者，其行持乃修持。于彼之教诲，乃教诲于修持。于此，薄伽梵（梵文：Bhagavan，梵文罗马拟音：Bhagavan，汉语字面意思：世尊）略说之教言唯此而已。其余九者乃略说之分。然于大般若波罗蜜多中，十者皆广说之。如论中所云：“修持与所依，佛等三宝尊，不执不坏尽，道则全执持，五眼与现量，六功德与见道，修名之教诲，当知十体性。”如是说。于修持之教诲，亦于大般若波罗蜜多中，广说远离散乱之十种分别之对治。彼亦吾于兜率天（དགའ་ལྡན།）（Tushita）所作之辨析，于此不述。今当述此。于彼，具有显示色等之体性，于何时少许具有，及不具有亦不真实见，彼时当说具有般若波罗蜜多。彼乃教诲于苦谛。色等之生，灭，遍染，及遍净之法性亦不真实随见，识性即空性，空性即识性。彼乃教诲于集谛。空性乃至无增。于彼则无色等，无苦，无集，无灭，无道，乃至无佛，无菩提。此乃教诲于灭谛。于彼，行持般若波罗蜜多，即布施波罗蜜多等，亦不真实随见具有自性或不具有自性，乃至一切种智，亦不与过去等三时相合，以三时乃显示于空性故。此乃教诲于道谛。蕴与一切种智不合，以其不可得故。如是，于界亦非，于处亦非，于彼

【英语翻译】
The practice of the other shore is cultivation. The instruction on it is the instruction on cultivation. On this very point, the Blessed One (Bhagavan) has given a concise teaching, which is just this much. The other nine are only partially mentioned. However, in the great Prajnaparamitas, all ten are extensively taught. As it is said in the treatise: "Cultivation and the objects of reliance, The Three Jewels such as the Buddha, Non-attachment, non-destruction, The path is completely grasped, The five eyes and direct perception, The six qualities and the path of seeing, The instruction called meditation, Know that it is of ten natures." It is said that the instruction on cultivation also extensively teaches the antidotes to the ten kinds of distractions from the great Prajnaparamitas. I have also explained it in Tushita (དགའ་ལྡན།) (Tushita), but I will not mention it here. Now I will explain this. In that, the nature of showing form, etc., when one has a little bit, and does not truly see the absence of it, then one should say that one has Prajnaparamita. That is the instruction on the truth of suffering. The arising, ceasing, complete defilement, and complete purification of form, etc., are also not truly seen, the nature of consciousness is emptiness, emptiness is the nature of consciousness. That is the instruction on the truth of origin. Emptiness is up to no increase. In that, there is no form, etc., no suffering, no origin, no cessation, no path, and even no Buddha, no Bodhi. This is the instruction on the truth of cessation. In that, practicing Prajnaparamita, such as the perfection of generosity, etc., one does not truly see having self-nature or not having self-nature, up to all-knowingness, and does not combine with the three times such as the past, because the three times are shown in emptiness. This is the instruction on the truth of the path. The aggregates and all-knowingness do not combine, because they are not found. Likewise, it is not in the realms, it is not in the sources, in that

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ལ་མ་ཡིན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དང་སངས་རྒྱས་སུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པས་དེ་དང་དེར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ལ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དེ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་དེའོ། །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། །ཅུང་ཟད་ཅི་ལྟར་ཡང་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། ཇི་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད། ཇི་ལྟར་གང་གི་ཆེད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། །འདིར་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཟག་ཉི་ཤུ་མདོ་ལས་བསྟན་ཏེ། དེ་བས་ན་བསྟན་བཅོས་ལས། དབང་པོ་རྟུལ་དང་རྣོན་པོ་དག །དད་དང་མཐོང་ཐོབ་རིགས་ནས་རིགས། །བར་ཆད་གཅིག་པར་སྐྱེས་ནས་དང༌། །བྱེད་དང་བྱེད་མིན་འོག་མིན་འགྲོ། །འཕར་གསུམ་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པ་དང༌། མཐོང་ཆོས་ཞི་ལུས་མངོན་སུམ་བྱེད། །བསེ་རུ་དང་ནི་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། །དད་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང༌། ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། །མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། བར་ཆད་
གཅིག་པ་དང་བདུན་ནོ། །ཚིག་རྣམས་ལ་ཚིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིགས་སྡེ་ལ་འཇིགས་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱིའི་སྒྲ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལྷར་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྣམ་པ་བཞིའོ། །འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་འགྲོ་ཞིང་དེ་ལས་གོང་དུ་མཐར་ཐུག་པར་མ་ཡིན་ནོ། །འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཕར་བ་ཞ

【汉语翻译】
并非在于度，并非在于菩提之方，并非在于佛。因为彼者不可得之故。如是，不应将彼与佛结合。因为彼者不可得，故彼与彼亦非是，因为彼者不可得之故。如是，不在菩提中，菩提亦不在彼中。如是，佛陀即是一切相智，彼即是佛。菩提即是彼。彼即是菩提。此乃是佛陀僧宝之教诲。丝毫也不应结合，如何也不应行持。如是，为了何故不应行持般若波罗蜜多，如是菩萨们之广大事业乃是殊胜之结合。此乃是空性之瑜伽，因此压倒一切其他瑜伽而安住。此乃是法宝之教诲。于此，僧宝乃是不退转菩萨之僧团。彼等二十人于经中已宣说。因此，论典中说：根钝与根利，信与见得，族姓至族姓，一生补处生起后，作者与非作者往色究竟天，三跳往有顶边际，断除色欲，现见现法寂止身，犀角喻者与二十者。如是，以信随行，以法随行，以信倾慕，以见获得，生于天族至天族，生于人族至人族，一生补处与七者。词句中亦有词句之一部分进入，譬如怖畏处称为怖畏处。总的词语中亦有差别进入，譬如生于天。因此，于中阴身中完全寂灭，生后完全寂灭，以现行造作寂灭，以现行不造作寂灭，有四种。往色究竟天之间，而非从彼之上达到边际。色究竟天之边际之义。跳跃者。

【英语翻译】
It is not in transcendence, not in the direction of enlightenment, not in the Buddha. Because that itself is not perceived. Likewise, one should not combine that with the Buddha. Because that itself is not perceived, that and that are also not, because that itself is not perceived. Likewise, it is not in enlightenment, and enlightenment is not in that. Thus, the Buddha himself is all-knowing, that itself is the Buddha. Enlightenment itself is that. That itself is enlightenment. This is the instruction to the Buddha Jewel. One should not combine it in any way, one should not practice it in any way. Just as one should not practice the Perfection of Wisdom for any reason, so the great activity of the Bodhisattvas is a supreme combination. This is the yoga of emptiness, therefore it remains overpowering all other yogas. This is the instruction to the Dharma Jewel. Here, the Sangha Jewel is the assembly of non-returning Bodhisattvas. These twenty individuals are taught in the Sutra. Therefore, it is said in the treatise: Dull and sharp faculties, faith and vision attained, from lineage to lineage, born as one-interruption, doers and non-doers go to Akanistha, three leaps go to the ultimate end of existence, those who have destroyed desire for form, manifest the body of peace in this life, the solitary rhinoceros and the twenty. Thus, following with faith, following with Dharma, admiring with faith, attaining with vision, being born from the race of gods to the race of gods, being born from the race of humans to the race of humans, one interruption and seven. In words, one part of the word also enters, for example, a place of fear is called a place of fear. A distinction also enters into a general term, for example, born as a god. Therefore, completely passing into nirvana in the intermediate state, completely passing into nirvana after birth, passing into nirvana by manifest action, and passing into nirvana by non-manifest action, there are four kinds. Going to Akanistha, but not reaching the limit above that. The meaning of the limit of Akanistha. The leaper.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བའི་མང་པོའི་ཚིག་ནི་མང་པོའི་དོན་ཏོ། །འཕར་བ་དང༌། ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་དང༌། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་དང་གསུམ་མོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྔའོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པར་ཆ་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡང་མི་དམིགས་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ནི་མ་ཞེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་ཤེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བ་ལ་གདམས་པའོ། །དེ་ཕྱོགས་རེ་རེར་ཡང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ཞིང་དེ་དག་ལས་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་དང། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་མཐོང་བའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དང་བདག་དང་གཞན་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་
བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཀུན་ནས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །དེ་ནས་སྤྱན་ལྔ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་མི་ཤེས་ཏེ་གང་ཡང་ཤེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་ཤེས་ཤིང་ཡང་དག་པར་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱན་ལྔ་ནི་ཤའི་སྤྱན་དང༌། ལྷའི་སྤྱན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །དེ་ལ་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་ནི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་སྤྱན་གྱིས་ནི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་དང་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་དང་དེའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་མི་དམིགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྤྱན་ལྔ་ལ་གདམས་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། རྫུ་འ

【汉语翻译】
了知众多的词语是众多的意义。增加，一半增加，以及在一切处死亡和转移，这三种。到达有顶的边际，脱离色界的贪欲，在现法中获得寂灭，以身体证悟，以及独觉，这五种。这些也因为包含在般若波罗蜜多之中，所以只是略微开示了修持的教导。那是对僧伽宝的教导，如此开示就是对三宝的教导。菩萨以身语意三门行持六度，身语意三门也不可得，度也不可得，那是对不执著的教导。从不了解色等，到不了解无上正等菩提之间，是对完全不疲厌的教导。在那每一个方向，都能见到如恒河沙数般的如来，并从他们那里获得教法，供养僧伽，以及见到清净的佛土。不了解所有那些以及自他，行持度，以及圆满佛法之间，所有那些也是不了解，如此行持是为了完全摄持一切，所以是对摄持道的教导。之后将获得五眼和六神通，不了解那些，无论了解什么，所有那些也是不了解，并且不可得。其中五眼是肉眼，天眼，慧眼，法眼，佛眼。其中肉眼是见到诸色。天眼是见到无色者，死亡和转移，以及出生。慧眼是不执著一切法。法眼是不执著圣者及其法。佛眼是不执著一切法的一切相，那是对五眼的教导。六神通是什么呢？神

【英语翻译】
The words of knowing many are the meaning of many. Increasing, half increasing, and dying and transferring in all places, these three. Reaching the edge of the peak of existence, being free from desire for form, attaining nirvana in the present dharma, realizing with the body, and solitary buddhas, these five. These are also included in the Prajnaparamita, so it is only a slight indication of the teachings for practice. That is the teaching to the Sangha Jewel, and such teaching is the teaching to the Three Jewels. Bodhisattvas practice the six perfections with body, speech, and mind, and body, speech, and mind are also not apprehended, and the perfections are also not apprehended, that is the teaching to non-attachment. From not understanding form, etc., to not understanding the unsurpassed perfect complete enlightenment, it is the teaching to complete non-weariness. In each of those directions, one sees tathagatas as numerous as the sands of the Ganges, and receives teachings from them, makes offerings to the Sangha, and sees pure Buddha-fields. Not understanding all those and self and others, practicing the perfections, and completely perfecting between the Buddha's dharmas, all those are also not understanding, such practice is for completely grasping everything, so it is the teaching to grasping the path. Then one will obtain the five eyes and six superknowledges, not understanding those, whatever one understands, all those are also not understanding, and are not apprehended. Among them, the five eyes are the flesh eye, the divine eye, the wisdom eye, the dharma eye, and the Buddha eye. Among them, the flesh eye sees forms. The divine eye sees the formless ones, death and transfer, and birth. The wisdom eye does not apprehend all dharmas. The dharma eye does not apprehend the noble person and his dharmas. The Buddha eye does not apprehend all aspects of all dharmas, that is the teaching to the five eyes. What are the six superknowledges? Miraculous

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ཕྲུལ་གྱི་བྱ་བ་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་དང་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། སྔ་མའི་ལྷའི་མིག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཉེ་བར་བརྟག་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་གང་དང་གང་མཐོང་བའི་དོན་དེ་མི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པའོ། །གང་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་ཤེས་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ནི་ངེས་པར་
འབྱེད་པའོ། །དེའི་ཆ་དང་ཡན་ལག་འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ནི་སོ་སོར་འབྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཆ་ནི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོར་འབྱེད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྟེན་པ་དང༌། ཆ་དང་ཐོབ་པ་ནི་བཞི་པོ་འདི་དག་སྟེ། དྲོད་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲོ་བའོ། །ཡུན་རིང་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་བཟོད་པས་ན་བཟོད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་དག་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་ནས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་དག་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་བསྟན་བཅོས་ལས། དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་ཡི། །དྲོད་སོགས་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ། །རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་ལྡན་བརྟེན་པ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཉན་ཐ

【汉语翻译】
神通的作为，天耳，知晓一切众生心之所行，知晓前世住处随念，天眼和知晓漏尽。以天眼的现量，知晓众生的死亡和转生。这是现量串习，之前的天眼不是异熟果。这是对六种现量的教导。现前成就那样的等持，对一切法无我进行观察是胜观，那完全成熟后自然成就的无所事事的心之界限平等安住，是出世间的智慧，以它所见之义是不显现的，那是对见道的教导。知晓所见之义的相续，那是修，那是对修道的教导。如是，这是教导口诀。名为决择分中，决择即是决择。它的分和支分是决择分，是名为唯一决定的意义。或者，决择是各别辨别，它的分是作者，与决择分相符的那些也是获得各别辨别的因，因此是所依，分和获得是这四者，即暖位、顶位、忍位和世间法位。因为是出世间智慧之火的先兆，所以是暖位。因为是长久以来的善根之顶，所以是顶位。因为对世间法的顶忍耐，所以是忍位。因为是所有世间法的顶，所以是法之顶。那些是对四谛进行观察，以无常和痛苦等行相，在声闻和独觉那里也有，从他们之中菩萨以五种差别而显得超胜，因此经论中说：以所缘和行相，因和完全执持，菩萨救护的暖位等自性一般，四种分别念具足依止，小、中、大，声闻

【英语翻译】
The activity of magical powers, divine ear, knowing the conduct of the minds of all sentient beings, knowing the recollection of previous abodes, divine eye, and knowing the exhaustion of defilements. By the direct perception of the divine eye, one knows the death and rebirth of sentient beings. This is direct practice, but the previous divine eye is not a result of maturation. This is the instruction on the six direct perceptions. Having manifested the samadhi that accomplishes that, contemplating all phenomena as selfless is insight. From its complete maturation, the spontaneous, unelaborated realm of mind being placed in equanimity is transcendent wisdom. The meaning of whatever it sees is non-apparent. That is the instruction on the path of seeing. Knowing the continuity of what is seen is meditation. That is the instruction on the path of meditation. Thus, this is the instruction of the oral tradition. In what is called the part of ascertainment, ascertainment is ascertainment. Its part and limb are the part of ascertainment, which is the meaning of being determined as one. Alternatively, ascertainment is individual discrimination, its part is the agent. Those that are in accordance with the part of ascertainment are also the cause of obtaining individual discrimination, therefore they are the support. The part and the attainment are these four: heat, peak, forbearance, and supreme worldly dharma. Because it is the precursor of the fire of transcendent wisdom, it is heat. Because it has become the peak of the roots of virtue for a long time, it is the peak. Because of forbearance towards the supreme of worldly dharma, it is forbearance. Because it is the supreme of all worldly dharmas, it is the supreme of dharma. Those are focused on the four truths, with aspects such as impermanence and suffering, and are also present in hearers and solitary realizers. From among them, the bodhisattva is said to be superior by five distinctions. Therefore, it is said in the treatises: By object and aspect, cause and complete grasping, the nature of heat and so on that the bodhisattva protects, in general, the four conceptualizations are fully possessed and relied upon, small, medium, and great, hearers.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ོས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང༌། །བཅས་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོབ་པའི་བསམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས། ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་པ་ལྔས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རང་གི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་སོ་སོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དྲོ་བ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་མི་རྟག་
པ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པའོ། །དེའི་རྣམ་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་དམིགས་པ་དེ་དག་ལ་སོ་སོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་མེད་པ་དང༌། བདེན་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། བདེན་པའི་ཤེས་པ་ནི་འགོག་པའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་གཟུགས་ཤེས་པར་བྱ། གཟུགས་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཉིད་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་གདམས་ངག་ལ་ལྟོས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ། མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེན་པ་གསུམ་གྱི་འོག་ཏུ་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེས་རློམ་སེམས་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་བསྒོམས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་རློམ་སེམས་མེད་པ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་ཞེས་

【汉语翻译】
就像牛黄一样，比所有戒律都殊胜。因为有救护一切众生的想法，所以菩萨是救护者，即小和大等的暖相。比声闻和独觉的暖相等，以五种方式显得非常殊胜，即对境和行相，获得三乘的因，如实地完全受持，以及具备四种分别。就像这些各自的暖相等，每一个又因小、中、大的差别而分为十二种。其中，小暖相的对境是了知四谛中的无常等。其行相是遮止执著等。对此，经论中说，于苦谛，以色无常等为对境；于集谛，以集谛是应断等为对境；于灭谛，以灭谛现前等为对境。行相是对于那些对境，各自没有执著，没有住着，并且了知不是真实的。执著、住着和真实的了知是遮止。于道谛，也应了知色，但不要因此而生起骄慢。从“应知色”到“乃至佛法，也不应因此而生起骄慢”。了知一切法是对境，不因此而生起骄慢是行相。如《彼性亦异》等所说。再说“亦”字，是指依赖于口诀。所谓行于般若波罗蜜多，与三谛相关的无常等是对境。没有执著等是行相，即行于无所缘。说修习般若波罗蜜多，意思是次第修习。在三谛之后，道谛的对境是没有对境。不因此而生起骄慢，是应知修习行相。所谓“如是应学”，即没有执著和骄慢，应如是学习。也因此

【英语翻译】
Like the bezoar, it is superior to all precepts. Because there is the thought of protecting all sentient beings, the Bodhisattva is the protector, that is, the warmth of small and large, etc. Than the warmth and so on of the Hearers and Solitary Buddhas, it is particularly distinguished by five aspects, namely, the object and the aspect, the cause of obtaining the three vehicles, the complete and accurate acceptance, and the possession of four discriminations. Just like these respective warmth and so on, each one is also divided into twelve kinds by the difference of small, medium, and large. Among them, the object of small warmth is to know the impermanence and so on in the Four Noble Truths. Its aspect is to prevent attachment and so on. In this regard, it is said in the scriptures that in the Truth of Suffering, the object is the impermanence of form and so on; in the Truth of Origin, the object is that the origin should be abandoned and so on; in the Truth of Cessation, the object is the manifestation of cessation and so on. The aspect is that for those objects, there is no attachment, no dwelling, and it is known that they are not real. Attachment, dwelling, and the knowledge of truth are prevention. In the Truth of the Path, one should also know form, but one should not arise pride because of it. From "one should know form" to "even the Dharma of the Buddha, one should not arise pride because of it." Knowing all dharmas is the object, and not arising pride because of it is the aspect. As stated in "That nature is also different," etc. Furthermore, the word "also" refers to relying on the oral instructions. The so-called practice of Prajnaparamita, the impermanence and so on related to the Three Truths are the objects. The absence of attachment and so on is the aspect, that is, practicing without an object. Saying to practice Prajnaparamita means to practice gradually. After the Three Truths, the object of the Truth of the Path is the absence of an object. Not arising pride because of it is to know the practice of the aspect. The so-called "one should learn like this" means that without attachment and pride, one should learn like this. Also because of this

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བས་ནི་གང་དེའི་སེམས་མཉམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་ཆད་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་ལྷག་པའི་དོན་ཏོ།།
དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡོད་པར་འདོད་དེ། དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ན་ཐ་མལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་དེ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་སྨྲས་སོ། །སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ལ་དེ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སེམས་མེད་ན་འོན་ཀྱང་དེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་དང་པོ་ནས་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱིས་ཀྱང་བྲལ་བ་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་ཀྱང་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྟོན་པར་བྱ་པའི་ཕྱིར་དྲིས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་དྲིས་པའི་ལན་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསམས་པས་གསལ་པོར་མ་གྱུར་ནས། གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲིས་པ་ནི་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱི་ལན་ནི་སེམས་མེད་པ་དེ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང༌། འགྱུར་བ་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་

【汉语翻译】
事业是那样的，他的心是无与伦比的，因为不是声闻和独觉等所共有的。心是广大的，在一切情况下，没有时间限制地成为有情利益事业的来源。菩提心，是指菩提自性的心。ཀྱང་（藏文），语气词，是更进一步的意思。

因此，菩萨们的心被认为是超越所有有情的，即使这样也不生起骄慢心，更何况是凡夫的心呢？这是什么意思呢？为什么他对那样的心没有骄慢心呢？像这样等等回答说。那个心是无心，因为在那之上，能取和所取二者都不显现。如果无心，那么也说了那个心的自性是光明。怎样是光明呢？因为心从一开始就不与贪欲等同在，因为它们自性是暂时的。正因为如此，后来也不会分离。舍利子这样说道，即使那样了解，为了让善现讲述而提问。像那样说道等等，是善现回答提问的回答。那是不存在的，那是不存在的，因为没有能成立的。也不是那样的，因为有能损害的。从有事和无事中完全超越，是能损害的。有吗，意思是难道那是不存在的吗？仅仅那样，善现思考也没有变得清晰，为了变得清晰而提问，那是怎样的呢？善现的回答是，那个无心是不变的，无分别的，因为心自性光明，不被变化沾染所以是不变的。一切戏论寂灭，不是一切行境，所以是无分别的。因此，像那样的心也

【英语翻译】
The activity is such that his mind is unparalleled, because it is not common to Śrāvakas and Pratyekabuddhas, etc. The mind is vast, and in all ways, without any time limit, it becomes the source of activities for the benefit of sentient beings. The so-called Bodhicitta is the mind of the nature of Bodhi. ཀྱང་ (Tibetan), a particle, means even more.

Therefore, the minds of Bodhisattvas are considered to be superior to all sentient beings, and even so, they do not generate pride. What need is there to mention the minds of ordinary people? What does this mean? Why doesn't he have pride in such a mind? Like this and so on, he answers. That mind is no-mind, because on it, neither the grasper nor the grasped appear. If there is no mind, then it is also said that the nature of that mind is luminosity. How is it luminous? Because the mind is not initially associated with desire, etc., because they are temporary by nature. Precisely for this reason, it will not be separated later either. Śāriputra said this, even though he knew that, he asked in order for Subhūti to explain. Like that he said and so on, it is Subhūti's answer to the question. That is non-existent, that is non-existent, because there is nothing to establish it. It is also not like that, because there is something that can harm it. Completely transcending from things and non-things is what can harm it. Is there, means is that not non-existent? Just like that, Subhūti thought but it didn't become clear, in order to become clear he asked, what is that like? Subhūti's answer is that that no-mind is unchanging, non-conceptual, because the mind's nature is luminosity, and it is unchanging because it is not tainted by change. All elaboration is pacified, and it is not the object of all activities, so it is non-conceptual. Therefore, even with such a mind,

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་སེམས་མེད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་དེ་ཡང་སེམས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་
བ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་མེད་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་སེམས་མེད་པ་སྟེ་ཉེ་བར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དོན་གྱིས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མེད་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཆོག་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་གི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པའིའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་དང་འགལ་བ་གཅིག་པོ་དེ་ནི་འདིར་མི་བཟུང་སྟེ། གཉིས་པ་གནས་སྐབས་ཀྱིས་དེའི་གནས་པས་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ནི་དྲོ་བ་ཆུང་དུའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་དེའི་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་འཕེལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དྲོ་བ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གོ །དྲོ་བ་ཆུང་ངུའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་དག་ཏུ་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། །རྒྱུའི་ཁྱད་པར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་ཡང་བྱ་སྟེ། ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་རྒྱུ་བའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གང་ཡང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པས་ན་ས་དང་གཞི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དོན་ཏོ། །སློབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་སོ། །མཉེན་པར་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ཉན་པའོ། །གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་པར་བྱ་བའོ། །བཅང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་གཞག་པར་བྱ་བའོ། །བཀླག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྗེད་པའི་དོན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའོ། །རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ལ་དོན་དང་གཞུང་གི་དོན་དག

【汉语翻译】
不应作，因为那也仅仅是无心之故，意思是仅仅是心之空性。这样一来，心也是无心的，自性光明是所缘。对于那，无有我慢心是行相。如何心上无心呢？即是就近于色等也以色等非有自性而从意义上了解。其后，是指在无心而正确显示之后。如何又，意思是说就是极度显示。如何显示呢？如世尊所说的那样显示为最殊胜。那是何者的殊胜呢？是安住于无有烦恼的。于无有烦恼而入定有两种，与烦恼之战相违的唯一那一个不在此处执取，第二个是暂时的，因为以其安住而安住的缘故。因此，意思是说，这样一来，具有所缘和行相的差别是小暖位。不离般若波罗蜜多，意思是说，由此从那之上也增上，那是小暖位的所缘和行相的差别。因为是小暖位的阶段，所以在后面的阶段中也应当随学。也应当依于十二种因的差别，获得的因是菩提萨埵的暖位等。《教典》中说：“三乘都是因。”。任何声闻和独觉，那些是其各自菩提之因。这以“于声闻地学习”等显示，因为这具有功德，所以是地和基础，是第七种理由。于地，是理由之义。想要学习，意思是想要修习。应当柔软，是听闻正法。应当受持，是念诵。应当执持，是于心中安住。应当读诵，是为了不忘失而念诵。应当完全通达，意思是由于具有意义而成为遍知。应当极度显示，意思是对于其他众生显示意义和正法的意义。

【英语翻译】
It should not be done, because that is also merely due to the absence of mind. It means that it is merely the emptiness of mind. In that case, the mind is also without mind, and self-luminousness is the object of focus. Furthermore, the absence of arrogance is the aspect. How can there be no mind in the mind? It is to understand in essence that even things like form are without inherent existence. 'Then' means after having correctly shown the absence of mind. 'How also' means that it is the meaning of showing extremely. How is it shown? It is shown as the most excellent as the Bhagavan said. Whose excellence is it? It is of those who abide in the absence of afflictions. There are two ways to enter into the absence of afflictions. The one that is contrary to the battle of afflictions is not taken here, because the second is temporary, because it abides by its abiding. Therefore, it means that in this way, having the distinction of object and aspect is the minor heat stage. Not separated from the Perfection of Wisdom means that it increases from that onwards, and that is the distinction of the object and aspect of the minor heat stage. Because it is the stage of minor heat, one should also follow in the later stages. It should also be based on the twelve kinds of causal distinctions. The cause of attainment is the heat of the Bodhisattva and so on. In the scriptures it is said, 'All three vehicles are causes.' Whatever Hearers and Solitary Buddhas, those are the causes of their own enlightenment. This is shown by 'learning in the Hearer's ground' and so on, because this has qualities, so it is the ground and basis, it is the seventh reason. 'In the ground' means the meaning of reason. 'Wanting to learn' means wanting to practice. 'Should be softened' is listening to the Dharma. 'Should be taken' is reciting. 'Should be held' is to abide in the mind. 'Should be read' is to recite for the sake of not forgetting. 'Should be fully understood' means that because it has meaning, it becomes all-knowing. 'Should be shown extremely' means showing the meaning and the meaning of the Dharma to others.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་
བསྟན་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་གཞན་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་པའི་དོན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དཔས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར་རྣམ་པ་བཅུའོ། །ཐབས་མཁས་པ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་མཇུག་ནས་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་བཅུའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡོད་པའོ། །ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཀུན་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་དག་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་འཇིག་གནས་བྲལ་དང༌། །གནས་དང་བརྟགས་དང་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཙམ་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དྲོད་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ཅན་བརྟགས་པ་འདི་ནི་དྲོད་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་གང་གིས་ཀྱང་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་མ་ནུས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །བདག་གིས་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལས་མི་ཤེས་པའོ། །བདག་གིས་དངོས་པོ་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མའི་ཚིག་ལས་སོ། །བདག་གིས་དངོས་པོ་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ངེས་པར་བཤད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ངེས་པར་བཤད་པའོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སོ། །གློ་བ་ལ་གཅགས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་སྟེ། རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདུ་བ་དང་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲ་ལས་རྟོགས་པ་ནི་འདུ་བའོ། །སྒྲ་ལས་གཞན་གྱི་ངེས་པ་སྐྱེད་པ་ནི་འཇིག་པའོ། །མིང་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་མིང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། གང་དག་
འདུ་བ་དང་འཇིག་པ་གལ་ཏེ་བྱ་བ་དང༌། དགག་པ་ཡིན་པར་འདོད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་མ

【汉语翻译】
以教法以自身的福德力来摄受其他众生，这是安住于菩提之义。应学处，这是指菩萨。所谓瑜伽，瑜伽即是止观。所谓“做”，即是应当获得。所谓菩萨地，即是从极喜地到法云地之间的十地。方便善巧是指下面将要讲到的，从圆满证悟一切相之后出现的十种相。具有，即是存在。圆满成办，即是全部究竟。这些是因的差别。经论中说：色等生灭离住等，住与观察不可说。这是说色等没有生灭，甚至也不存在仅仅是法的程度，因为这是中等暖位的对境。这个名称也是没有住处，没有分离，这是相。无论是谁，比如菩萨，这个具有法之名称的观察，这是大暖位的对境。这是在蕴、界、佛法未混合之前，任何人都无法用语言表达的，这是相。从那以后，他自己这样说。我不了知，即是不了解其意义。我不了解事物，这是从下面的词句中得出的。我不了解事物，这是指教法。其余的是确定地解说。其余的是确定地解说。不缘，即是现量。不能如实地随见，即是比量。粘附于胸膛的事物本身就是执着于心，这是由非理所作的缘故。积聚和毁灭，从声音中理解的是积聚。从声音中产生其他的确定，这是毁灭。仅仅是名称，即是意义空虚的名称，比如菩萨。如果有人认为积聚和毁灭是能作和所破，那么就会说菩萨不是菩萨。然而，这是极大的过失。

【英语翻译】
To guide others through the power of one's own merit through the teachings is to abide in the meaning of enlightenment. 'To be trained' refers to the Bodhisattva. 'To be in yoga' means yoga is shamatha and vipassana. 'To do that' means to be attained. 'At the level of the Bodhisattva' refers to the ten levels from Joyful to Cloud of Dharma. Skillful means refers to the ten aspects that arise after the complete realization of all aspects, which will be explained below. 'Having that' means existing. 'Completely accomplished' means completely perfected. These are the distinctions of the cause itself. In the scriptures, it says: 'Form, etc., arising, ceasing, separate from dwelling, etc., dwelling, examination, and unspeakable.' This means that form and so on do not have arising and ceasing, and do not even exist merely as the extent of dharma, because that is the object of medium heat. That name is also without dwelling and without separation, that is the aspect. Whoever, like a Bodhisattva, this examination with the name of dharma is the object of great heat. That is the aspect that no one can express in words until the aggregates, elements, and Buddha's teachings are unmixed. He himself said from then on. 'I do not know' means not understanding the meaning. 'I do not know the object' is derived from the following words. 'I do not know the object' refers to the teaching. The rest is definitely explained. The rest is definitely explained. 'Non-perception' is by direct perception. 'Not seeing correctly afterwards' is by inference. The very thing that clings to the chest is clinging to the mind, because it is done by unreasonableness. 'Accumulation and destruction,' what is understood from sound is accumulation. What generates other certainty from sound is destruction. 'Merely by name' means a name empty of meaning, like 'Bodhisattva.' If someone thinks that accumulation and destruction are what can be done and what can be broken, then it will be said that a Bodhisattva is not a Bodhisattva. However, that is a very great fault.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཕྱི་ནས་ཀྱི་དོན་ཏེ་ཡང་ཡང་གི་སྒྲ་ཡིན་ནོ། །མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པས་རྟག་པ་མེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མི་གནས་པ་ལ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་བའི་གནས་པ་དང༌། རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པས་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་པ་འདིས་འདུ་བ་དང་འཇིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཞི་པོ་དེ་ག་ལས་ཤིན། ལན་དུ་མིང་དེ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ནི་དྲོད་འབྲིང་གི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་གོ །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་མིང་གཉིས་མེད་པས་སོ། །མི་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་གནས་པ་ཡང་མ་ལགས། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཐ་སྙད་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན། ཞེས་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གནས་པ་ཡང་མ་ལགས། ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྲགས་པ་ཙམ་དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་མ་ཡིན། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེས་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །རྣམ་པར་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་དུ་རྣམ་པར་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གིས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བརྗོད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་དྲོད་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པར་དཀའ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བཤད་པས་ནི་ཚིག་ལས་སོ། །སྟོན་པ་ནི་དོན་ལས་སོ། །
ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་དོན་ལའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་པ་སྐྱེས་པས་ཞི་གནས་སྐྱེས་པར་སེམས་མ་ཞུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །བསམས་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །དེས་ན་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མོས་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པར་སྐྱེས་པའོ། །མ་བྲལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི

【汉语翻译】
是颜色。那也是从外面说的，从外面的意思，是再三的语声。不住叫做特别地走，彻底地住着没有常住的意思。不住还有不是，叫做变化的住和，继续常住不是住的意思。用这个道理认为没有集合和破灭。同样的没有住和，不是没有住。那为什么呢？四个从哪里来？回答说因为没有那个名字等等说了，那些是中等暖位的对境的差别。那样叫做意义和名字没有。不住而且叫做不是在那样的自性上完全地住着。不住也不是，叫做住也不是自性，因为是名言决定的，所以那不是假立。这样想。完全住也不是，叫做只是假立，那也不是在色上完全住。蕴和，界等等的自性不是住在各种各样的相上。因为什么所以不是说，这样想。完全不住也不是，叫做不是永远完全不住，因为谁能只是用名言说呢。那些是大暖位的对境和相的差别。薄伽梵等等那样叫做对境和相怎么样说那样。甚深叫做难以相信。般若波罗蜜多叫做中等暖位和大暖位的体相。说了是从词句。显示是从意义。靠近显示是在意义上。那也是因为生起智慧，生起寂止，心不灰心等等像以前的意义一样说了。想是特别的想。因此是决定唯一的意思。相信是用寂止和胜观的力量决定生起。不离开叫做用那个从上到上地走。说了不退转等等，不退转叫做不退转是完全圆满的

【英语翻译】
It is color. That is also said from the outside, the meaning of from the outside, is the sound of again and again. Non-abiding is called going especially, thoroughly abiding means there is no permanence. Non-abiding also has not, called changing abiding and, continuing permanent abiding is not the meaning of abiding. With this reason, it is thought that there is no gathering and destruction. Similarly, there is no abiding and, it is not non-abiding. Why is that? Where do the four come from? The answer is because there is no such name, etc., those are the differences of the object of the medium heat position. That is called meaning and name are not. Non-abiding and called not completely abiding on that nature. Non-abiding is also not, called abiding is also not nature, because it is a term determined, so that is not a mere imputation. Think like this. Completely abiding is also not, called only imputation, that is also not completely abiding on form. The nature of aggregates and, realms, etc., is not abiding on various aspects. Why is it not said, think like this. Completely non-abiding is also not, called not eternally completely non-abiding, because who can only say with terms. Those are the differences of the object and aspect of the great heat position. Bhagavan, etc., like that is called how the object and aspect are said like that. Profound is called difficult to believe. Prajnaparamita is called the characteristics of medium heat position and great heat position. Said is from words. Showing is from meaning. Near showing is on meaning. That is also because wisdom arises, tranquility arises, the mind does not lose heart, etc., said like the previous meaning. Thinking is special thinking. Therefore, it is the meaning of deciding only one. Believing is determined to arise by the power of tranquility and insight. Not leaving is called going from top to top with that. Said non-returning, etc., non-returning is called non-returning is completely perfect

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པ་མེད་པར་ངེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཕན་པས་ན་ཕན་པའི་རྐྱེན་ཅན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ནི་གོ་སྐབས་ཏེ་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཡོད་པས་ན་ས་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པའི་ལེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། གསུམ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་ནི་དྲོད་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གོ །རྩེ་མོ་ཆུང་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་སོགས་མི་གནས་དེ་དག་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རང་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །དེ་མི་རྟག་སོགས་པར་མི་གནས། །དེ་རྣམས་དེ་ཡི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པ་མེད་པ་ནི་མི་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆུད་གསོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་དམིགས་པའོ། །གང་ཡང་དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། །དེ་ནི་དེའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ལས་ཆོས་ཉིད་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་
སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེའི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རྟག་པ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་པ་སོགས་པ་དེ་ནི་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་དག་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་པ་ནི་ཚིག་དེ་ཉིད་དང་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ཀྱ

【汉语翻译】
对于菩提不退转是确定的。因为利益那（菩提）本身，所以是有利益的因缘。菩提心的地是机会，因为此地具有功德的集合，所以是地。安住于那（菩提心）的善，是指真实地安住于那（菩提心）。如何安住呢？以安住的方式，即以三不缘的结合。那是大热的缘和相的差别。顶端应被说成是小的。依其所说，在论典中说：色等不住彼等，彼等自性非彼体。彼等一之自性一，彼不住于无常等。彼等以彼体性空，彼等一之自性一。这样说。色等不住于识之体性，是不住。那又是什么呢？即色等执着于彼本身，色等被执取，以分别的体性是空性，但不是以识的体性。识不是以一切的一切来涵盖一切。如入不思议解脱经中所说。因此，在识的体性中，显示了色等本身的空性，那是此处的缘。凡是彼等一之自性，是指相互的体性。那是它的相。这样，色等本身就是空性，因为法与法性无有差别，空性即是色等。色等也是真实空性的体性，但不是识的体性，这是其意义。同样，说彼不住于无常等，色等不住于彼的无常等。那又是什么呢？即无常等本身是不可缘的。彼等一之自性一，是指无常本身就是空性。空性也是无常本身，那是相。同样，色等是不住的，在般若波罗蜜多中，世尊广说不住。另一种说法是，词句和文字本身

【英语翻译】
It is certain that there is no turning back from Bodhi. Because it benefits that (Bodhi) itself, it is a beneficial condition. The ground of Bodhicitta is an opportunity, because this ground has a collection of merits, so it is a ground. The good of abiding in that (Bodhicitta) means truly abiding in that (Bodhicitta). How to abide? In the manner of abiding, that is, by the combination of the three non-objectifications. That is the difference between the object and the aspect of great heat. The top should be said to be small. According to what is said, it is said in the treatise: Form etc. do not abide, those are not of their own nature. Those one's own nature is one, those do not abide in impermanence etc. Those are empty of their own nature, those one's own nature is one. It is said so. Form etc. not abiding in the nature of consciousness is non-abiding. What is that? That is, form etc. are attached to that itself, form etc. are grasped, and the nature of discrimination is emptiness, but not the nature of consciousness. Consciousness is not to encompass everything with everything. As it is said in the Sutra Entering the Inconceivable Liberation. Therefore, in the nature of consciousness, it shows the emptiness of form etc. themselves, which is the object here. Whatever is said to be one's own nature, refers to the mutual nature. That is its aspect. Thus, form etc. themselves are emptiness, because there is no difference between Dharma and Dharmata, emptiness is form etc. Form etc. are also the nature of true emptiness, but not the nature of consciousness, this is its meaning. Similarly, it is said that it does not abide in impermanence etc., form etc. do not abide in its impermanence etc. What is that? That is, impermanence etc. themselves are non-objectifiable. Those one's own nature is one, means that impermanence itself is emptiness. Emptiness is also impermanence itself, that is the aspect. Similarly, form etc. are non-abiding, in the Prajnaparamita, the Blessed One extensively taught non-abiding. Another saying is that the words and letters themselves

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་མདོར་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དག་གིས་སོ། །དེ་ལ་བསྒོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་གིས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལ་མི་གནས་པ་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ལགས་པ་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། ལན་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོ་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ག་ལས་ཤེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པས་ལན་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོ་ཆུང་ངུ་ལའོ། །སྤྱད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་ན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ལགས་ཏེ། ཡོངས་སུ་མི་བཟུང་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ན་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པའི་བར་ནི་ཡོངས་སུ་མི་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་ཡང་མི་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་མིང་གསུངས་སོ། །གང་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་ད

【汉语翻译】
其义略示者，谓薄伽梵复言等是也。于般若波罗蜜多者，谓小顶之相也。修行者，谓由听闻及思惟也。于彼修习者，谓由奢摩他和毗钵舍那也。于色等不住也。何以故耶？谓于彼不住云何得知耶？色现行者，谓于色起分别也。于此非修行者，谓以此乃分别之故也。其何以故耶？谓于彼非修行云何得知耶？答曰：若于现行者修行等是也。不摄持者，谓非所缘也。诤论者，谓小顶也。亦非令圆满者，谓中顶也。亦不决定出离者，谓大顶也。于一切智性者，谓知一切事物也。不永取者，谓非所取也。非所取云何得知耶？般若波罗蜜多等答之，谓彼非色者，谓色非所取，以相违故也。于此者，谓于小顶也。当修者，谓当为瑜伽也。瑜伽者，谓三摩地也。若住于色等，则于色等现行者修行，非于般若波罗蜜多修行也。不永取者，以永取故，何以故不住于色等，乃是所缘也。色永取无有，乃至般若波罗蜜多彼亦永取无有之间，乃不永取也。何亦不永执色等，亦不执色等之外者，乃是相也。此亦等者，乃说此三摩地之名也。于何法一切永取无有之三摩地，彼即如是说也。

【英语翻译】
The brief explanation of its meaning is as follows: The Blessed One spoke of "Furthermore" and so on. "In the Perfection of Wisdom" refers to the characteristic of the small peak. "Practicing" refers to through listening and contemplation. "Meditating on it" refers to through tranquility and insight. One should not abide in form, etc. Why is that? If one does not abide in it, how is it known? "Manifesting form" refers to discriminating form. "This is not practice" refers to because this itself is discrimination. Why is that? If it is not practice, how is it known? The answer is given in "If one practices on those who manifest" and so on. "Not completely holding" means not being an object of focus. "Contention" means the small peak. "Also not perfecting" means the middle peak. "Also not definitely emerging" means the great peak. "In omniscience itself" means knowing all things. "Not completely grasping" means not being an object to be grasped. How is it known that it is not an object to be grasped? The answer is given by the Perfection of Wisdom, etc. "That is not form" means that form is not grasped, because it is contradictory. "In this" refers to the small peak. "Should practice" means should be done as yoga. Yoga is samadhi. If one abides in form, etc., then one practices on those who manifest form, etc., but one does not practice on the Perfection of Wisdom. Because of completely grasping what is not completely grasped, why does one not abide in form, etc., but is an object of focus. From the absence of completely grasping form to the absence of completely grasping the Perfection of Wisdom, it is not completely grasped. Whatever does not completely grasp form, etc., and also does not grasp other than form, etc., is the aspect. "This also" and so on, speaks of the name of this samadhi. That samadhi in which all dharmas are not completely grasped, that is what is said.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དམིགས་པ་ཡངས་པས་ན་ཡངས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པས་མདུན་དུ་མ་བགྱིས་པའོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ངེས་པ་ནི་ཚད་མེད་པར་ངེས་པའོ། །དེ་ནི་རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གོ །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདིར་ནི་མདོར་བསྟན་པར་བཞེད་དེ་འདིར་ཡང་འཇུག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བ་སྟེ། མ་བཤད་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་ཚིག་ལྷུར་ལེན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་འབྲིང་དུ་བཤད་པ་ལ་དགའ་བ་སྟེ་ཕྱེད་ཙམ་དུ་བསྟན་ན་ལྷག་མ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་ནས་གོ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ་ཅུང་ཟད་བསྟན་ན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བའོ། །དེ་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་པར་བཞེད་དེ་རྒྱས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོ་འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས། ཆོས་
རྣམས་མི་འཛིན་གང་ཡིན་དང༌། །དེ་དག་མཚན་མར་མི་མཐོང་ཞིང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དེ་ནི་འདིར་དམིགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་མི་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །འདི་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །འཛིན་པ་མེད་པས་ན། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པའོ། །བཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལས་ཤེ་ན། མཚན་མར་གཟུང་བ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སྡེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུའི་མིང་ངོ༌། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའོ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སྡེ་ཅན་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་ཞུགས་ཤེ་ན། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྟེ། རྩེ་མོའི་འབྲིང་ལའོ། །དེ་ལྟར་མོས་པར་བྱས་ནས་དེ་ལ་ཡང་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱི་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྩེ་མོ་འབྲིང་ལའོ། །དེ་ཞུགས་ནས་གང་བྱས་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་

【汉语翻译】
。因为所缘广大所以是广大。因为一切佛赞叹所以不居于前。无量是佛陀本身。对此的决定是决定为无量。那是小顶的所缘和相的差别。而且，世尊认为这里是略说，这里也有三种进入方式。那是喜欢广说，因为不解说就无法理解，所以重视词句。第二种是喜欢中等解说，如果只说一半，就能理解剩余的部分，所以详细解释后才能理解。第三种是喜欢简略，如果稍微说明，就能理解很多，所以通过开头就能理解。对于这些，世尊依次说了十万颂、二万五千颂和十万颂。因此，这里认为是简略，而不是广说。以中等顶为依据。经藏中说：何者不执著诸法，亦不见彼等为相。说的是这个。何者完全不执著一切法，那就是这里的所缘。使不见到法的相，那就是相。这本身就是一切智，也用“也”等词语说了。一切智是了知一切事物。因为没有执著，所以没有完全执取。从何处没有执取呢？因为没有执取相，所以说了“不是相”等。诸法的相是差别的特征，从色和受等，直到佛法。为了说明这一点，所以说了“如果”等。遍行外道部是指遍行外道的名称。这里是指佛的教法。遍行外道部进入了什么样的状态呢？那是进入了一切智的智慧，即中等顶。如此信解后，也以信心随顺于它。以什么进入呢？因为是从总体中出现一个部分，所以以一个部分的智慧，即中等顶。为了说明进入后做了什么，所以说了色等。

【英语翻译】
. Because the object of focus is vast, it is vast. Because all Buddhas praise it, it is not placed in front. Immeasurable is the Buddha himself. The determination of this is determined as immeasurable. That is the difference between the object of focus and the aspect of the small peak. Moreover, the Blessed One considers this to be a brief explanation, and there are three ways to enter here. That is, one likes to explain in detail, because one cannot understand without explaining, so one values the words and sentences. The second is to like the middle explanation, if only half is said, the rest can be understood, so it is understood after explaining in detail. The third is to like brevity, if a little is explained, a lot can be understood, so it can be understood from the beginning. For these, the Blessed One successively spoke of one hundred thousand verses, twenty-five thousand verses, and one hundred thousand verses. Therefore, here it is considered brief, not detailed. Based on the middle peak. It is said in the scriptures: "Whoever does not cling to all dharmas, nor sees them as characteristics." That's what it says. Whoever does not completely cling to all dharmas, that is the object of focus here. Making one not see the characteristics of the Dharma, that is the aspect. This itself is omniscient, and it is also said with words such as "also". Omniscience is knowing all things. Because there is no clinging, there is no complete grasping. From where is there no grasping? Because there is no grasping of characteristics, it is said "not a characteristic" and so on. The characteristics of the dharmas are the characteristics of difference, from form and feeling, etc., to the Buddhadharmas. To explain this, it is said "if" and so on. The wandering mendicant group refers to the name of the wandering mendicant. Here it refers to the Buddha's teachings. What kind of state does the wandering mendicant group enter? That is, it enters the wisdom of omniscience, that is, the middle peak. After believing in this way, one also follows it with faith. What does one enter with? Because a part emerges from the whole, one enters with the wisdom of a part, that is, the middle peak. To explain what was done after entering, it is said form, etc.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དེའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་མ་ཡིན། དེའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཀྱང་དེ་དག་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚིག་ནི་རྩེ་མོའིའོ། །དེའི་རྣམ་གྲངས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། རྩེ་མོ་འབྲིང་གི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོ་འབྲིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཚད་མར་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དེ་ནི་རྩེ་མོ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གོ ། རྩེ་མོ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས། ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པར་ནི། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་རྟོགས་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་འདིའི་དམིགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ་འདི་ཉིད་གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་གང་ཡིན་འདི་གང་གི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ཅི་ཆོས་གང་མེད་པ་དང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མེད་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟགས་པ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་པའོ། །བསམ་པ་ནི་ངེས་པར་ཐོབ་པའོ། །མ་ཞུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་རྩེ་མོ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གོ །བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་སོགས་ངོ

【汉语翻译】
说“完全不执著”，是因为不对它的相状作意。从禅定中产生的喜乐，知道具有这种喜乐，也不如实照见。说“这个识蕴在色蕴中也不如实照见”等等，也是为了显示不对它的相状作意。不是在色蕴之外，也不是在识蕴之外。虽然不对它的相状作意，但它们是显现的。名为“词的类别”中，“词”是顶端的意思。它的类别是详细分别，是名为“中等顶端”的同义词。名为“信解”是指生起了一种确定无疑的信念。名为“于此一切”是指教导。名为“于一切智智”是指随之教导。“于一切”是名为“中等顶端”的意思。如果问：以什么随信而行？回答说：宣说了“法性”等等，即以导师的教导为准绳，从而产生信解。名为“所缘”是指视其为实有。涅槃是所有法中最殊胜的，但也不应执著它为实有。对涅槃没有执著，这是中等顶端的所缘和行相的差别。就大顶端而言，经中说：“一切无所缘，以智慧而证。”以般若波罗蜜多来证悟，这是它的所缘。一切法不缘是行相，此外还宣说了“世尊”等等。说“这是什么，这是谁的”是总的提问。什么法是无有和不缘的，那是差别。如果问：那是般若波罗蜜多吗？回答说：如果那样，就是如果对无有和不缘进行考察，那就是分别。思惟是确定获得。名为“不退怯”应与智慧相结合。其余的与前面一样，是大顶端的所缘和行相的差别。就小忍而言，经中说：色等等。

【英语翻译】
It is said "completely without grasping," because one does not attend to its characteristics. The joy and happiness arising from samadhi, knowing that one possesses this joy and happiness, is also not truly seen. Saying "This consciousness aggregate is also not truly seen within the form aggregate," etc., is also to show that one does not attend to its characteristics. It is not apart from the form aggregate, nor is it apart from the consciousness aggregate. Although one does not attend to its characteristics, they are manifest. In the phrase "category of words," "word" means the peak. Its category is detailed differentiation, which is a synonym for "intermediate peak." "Faith" refers to the arising of a definite and certain belief. "Here, everything" means teaching. "To the omniscient wisdom" means teaching accordingly. "Everything" means "intermediate peak." If asked, "By what does one follow faith?" The answer is: "Dharma nature," etc., is proclaimed, that is, taking the teacher's teachings as the standard, thereby generating faith. "Object of focus" means seeing it as real. Nirvana is the most excellent of all dharmas, but one should not grasp it as real. Not grasping onto Nirvana is the difference between the object of focus and the aspect of the intermediate peak. In terms of the great peak, the scripture says: "Without any object of focus, it is realized by wisdom." Realizing through the Perfection of Wisdom is its object of focus. Non-focusing on all dharmas is the aspect, and furthermore, "Bhagavan," etc., is proclaimed. Saying "What is this, whose is this" is a general question. What dharma is nonexistent and unfocused, that is the difference. If asked, "Is that the Perfection of Wisdom?" The answer is: If so, that is, if one examines the nonexistent and unfocused, that is differentiation. Thinking is definitely obtaining. "Non-retreating" should be combined with wisdom. The rest is the same as before, the difference between the object of focus and the aspect of the great peak. In terms of small patience, the scripture says: Form, etc.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་བོ་ཉིད་མེད་ཉིད། །དེ་མེད་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་བྲལ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་འདི་ལ་སློབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གོ །བཟོད་པ་འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་དག་སྐྱེ་མེད་ངེས་འབྱུང་མེད། །དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ནི་འདིའི་དམིགས་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་དང་སེམས་དང་མཚན་དང་གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཞན་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་བཟོད་པ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གོ །བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་དག་མཚན་ཉིད་མེད། དེ་ཡི་མཚན་མར་མི་བརྟེན་པས། །མོས་མིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་དེ་ནི་དེའི་དམིགས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བརྟེན་པ་དང་མོས་པ་དང་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་བརྟེན་པའོ། །ངེས་པ་ནི་མོས་པའོ། །ཐ་སྙད་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ལ་དང་པོ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་སུ་དམིགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་བསྟན་པས་སོ། །མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་

【汉语翻译】
自性无有自性。彼无有性即自性。如是说。以离色等之自性为所缘。彼自性之自性乃为相。复次，从“具寿舍利子”等语开始宣说，乃至“色即离色之自性”等语，以及“离自性之相”等语，是为所缘。离自性之义，即是色等之自性，是为相。若有于此修学者，此定能现证一切智性耶？此乃小忍之所缘与相之差别。就中忍而言，经中说：“彼等无生无出离，清净。”一切法无生且无出离性，是为此之所缘。彼时，菩提萨埵之身、心、相、基，完全清净，是为相。为示彼义，故云“彼为何故”等语，乃至“复次，具寿善现”等语之间所说，是为中忍之所缘与相之差别。就大忍而言，经中说：“彼等无相，不依彼相，无欲无分别。”彼等无相，即是色等之相，远离彼性，是为其所缘。于色等之相，所谓色等，即是所依、欲乐与分别，从彼等遣除，是为相。于彼极坚固而增上欲乐者，是为所依。决定者，是为欲乐。名言者，是为分别。为示彼义，从“具寿善现”等语开始，乃至“于彼，首先显示不顺品，应知是为善巧方便”之间所说。因此，从“彼等”等语开始，是为宣说真实所缘，遮止于相之行境后，显示行于般若波罗蜜多。遮止于相之行境，即是色等之相，依于色等。

【英语翻译】
Self-nature is devoid of self-nature. That which is without self-nature is self-nature. Thus it is said. The object is the self-nature that is separate from form and so forth. The nature of that self-nature is the aspect. Moreover, from "The venerable Śāriputra" and so forth, it is said, up to "Form itself is separate from the self-nature of form" and so forth, and "separate from the characteristic of self-nature" and so forth, is the object. Separate from the meaning of self-nature is the self-nature of form and so forth, which is the aspect. If one trains in this, will one definitely attain omniscience? This is the difference between the object and aspect of the lesser forbearance. Regarding the intermediate forbearance, it is said in the treatise, "Those are unborn, without definite emergence, pure." The fact that all phenomena are unborn and without definite emergence is the object of this. At that time, the body, mind, characteristics, and basis of the bodhisattva are completely pure, which is the aspect. To show that meaning, it says, "Why is that?" and so forth, up to what is said between "Moreover, the venerable Subhūti" and so forth, which is the difference between the object and aspect of the intermediate forbearance. Regarding the great forbearance, it is said in the treatise, "Those are without characteristics, not relying on those characteristics, without desire, without conceptualization." Those are without characteristics, that is, the characteristics of form and so forth, being separate from those natures, is its object. Regarding the characteristics of form and so forth, what is called form and so forth is what is relied upon, desire, and conceptualization, and reversing from those is the aspect. That which is extremely firm and increasingly desirous is what is relied upon. Certainty is desire. Terminology is conceptualization. To show that meaning, from "The venerable Subhūti" and so forth, up to "In that, first showing the unfavorable side, one should know it as skillful means" is what is said. Therefore, from "Those" and so forth, the actual object is taught, and after preventing engagement with signs, it shows engagement with the Perfection of Wisdom. Preventing engagement with signs is the sign of form and so forth, relying on form and so forth.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། མོས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་ཤུགས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྤྱོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་སྟོན་ཏོ། །ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཛིན་
ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གོ །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་ངུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། ཏིང་འཛིན་དེ་ཡི་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལེན་པ་མེད་པ་དེ་ནི་འདིའི་དམིགས་པའོ། །དེའི་བྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནིའི་སྒྲ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །རྗེས་སུ་ཉེ་བར་མ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །མ་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གང་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལེན་པ་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གོ །འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། །ལུང་སྟོན་པ་དང་རློམ་པ་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་འདིའི་དམིགས་པའོ། །གང་འདིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རློམ་སེམས་ཟད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེའི་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྣམ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རློམ་སེམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ཡང་མ་ལུས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལེན་པ་མེད་པ་ཡངས་པ་མདུན་དུ་བྱས་པའོ། །བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པ་མེད་པའོ། །བདག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལ་སོགས་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བར་གྱི་རྣམ་པར་ཡ

【汉语翻译】
以及，信解和，认识的体性，因此也间接显示了相。以“彼行持”等，显示了行持般若波罗蜜多时没有傲慢的八种相。 “不亲近”是“不执著”的同义词，这是大忍的所缘和相的差别。就小的法门殊胜而言，经中说：“等持彼之作用。”。等持对一切法没有取舍，这是此处的所缘。 “彼之作用”是相。为什么是这样呢？等等这样说了。 “一切法是”中的“是”字是理由。 “不随顺亲近”是显示。 “不取”是随顺显示。一切法是无实性的自性。这样认为。对于谁来说，对一切法没有取舍，就称之为那样，到此为止显示了所缘。 “安住于此等持”等显示了相，这是小的法门殊胜的所缘和相的差别。就中等而言，经中说：“授记与傲慢尽。”。安住于此等持，诸佛进行授记，这是此处的所缘。谁在此等持中傲慢尽除，那是相。从“从彼以佛的威力”等，到“授记”之间，显示了它的所缘。从“那是等持”到“一切皆无”之间，显示了相。 “如是”是指如前所说的傲慢。 “一切”是指没有剩余。 “从一切”是指等持对一切法没有取舍，以广大为前导。 “我是菩萨。” “等住”是指没有退转。 “我入于等持”是指在第三天和第四天等入于等持。 “一切相的”是指从小到小的相

【英语翻译】
And, faith and, the nature of perception, therefore, it also indirectly shows the aspect. By "that practice" etc., it shows the eight aspects of not being arrogant when practicing Prajnaparamita. "Not approaching" is a synonym for "not clinging", which is the difference between the object and aspect of great patience. In terms of the small Dharma excellence, it is said in the scripture: "Samadhi is its function." Samadhi has no acceptance of all dharmas, which is the object here. "Its function" is the aspect. Why is it like this? And so on. The word "is" in "all dharmas are" is the reason. "Not following closely" is the display. "Not taking" is the following display. All dharmas are the nature of non-substantiality. That's what it means. For whom there is no acceptance of all dharmas, it is called that, up to this point it shows the object. "Staying in this samadhi" etc. shows the aspect, which is the difference between the object and aspect of the small Dharma excellence. In terms of the medium, it is said in the scripture: "Prophecy and pride are exhausted." Staying in this samadhi, the Buddhas give prophecies, which is the object here. Whoever has exhausted pride in this samadhi, that is the aspect. From "from the power of the Buddha" etc., to "prophecy", it shows its object. From "that is samadhi" to "everything is not", it shows the aspect. "Such" refers to the arrogance mentioned earlier. "Everything" means without remainder. "From everything" means that samadhi has no acceptance of all dharmas, with vastness as the guide. "I am a Bodhisattva." "Equal dwelling" means without regression. "I enter into samadhi" means entering into samadhi on the third and fourth days, etc. "Of all aspects" means the aspects from small to small

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེས་
ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། གསུམ་པོ་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འདིའི་དམིགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དམིགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་སྟེ། འདི་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །སྐབས་ཀྱིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་གསུམ་པོ་འདི་དག་གི་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ས་ནི་དམིགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བསྟན་པར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བ་བའི་བར་གྱིས་རྣམ་པ་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་པར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་མི་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གོ །དེ་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ལྟར་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡིན། །ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཡིན་ཏེ། རེ་རེ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅུ་གཉིས་བདག་གིས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་
པར་བཤད་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུང་བར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །གཞི་

【汉语翻译】
我语： 凡是名为“一切”者，是从获得三摩地开始，因此，它是指“一切皆无”的同义词。这是指在殊胜、中等之法上的所缘和行相的差别。就伟大而言，经论中说：“三者互为一体，三摩地无分别。”三摩地、般若波罗蜜多和菩提萨埵是三者。它们相互的自性是此处的所缘。三摩地无分别则是行相。从“如是祈请”等直到“于菩提授记”之间，讲述的是所缘。如此，菩提是般若波罗蜜多，因为它是究竟的菩提。彼即是萨埵，此是彼之自性，因此是菩提萨埵。就语境而言，伟大的三摩地本身即是萨埵，因此此即是伟大的萨埵。又，如何此即是菩提萨埵呢？因为是语境。因此，这三者的相互自性和地是所缘。从“三摩地可示现否”直到“此后世尊”之间，显示的是行相。“可示现否”是用言辞极度显示。“彼三摩地亦不识”，因为是能取和所取，因此由于如是不显现故是无分别。“亦不真实知”是因为不可言说故是无分别。其余则易于理解。这些是世间殊胜之法，伟大的所缘和行相的差别。此后，经论中说：“如是决择分相应，小、中、大是也。”“决择分相应”是指决定辨别的四种相应分，每一个都因小、中、大而变成十二种。如是，是指如前所示的所缘和行相，十二种应如我所说的那样结合。那是为了说明与分别念相应，经论中说：“所取之分别有二，基

【英语翻译】
I say: That which is called "all" begins from obtaining samadhi. Therefore, it is a synonym for "all is non-existent." This refers to the difference between the object and aspect in the supreme and middling Dharma. In terms of greatness, the scriptures say: "The three are one in essence, Samadhi is non-conceptual." Samadhi, Prajnaparamita, and Bodhisattva are the three. Their mutual essence is the object here. Non-conceptual Samadhi is the aspect. From "Thus requested" and so on until "predicted to Buddhahood," the object is discussed. Thus, Bodhi is Prajnaparamita, because it is ultimate Bodhi. That itself is Sattva, this is its nature, therefore it is Bodhisattva. In context, the great Samadhi itself is Sattva, therefore this is the great Sattva. Again, how is this itself Bodhisattva? Because it is the context. Therefore, the mutual essence and ground of these three are the object. From "Can that Samadhi be shown?" until "Then the Bhagavan," the aspect is shown. "Can it be shown?" is extremely shown with words. "That Samadhi is also not known," because it is the grasper and the grasped, therefore it is non-conceptual because it does not appear as such. "Also not truly known" is non-conceptual because it cannot be spoken. The rest is easy to understand. These are the differences between the object and aspect of the great supreme Dharma of the world. Thereafter, the scriptures say: "Thus the decisive part is in accordance, Small, medium, and large are also." "Decisive part in accordance" refers to the four corresponding parts that determine discrimination, each of which becomes twelve due to small, medium, and large. Thus, refers to the object and aspect as previously shown, the twelve should be combined as I have said. That is to explain being in accordance with conceptual thought, the scriptures say: "The conceptualization of the grasped has two aspects, the base

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
དང་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡིས། །རྨོངས་དང་ཕུང་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ནི་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གཟུང་བར་རྟོག་པ་ནི་གཟུང་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དངོས་པོ་ལའོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུའོ། །ཇི་ལྟར་རྨོངས་པ་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་མ་རིག་པ་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞས་གསུངས་པ་དེ་མ་ཐག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐབས་ཀྱི་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྨྲས་སོ། །ཆོས་གང་ལ་སློབ་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྱི་སྒྲ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའམ། འོན་ཏེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་བསླབ་པར་བྱ། ཞེས་དགོངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ལ་ཡང་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པའི་ཕྱིར། ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སློབ་པ་ག་ལས་ཤེ་ན། ལན་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ངོ་བོའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོས་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་བདེན་པ་ཉིད་དུའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་ཡང་བྱིས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་ཐོས་པ་མང་པོ་མེད་པའོ། འོ་ན་ད་ཇི་ལྟ་བུར་
མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྫུན་པའི་ངོ་བོས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་རིགས་པས་སོ། །མེད་པ་ཞེ

【汉语翻译】
并且以那的对治，以愚昧和蕴等差别，那是各自九种相，如是说。所取之分别念是于所取而分别。那有两种相，一种是对事物而分别，即是对世间所称的事物。另一种是那的对治，那也是各自九种相。如何愚昧和蕴等差别，就是无明和蕴等差别的同义词。那之后，世尊对具寿善现以“好啊”等开示。之后，是指世尊说“如果那样学就是学般若波罗蜜多”之后立即的意思。如是说和开示，是指世尊所开示的，正是世尊的开示，为了显示，所以当时舍利子为了请问而说。于何法而学，是指于总相、功德、主、士夫等，或者于蕴、界、处等法而缘而学，如是想。世尊开示说：于任何也不学，因为于一切法无我性而学，如是想。那为何呢？是指那于一切法不学是什么原因呢？回答是舍利子等所说。那法是指色等、功德和业等。如是是指那的自性。如何是指以何种自性而显现执着且是真实呢？异生是指非圣者，也就是凡夫。因为不具足听闻，就是没有很多听闻。那么现在如何存在呢？是指如何相的意思。如何没有是指有，因为有损害的缘故。如是真实存在，是指因为没有，以虚假的自性显现的意思。如是是指以所说的道理。没有

【英语翻译】
And with its antidote, with distinctions such as ignorance and aggregates, those are nine aspects each, it is said. Grasping at apprehension is apprehending at what is grasped. That has two aspects, one is apprehending at objects, that is, at objects known in the world. The other is its antidote, which also has nine aspects each. How are distinctions such as ignorance and aggregates? It is a synonym for distinctions such as ignorance and aggregates. After that, the Blessed One taught the venerable Subhuti with "Good, good," and so on. "After that" means immediately after the Blessed One said, "If you study like that, you are studying the Perfection of Wisdom." "Thus he spoke and taught" means that what the Blessed One taught is indeed the Blessed One's teaching, and in order to show this, Shariputra spoke at that time to ask a question. "What dharma should one study?" refers to studying by focusing on generalities, qualities, masters, individuals, etc., or on dharmas such as aggregates, realms, and sources. This is what he thought. The Blessed One taught, "One should not study anything," because one studies the selflessness of all dharmas. This is what he thought. Why is that? It means, what is the reason for not studying all dharmas? The answer is what Shariputra and others said. "That dharma" refers to form, etc., qualities, and actions, etc. "Likewise" refers to its nature. "How" refers to how it manifests and clings to reality with what kind of nature? "Ordinary being" refers to someone who is not a noble one, that is, a common person. Because they do not have learning, that is, they do not have much learning. So how does it exist now? It means what kind of aspect. How is it non-existent? It is existent, because there is harm. Likewise, it truly exists, meaning that it appears with a false nature because it does not exist. "Thus" refers to the reason that has been stated. Non-existent

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་པའོ། །མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ནི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའོ། །མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པས་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་པའོ། །བརྟགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བཟུང་བའོ། །དེ་ནི་ཕུང་པོར་བརྟགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའོ། །མཐའ་གཉིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའོ། །ཞེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་གནས་པའོ། །ག་ལས་ཤེ་ན། ཆོས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ངེས་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མངོན་པར་ཆགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དེ་ནི་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་རྟོག་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །མངོན་པར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་ལ་གནས་པའོ། །དེའི་གཞིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པའོ། །གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་པའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པའོ། །ལྔ་པོ་གཞན་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདི་
དག་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་དང་ཐེག་པ་ལས་སོ། །དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །དེ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་དམིགས་པ་ནི་ངེས་པར་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་བདུན་པའོ། །དེ་བདག་ད

【汉语翻译】
地是虚假的。无明，名为无明，因为是无明的差别，所以是名为无明的意义。对于“彼等”等，那是显示对境的分别，那是无明的第一个分别。以“彼等”等来说，是各个凡夫。所有法，是指蕴和处等。对于“无有”，是指凡夫所执着的实有。认为，是指如是执着为实有。那是认为蕴，是第二个分别。对于“二边”，是指生和灭。执着，是指完全安住。何以故？宣说了“彼等法”等。不了知，是指对真如不确定，因为没有获得加行道。不见，是指没有出世道的分别。那为什么呢？从“因为”等直到“现前贪着”之间是总结。那是贪着二边的分别，是第三个。现前贪着，是指安住于二边。其根本，是指因。所缘，是指邪知。从安住，是指依靠。以对名和色现前执着来说，名是非色蕴，色是色蕴，那二者是名和色。对彼现前执着，即是对名和色现前执着，是第四个分别。其他的五个是应当考察的，这些色等是完全染污的，这些是完全清净的，这样不了知不见。决定不生起，是指三界和乘。那是对完全染污和完全清净不了知的分别，是第五个。彼等是不信空性，不安住于度等，那是不安住于圣道的分别，是第六个。彼对度等所缘，决定不生起，那是对道所缘的分别，是第七个。彼我

【英语翻译】
The earth is false. Ignorance, called ignorance, is so named because it is a distinction of ignorance, hence the meaning of the term ignorance. Regarding "those," etc., that shows the discrimination of objects, which is the first discrimination of ignorance. By "those," etc., it refers to individual ordinary beings. All dharmas refer to the aggregates and sense bases, etc. Regarding "non-existence," it refers to the reality grasped by ordinary beings. To conceive means to grasp it as reality in that way. That is conceiving aggregates, the second discrimination. Regarding "the two extremes," it refers to arising and ceasing. Attachment means to abide completely. Why? "Those dharmas," etc., are explained. Not knowing means not being certain about suchness, because the path of application is not attained. Not seeing means not having the discrimination of the path beyond the world. Why is that? From "because" etc., up to "manifestly attached" is the conclusion. That is the discrimination of attachment to the two extremes, the third. Manifestly attached means abiding in the two extremes. Its basis means the cause. Object of focus means wrong knowledge. From abiding means relying. By manifestly clinging to name and form, name is the non-form aggregate, form is the form aggregate, those two are name and form. Manifestly clinging to that, that is, manifestly clinging to name and form, is the fourth discrimination. The other five are to be examined, these forms etc. are completely defiled, these are completely purified, thus not knowing and not seeing. Definitely not arising means from the three realms and vehicles. That is the discrimination of not knowing completely defiled and completely purified, the fifth. Those do not believe in emptiness and do not abide in perfections etc., that is the discrimination of not abiding in the noble path, the sixth. That object of focus on perfections etc., definitely does not arise, that is the discrimination of focusing on the path, the seventh. That self

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདག་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་དགུ་པོ་དེ་ནི་དྲོ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་ནི་སྲབ་མོར་མ་བྱས་པ་དང༌། །མ་སྤངས་པ་དེ་བས་ན་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མུན་པ་བསྲབས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏེང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུའོ། །གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྟགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་བརྟགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་དགུའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཞེན་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མིག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མིང་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས། ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ནི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་ནི་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དེ་ནི་སྟོང་
པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་དག་གི་སྐྱོན་བསྟན་ཏོ། །ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལམ་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །མཐའ་ནི་མཆོག་དང་རྩེ་མོ་སྟེ། །ཡང་དག་

【汉语翻译】
我专注于法，那是专注于我的分别念，即第八。无生，非再生，不显现，清净，那是分别念，即第九，那是温暖的分别念。这九种分别念没有变薄，没有舍弃，因此是与它们相应的。因为它的分别念的黑暗被削弱了，所以显示了依赖于获得光明的等持，那是所取的分别念的第一种，有九种。就第二种而言，说了“以它们”等等。所谓“一切法”是指蕴等等。所谓“考察”是指以蕴等等的分类来把握九种形态。以考察蕴等等的事物的分类，以蕴等等来分别念，有九种形态。其中，分别念并执着于色，乃至执着于识，那是为了蕴的意义而分别念。分别念并执着于眼，乃至执着于法，那是为了生之门的意义而分别念。从名和色以及眼识界，到意和法以及意识界之间执着，那是为了种姓的意义而分别念。从无明到老死之间，是为了生的意义而分别念。从内空性到无事物自性空性之间，那是为了空性的意义而分别念。六波罗蜜多是为了波罗蜜多的意义而分别念。三十七菩提分法是见道的分别念。禅定和无色以及等至是为了修道的分别念。从如来十力到一切种智之间，是不学道的分别念。所谓“以它们”等等，是指显示了它们的过失。所谓“如实的正道”是指不颠倒的道，无我的智慧。正道是真如。边际是殊胜和顶峰。正确。

【英语翻译】
I focus on the Dharma, which is the conceptualization focused on the self, the eighth. Unborn, not reborn, not manifested, pure, that is conceptualization, the ninth, that is the warm conceptualization. These nine conceptualizations have not been thinned, not abandoned, therefore they are in accordance with them. Because the darkness of its conceptualization has been weakened, it shows reliance on the samadhi of obtaining light, which is the first of the conceptualizations of the apprehended, having nine aspects. In terms of the second, it says "with them" and so on. The so-called "all dharmas" refers to the aggregates and so on. The so-called "examination" refers to grasping the nine forms by the classification of the aggregates and so on. By examining the classification of things such as aggregates, conceptualizing with aggregates and so on, there are nine forms. Among them, conceptualizing and clinging to form, and clinging up to consciousness, that is conceptualizing for the meaning of the aggregates. Conceptualizing and clinging to the eye, and clinging up to dharmas, that is conceptualizing for the meaning of the gate of birth. From name and form and the realm of eye consciousness, to the clinging between mind and dharmas and the realm of mind consciousness, that is conceptualizing for the meaning of lineage. From ignorance to old age and death, it is conceptualizing for the meaning of birth. From inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things, that is conceptualizing for the meaning of emptiness. The six perfections are conceptualizing for the meaning of the perfections. The thirty-seven factors of enlightenment are the conceptualization of the path of seeing. Dhyana and the formless and samadhi are the conceptualization of the path of cultivation. From the ten powers of the Tathagata to omniscience, it is the conceptualization of the path of no more learning. The so-called "with them" and so on, refers to showing their faults. The so-called "the true path as it is" refers to the non-inverted path, the wisdom of no-self. The true path is Suchness. The boundary is supreme and the peak. Correct.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
པའི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩིས་སུའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་ནི་རྩེ་མོའིའོ། །སྲབ་མོར་བྱས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་དེ་བས་ན་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་སྔ་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་སྤོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། བདག་སོགས་རང་དབང་ངོ་བོ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཕུང་སོགས་རྟེན་སྒོ་ནས། །རྫས་དང་བརྟགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱིས། །འཛིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །འཛིན་པ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྫས་ལ་རྟེན་པ་དང༌། བརྟགས་པ་ལ་རྟེན་པའོ། །རྟེན་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདག་ལ་སོགས་པ་རང་དབང་ཅན་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་དེ་ནི་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུ་ཞེས་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་དག་ཆོས་བདེན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །ཆོས་བདེན་པ་ཞེ་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་བདེན་པའི་དོན་བདག་མེད་པ་མཐོང་བའོ། །ཡིད་མི་ཆེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་རྣམ་པ་དགུར་རྟོག་པའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་བདག་ཉིད་དུ་
དམིགས་པར་མི་བྱེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་དགུའི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུའོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་མཐོང་བ་པོའི་བར་དུ་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པས་དེ་ནི་རང་དབང་གི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་། །གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་གྱིས་བདག་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པས་དེ་ནི་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མི་གནས་ཡིད་ཀྱི་བར་དང་གཟུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་མི་དམིགས་པས་དེ་ནི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས། ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ནི་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་བྱུང་བ་ནས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་

【汉语翻译】
的边际是空性，这是它的意义。 གྲངས་སུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的意思是计算。这九种分别念是顶点的。因为已经变得稀薄且没有舍弃，所以与它们相应就是舍弃先前的九种分别念。因此，安住在光明增长的等持中。这就是所取的第二种分别念，显示了九种形态。关于能取二分别，经论中说：我等自性自在体，如是蕴等所依门，以实与假立所依，能取立为二种相。能取即是能取的分别念。它有两种形态：依赖于实和依赖于假立。所依即是所缘。它们也依次是依赖于我等自在者和依赖于蕴等。这里也同样，将“那是各自九种”接续于后。其中，首先就第一种而言，说了“他们对于法是真实的”等等。他们指的是各个凡夫。法是真实的，指的是见到真实义的无我。不相信，指的是不恭敬，即是执着于自我的九种形态。又，等等的意思是，菩萨对于任何法都不执着，因为不执着于自我。因此，由于不缘取的九种相违，所以有九种分别念。因为在我和有情与见者之间没有可指示的，所以不缘取，那就是执着于自性的自在。在色和识之间不缘取自性，那就是执着于一的自性。在不住意和色到法之间不缘取，那就是执着于因的自性。从眼和色与眼识，到意和法与意识之间，是执着于见的自性。从缘起到无色界之间，是执着于遍一切烦恼之基的自性。从初禅到无色定的之间

【英语翻译】
The limit of is emptiness, that is its meaning. གྲངས་སུ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means calculation. These nine kinds of conceptualizations are the apex. Because it has become thin and has not been abandoned, being in accordance with them is precisely abandoning the previous nine kinds of conceptualizations. Therefore, one abides in the samadhi of increasing light. This is the second kind of conceptualization of what is grasped, showing nine aspects. Regarding the two conceptualizations of the grasper, the treatise says: Self and so on, the nature of independence, likewise, aggregates and so on, the door of dependence, with substance and imputation as the basis, the grasper is established as two kinds. The grasper is the conceptualization of the grasper. It has two aspects: depending on substance and depending on imputation. The basis is the object. They are also, in order, dependent on self and so on, the independent ones, and dependent on aggregates and so on. Here also, the phrase "that is each of the nine kinds" is connected afterwards. Among them, first, regarding the first, it is said, "they are true to the Dharma" and so on. They refer to each of the ordinary people. The Dharma is true, referring to seeing the meaning of true selflessness. Not believing refers to not being respectful, that is, being attached to the nine aspects of self. Also, and so on, means that the Bodhisattva is not attached to any Dharma, because he does not fixate on self. Therefore, due to the nine contradictory aspects of non-apprehension, there are nine conceptualizations. Because there is nothing to indicate between self and sentient beings and the seer, therefore there is no apprehension, that is, attachment to the self-nature of independence. Between form and consciousness, there is no apprehension of self-nature, that is, attachment to the self-nature of oneness. Between the non-abiding mind and from form to Dharma, there is no apprehension, that is, attachment to the self-nature of cause. From eye and form and eye-consciousness, to mind and Dharma and mind-consciousness, it is attachment to the self-nature of seeing. From dependent origination to the formless realm, it is attachment to the self-nature of the basis of all afflictions. From the first dhyana to the formless samadhi

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་ནི་མཐོང་བ་པོའི་གཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོགས་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་བསྒོམ་པའི་གཞིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྟོབས་བཅུ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པས་དེ་ནི་དོན་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བཟོད་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་སྲབ་པར་བྱེད། སྤོང་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་འདི་དག་དང་ལྡན་པས་ནི་སྔ་མ་དེ་དག་ཉིད་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་གཟུང་བར་བྱ་བ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་ཟུར་གྱིས་ཞུས་པ་གསུངས་སོ། །ཞུ་བ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་པ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལ་ཡང་མི་སློབ་པ་སྟེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་
སློབ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ལའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་འདི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་དགུའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་སློབ་པར་འགྱུར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ནི་མི་འདོད་དེ་རྒྱུ་དེ་བས་ནའོ། །ན་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་རྒྱུན་དུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་ཉིད་ལ་དྲི་བར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་དྲིས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དྲི་བར་བྱས་པའོ། །ཅི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་འདོད་པའོ། །སྟོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤོད་ཅིག་པའོ། །ལྟར་ཉན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱས་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཉེ་བར་དགོད་པའོ། །ཇི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །ཇི་ཕུང་པོ་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ནམ་ཞ

【汉语翻译】
是远离贪欲之基础自性的显现。圣谛是见者的基础自性的显现。八解脱和次第止的九种等持是修习之基础的显现。十力和一切种智之间也无所缘，那是成办事业之基础自性的显现。这九种忍使之减弱，但不舍弃。因此，具备这些就能舍弃之前的那些，因此，由于必定存在不可执取的唯一，所以安住于趋向真如之义一方面的等持中。如是宣说等语，是舍利子私下请问所说。请问是这样想的：如果在那一切种智处学习时，如何不缘此呢？世尊开示说：也不在那上面学习，是就缘的方面而言的。如是学习，就是以不缘的方式学习。于一切法，就是获得一切地的功德。如是，这是执持此教法的最初九种显现。之后，世尊等语，对于什么幻化之人等语。提问的想法是这样的：如果于此法之胜处，学习菩提的菩萨如幻化之人，那么幻化之人也应学习，并且那也应必定生起吗？如果这样说，那么世尊开示说，善现，因此等语。如果不是想要如幻化之人一般，原因是因此。那么，是顺着语势而说的。向您提问，就是向已提问的那个提问。什么能力，就是什么意愿。说吧，就是讲吧。如听闻，就是占为己有。此，是近处安立词。如何，是提问。如何蕴另有，幻化也另有吗？

【英语翻译】
It is the manifestation of the nature of the basis of being free from desire. The noble truth is the manifestation of the nature of the basis of the seer. The eight liberations and the nine successive meditative absorptions are the manifestations of the basis of meditation. Since there is no object of focus even between the ten powers and the all-knowingness, that is the manifestation of the nature of the basis of having accomplished the purpose. These nine kinds of forbearance weaken, but do not abandon. Therefore, by possessing these, one abandons those previous ones, and therefore, since there is definitely one that cannot be grasped, one abides in the samadhi that has entered into one aspect of the meaning of suchness. Thus, the words "as it was taught" and so on, were spoken by Shariputra in private. The question is thought to be this: If one is learning at that all-knowingness, how does one not focus on this? The Blessed One taught: One does not learn on that either, it is in terms of the way of focusing. To learn in that way is to learn in a way that does not focus.
In all dharmas, it is to obtain the qualities of all the grounds. Thus, these are the first nine manifestations of holding this teaching. After that, the Blessed One and so on, to what illusory person and so on. The intention of the question is this: If in this supreme Dharma, the bodhisattva who learns for enlightenment is like an illusory person, then should the illusory person also learn, and should that also definitely arise? If one were to say that, then the Blessed One taught, "Subhuti, therefore," and so on. If one does not want to be like an illusory person, the reason is therefore. Then, it is said in the flow of speech. To ask you is to ask the one who has already been asked. What ability is what intention. Tell me is to speak. Like listening is to take possession. This is the word placed nearby. How is the question. How are the aggregates different, and is the illusion also different?

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་དྲིས་པའི་ལན་ནོ། །དོན་དང་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་དངོས་པོའི་དོན་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་སྒྱུ་མའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་སྒྱུ་མ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་མའི་དོན་བསྟན་ནས་སྐྱེས་བུའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་ནི་འདུ་ཤེས་ཀུན་ཤེས་པ་བརྟགས་པ་ཐ་སྙད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཏེ། ཤེས་པ་དང་བློ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱིས་པ་རྣམས་དྲང་བའི་ཆེད་དུ་བརྟགས་པ་ནི་བརྟགས་པ་སྟེ་དེ་དག་ལོག་པ་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་དང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པས་ན་ཐ་སྙད་དོ། །དེ་ལ་འཕགས་པས་ནི་བརྟགས་པ་ལོགས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་གཞན་ལ་རྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །འཕགས་པ་མ་ཡིན་པས་ནི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བསྟན་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་བསྟན་
པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་བདག་མེད་པ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་བརྟགས་པའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དགའ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐལ་པའི་ལན་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བཏབ་པར་མཚན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལའོ། །སློབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་སྟེ། དཔེར་ན། བུང་བ་ཉལ་ནས་འཕེལ་བྱེད་ལ། །པད་མའི་རྩ་བ་གནས་ནས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ཡིད་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བར་བདག་བྱིད་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ནི་དཀའ

【汉语翻译】
说是指提问的意义。幻化本身也称为蕴，这是善现提问的回答。如同幻术师所变的物体一样，并非真实显现，这是此处幻化一词的意义。因此说幻化本身。为了显示幻化的意义后显示士夫的意义。此处，对于认知、全知、考察、名称是如此这般的差别进行辨析，因此是认知，是知识和智慧的意义。为了引导孩童，考察是考察，因为他们不了解那是虚假的。圣者和非圣者都用它来命名，因此是名称。其中，圣者认识到考察是虚假的，因此依赖于他人。非圣者则认为是真实的，因此自己也投入其中。此处，这指的是指示。所谓靠近取着的五蕴，是随后指示名称等。菩提萨埵是指对于无事物和无我者，认为是菩提萨埵。因此，这确实是幻化的士夫，这是总的意义。世尊，正是如此。善逝，正是如此，为了完全欢喜而说了两次。因此等等，是为了成立和显示菩提萨埵是幻化的士夫，而完全阐明了劫的回答，这是标志。例如，菩提萨埵应该学习的是正等觉。所谓学习，是指学习的原因。例如：蜜蜂安睡而繁衍，莲花的根茎安住而生长。因为他学习般若波罗蜜多是因为具有心识，而幻术师所变的士夫是没有意识的。所谓如幻化的士夫，是指像幻术师所变的士夫一样，见到我所，这是指这个意义。那是因为什么缘故呢？因为自己那样见到是困难的。

【英语翻译】
Saying means the meaning of asking. Illusion itself is also called aggregates, which is the answer to Subhuti's question. Just like the objects transformed by a magician, they do not appear to be real. This is the meaning of the word illusion here. Therefore, it is said that illusion itself. In order to show the meaning of illusion and then show the meaning of the person. Here, the difference between cognition, omniscience, examination, and name is analyzed, so it is cognition, which is the meaning of knowledge and wisdom. In order to guide children, examination is examination, because they do not understand that it is false. All saints and non-saints use it to name, so it is name. Among them, the saint realizes that the examination is false, so he relies on others. Non-saints think it is true, so they also invest in it themselves. Here, this refers to the instruction. The so-called five aggregates of close attachment are the subsequent indications of names, etc. Bodhisattva refers to those who are without things and without self, and are considered to be Bodhisattvas. Therefore, this is indeed an illusory person, which is the general meaning. World Honored One, that's right. Sugata, that's right, said twice for complete joy. Therefore, etc., in order to establish and show that the Bodhisattva is an illusory person, the answer of the kalpa is completely clarified, which is the sign. For example, what the Bodhisattva should learn is perfect enlightenment. The so-called learning refers to the cause of learning. For example: bees sleep and reproduce, and lotus roots live and grow. Because he learns Prajna Paramita because he has consciousness, and the person transformed by the magician is unconscious. The so-called like an illusory person means seeing what I have like a person transformed by a magician, which refers to this meaning. What is the reason for that? Because it is difficult to see oneself like that.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་དངོས་པོའོ་དོན་ནི་སྒྱུ་མ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའོ། །གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དང་འདྲ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་འདི་ལ་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་དག་ལ་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་ཡང་ལ་ལར་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པ་ཡོད་དེ་དེ་ནི་ཞར་ལ་དབང་པོ་དྲུག་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །
སྐབས་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེས་བུར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་ཅི་རིགས་པར་བཏགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཕུང་པོར་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དང༌། སྒྱུ་མ་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དང༌། །སྒྱུ་མ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་ནི་ཁམས་སུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ཉིད་མ་རིག་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ཉིད་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲལ་པར་འབྱུང་བར་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བར་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོས་པ་མེད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་

【汉语翻译】
如果是这样，那怎么知道呢？魔术师所变幻的事物的意义是魔术，和它相似的人是魔术人。应该执持，是指一定要执持。色如幻，是指因为是能被执持显现的事物。所谓“何者”，是和内部相似的。所谓“彼”，是和它相似的。所谓“彼等”，是和彼等相似的，因为也没有执持的事物，是这样想的。如果没有蕴和处等等，那么这当中有什么是有心的呢？有心的蕴等等是错乱本身，蕴等等不是真实存在的。幻化的人，幻化也不存在。同样，对于受等等的论典也应当这样解释。对于六处，有些地方也有安立为人的情况，那是顺带取了六根。根据情况，在蕴等等上安立为人。剩余的应当根据情况安立。这样就是安立的九种分别念。幻即是色，到识之间，是安立在蕴上的分别念。幻即是眼，到法之间，是安立在处上的分别念。幻即是眼和色以及眼识，幻即是意和法以及意识之间，幻即是空界之间，幻即是识界之间，是安立在界上的分别念。幻即是缘起，幻即是无明，幻即是老死之间，是安立在缘起上的分别念。幻即是三十七菩提分法，是安立在清净上的分别念。幻即是空性、无相和无愿性，是安立在见道上的分别念。幻即是禅定和无色定，是安立在修道上的分别念。幻即是一切空性，是殊胜道。

【英语翻译】
If that is the case, how is it known? The meaning of the object conjured by a magician is magic, and a person similar to it is a magical person. 'To be grasped' means it must be grasped. 'Form is like an illusion' means it is because it is an object that appears to be grasped. 'What' means similar to the inside. 'That' means similar to that. 'Those' means similar to those, because there is no object to be grasped either, that is what is thought. If there are no aggregates and sources, etc., then what in this is sentient? The sentient aggregates, etc., are delusion itself, the aggregates, etc., are not real. The conjured person, the conjuration also does not exist. Likewise, the treatises on feeling, etc., should also be explained in this way. For the six sources, in some places there is also the imputation of a person, which is incidentally taking the six faculties. According to the occasion, the aggregates, etc., are imputed as a person. The remainder should be imputed as appropriate. Thus, there are nine kinds of imputation of conceptualization. Illusion itself is form, from form to consciousness, is the conceptualization imputed on the aggregates. Illusion itself is the eye, from the eye to dharma, is the conceptualization imputed on the sources. Illusion itself is the eye and form and eye consciousness, illusion itself is the mind and dharma and mind consciousness, illusion itself is the space element, illusion itself is the consciousness element, is the conceptualization imputed on the elements. Illusion itself is dependent origination, illusion itself is ignorance, illusion itself is between old age and death, is the conceptualization imputed on dependent origination. Illusion itself is the thirty-seven factors of enlightenment, is the conceptualization imputed on purification. Illusion itself is emptiness, signlessness, and wishlessness, is the conceptualization imputed on the path of seeing. Illusion itself is concentration and the formless attainments, is the conceptualization imputed on the path of meditation. Illusion itself is all emptiness, is the excellent path.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་སྟོབས་བཅུ་ནས་སྒྱུ་མ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གིས་དགུ་པོ་འདི་དག་སྲབ་པར་བྱེད་ཅིང་མི་སྤོང་བ་དང༌། དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་སྔ་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། །ནས་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་བར་ཆད་བྱེད་པར་ནུས་པ་ནི་བར་ཆད་དོ། །བར་ཆད་བྱེད་པར་མི་ནུས་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཤེ་ན། དེའི་དེ་མ་ཐག་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་
དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། སེམས་མི་འགོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟོན་བྱེད། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བར་བ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ལམ་མ་ཡིན་པས་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཐབས་མཁས་པས་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པས་ནི་སེམས་མི་འགོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟོན་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མངོན་དུ་གྱུར་པས་འཇིགས་པ་ནི་སྐྲག་པའོ། །སྐྲག་ཟིན་པ་ནི་དང་ངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་དང་ངེས་པའོ། །བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུར་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལག་ཏུ་སོང་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་ལག་ཏུ་སོང་ན་ཞེས་ན། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་སོང་ནའོ། །འདིར་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ།སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་སོང་བར་གྱུར་པའམ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་མཁས་པ་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལག་ཏུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དོན་གྱིས་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་མི་མཁས་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། སྡིག

【汉语翻译】
是安立为如幻之分别。如幻即十力乃至如幻即菩提之间，是安立为无学道之分别。以法之殊胜使此九者微薄而不舍弃，且具有彼等则舍弃先前的九种分别。乃至宣说无间三摩地，能作障碍者是障碍。不能作障碍者是无间。若从彼等，则于彼之无间生起见道，彼则显示执著之第二分别九种。如是则此显示具有四种分别之差别，就完全执持之差别而言，于论典中云：心不怯弱等，无自性等示，彼之不顺品，一切品尽持。如是说，一切品者是完全执持四种，何者完全执持则随菩萨道，非道则非，此如以方便及，善知识及彼二者亦完全舍弃不顺之品。其中以方便者是心不怯弱等，因于因安立果故。无自性等示者是善知识。为示彼之义故，说新入乘等。显现所生之怖畏是惊恐。已惊恐者是畏惧。彼之因是甚深及决定。闻此教法者是显示为如幻士夫。若菩萨入于手中则连结如是说。若入于如何之手中耶？谓大心者入于恶友之手中。此处当了知不字之语，谓成入于恶友之手中耶。彼非是善及，不巧及，非方便，何等大心者非入于大心者之手中，则于彼如是说，义即如是显示。舍弃不善巧及，罪

【英语翻译】
It is the discrimination that is established as illusory. From illusion itself, the ten powers to illusion itself, enlightenment, is the discrimination that is established as the path of no more learning. The supreme of Dharma makes these nine thin and does not abandon them, and possessing them abandons the nine previous discriminations. And then it shows the uninterrupted samadhi, that which is able to obstruct is the obstruction. That which is not able to obstruct is the immediately preceding. If from those, then the path of seeing arises immediately after that. It shows the second discrimination of grasping, the nine aspects. Thus, this shows the distinction of having four discriminations, and in terms of the distinction of completely grasping, it is said in the treatise: "The mind does not shrink, etc., shows no self-nature, etc., its unfavorable aspects, are completely grasped in all ways." It is said that "in all ways" means that there are four ways of completely grasping. Whatever is completely grasped follows the path of the Bodhisattva, and what is not the path is not. For example, by skillful means, and by a virtuous friend, and by both of them, the unfavorable aspects are completely abandoned. Among them, by skillful means, it is the mind not shrinking, etc., because the result is established on the cause. That which shows no self-nature, etc., is the virtuous friend. In order to show the occasion of that itself, it is said, "newly entering the vehicle," etc. The fear that arises from manifestation is terror. That which has been terrified is fear. The cause of that itself is very deep and definite. Hearing this teaching is shown as an illusory person. If a Bodhisattva goes into the hand, then connect it as it is said. If it goes into whose hand? It is said that a great-minded person goes into the hand of an evil friend. Here, the word "not" should be understood, meaning, "has it become going into the hand of an evil friend?" That is not good, and unskilled, and not skillful means. Whatever great-minded person does not go into the hand of a great-minded person, to that it is said thus, the meaning is thus shown. Abandoning unskillful means and sin.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་རྣམས་མི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དག་གོ །དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་དལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་དཔའ་མཛངས་པ་ཐབས་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གང་དག་ལ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ལག་ཏུ་སོང་བའོ། །འདིར་ཡང་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་གཞན་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་
ངེས་ཤིང་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་མི་དམིགས་པའི་ཡི་ཤེས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤྱོད་ཅིང་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ནི་ཐབས་མཁས་པའོ། །དེ་ལ་བཟློག་པ་ནི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཞུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞུ་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་རྣམས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལན་ནི་དང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ལས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་འདིར་བདུད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། བདུད་ཀྱི་བྱ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བྱུང་བའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཉེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བདུད་ཀྱི་ཉེས་པ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་པའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཤེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རང་ཉིད་སྔས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ནས་ལམ་ལོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལས་དབེན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཤེས་བྱ་བ་ནི་ངས་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པ་དག་གོ །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རིག་པར་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །གང་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་གང་གི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་མི་སྟོན་པ་དེ་དག་

【汉语翻译】
完全舍弃恶友和不完全摄受人这两种情况。因此，世尊说“善现，且慢”等等。菩萨聪明且善巧方便，对于那些拥有伟大之处的人来说，就称他们为善知识。这里，“或者”这个词语是为了让人理解声音。这是在说明，善巧方便和善知识是另外两种摄受。其中，能够确定并显示一切法无自性，并且以具备一切相智的无分别智慧来行持善法，并将这些善法完全回向于圆满菩提，这就是善巧方便。与此相反，就是不善巧方便。世尊说“如是宣说”等等，这是在请问善知识的特征。请问的是“哪些是善知识”等等。回答是“以及对于”等等。显示魔业的邻近，这里魔的过患也是魔的事业，因为是从魔的作为中产生，并且是事业的缘故。如何显示呢？世尊说“比如”等等。对于菩萨们，魔加持后产生的身体等行为是魔的过患。因此，应当了知这些是障碍菩萨行持的。这些魔的过患，就是我所说的。所谓魔的事业，就是魔自己变成僧侣等等的形象，然后显示错误的道路。如是显示，应当了知这些会使菩萨的行为远离。这是应当了知的，就是我向你显示的。这些，就是两种魔的事业。“显示”的意思就是“如是”。应当加上“如是显示”。从“这是”等等到“应当了知”等等，是结尾的总结。凡是能从波罗蜜多中分离，并且因此而不显示魔业的那些。

【英语翻译】
These are the two situations of completely abandoning bad friends and not completely accepting people. Therefore, the Blessed One said, "Subhuti, wait," and so on. A bodhisattva is intelligent and skillful in means. Those who possess greatness are called virtuous friends. Here, the word "or" is to make the sound understandable. This is to explain that skillful means and virtuous friends are two other ways of acceptance. Among them, being able to ascertain and show that all dharmas are without self-nature, and practicing virtuous dharmas with non-discriminating wisdom that possesses all aspects of knowledge, and completely dedicating these virtuous dharmas to perfect enlightenment, this is skillful means. The opposite of this is unskillful means. The Blessed One said, "Thus declared," etc., which is asking about the characteristics of a virtuous friend. The question is, "Who are the virtuous friends," etc. The answer is, "And for," etc. Showing the proximity of the works of Mara, here the faults of Mara are also the works of Mara, because they arise from the actions of Mara and are works. How is it shown? The Blessed One said, "For example," etc. For bodhisattvas, the actions of the body, etc., that arise after being blessed by Mara are the faults of Mara. Therefore, it should be known that these are obstacles to the practice of bodhisattvas. These faults of Mara are what I have told you. The so-called works of Mara are when Mara himself transforms into the appearance of a monk, etc., and then shows the wrong path. Thus showing, it should be known that these will cause the practice of bodhisattvas to be distanced. This is what should be known, which is what I have shown you. These are the two works of Mara. The meaning of "showing" is "thus." It should be added as "thus showing." From "This is," etc., to "should be known," etc., is the concluding summary. Those who can separate from the paramitas and therefore do not show the works of Mara.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ནི་དོན་གྱིས་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྟན་པར་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང༌། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྤོང་བ་
དང༌། དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་དང༌། །སློབ་མ་མཐུན་མོང་མིན་ཉིད་དང༌། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་དང༌། །ཡི་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར། །འཇུག་པའི་རྟེན་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྟེན་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་རིགས་ནི་སྐབས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་ངེས་པར་གནས་པ་ནི་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྟེ། ཅི་ཞིག་གང་གི་རིགས་ཡིན་ཞེ་ན། གང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་དག་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ཁེབས་པ་དེ་ནི་རིགས་ཡིན་ཏེ། རྡོའི་རིགས་དག་ལ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་ཕྱི་ཟངས་དང་ལྕགས་དང༌། གསེར། དངུལ་དག་གི་རིགས་གསལ་བར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་རྟེན་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཆོས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་དྲོ་བ་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྤོང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཉེན་པོ་ནི་ཤེས་པའོ། །སྤོང་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པའོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཐུག་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དག་གོ །སློབ་མ་མཐུན་མོང་མིན་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡི་ཤེས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཆད་པ་མེད་པའོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་དག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ལས། རྒོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་ད

【汉语翻译】
因此，要知道这表明了不善知识。这是完全摄受的特点。与决定性的部分相符，圆满了。作为修持之所依。以“作为修持之所依”而作意，经中说：证悟之六法，对治与断除，以及彼等之穷尽，智慧与慈悲具足，弟子非共同性，利他之次第，无有勤作之智慧，入之所依名为种姓。如是说，将所依与种姓相连。此处种姓是针对菩提萨埵的种姓而言。各自决定安住的称为所依。如果，什么是谁的种姓呢？凡自性清净，为突如其来的垢染所覆盖的，那就是种姓。如同石头的种姓，去除一切垢染后，外显铜、铁、金、银等种姓一样。如果，作为所依的那些法是什么呢？如“证悟之六法”等所说。证悟即是智慧。而那法也有六种，即暖位、顶位、忍位、世第一法、见道、修道。对治与断除，其中对治即是智慧。断除即是不顺品灭尽。以及彼等之穷尽，意思是说，达到如来戒蕴等究竟，以及究竟断除毁犯戒律等。智慧与慈悲具足，意思是说，智慧与慈悲如同日月之光。弟子非共同性，意思是说，声闻、独觉所不共之智慧。利他之次第，意思是说，没有时间限制。也是任运成就生起的智慧。凡是作为这些所依的，那些本身也是菩提萨埵的种姓，那也是法界本身。如此经中说：驳斥者说：以法界无差别故，种姓是

【英语翻译】
Therefore, know that this indicates an unwholesome spiritual friend. This is the characteristic of complete acceptance. It is complete in accordance with the decisive part. As the basis of practice. Considering "as the basis of practice," the scripture says: The six dharmas of realization, the antidote and abandonment, and the exhaustion of those, wisdom and compassion complete, discipleship non-common, the order of benefiting others, wisdom without effort, the basis of entry is called lineage. Thus it is said, connect the basis with lineage. Here, lineage refers to the lineage of Bodhisattvas in this context. That which is individually determined to abide is called the basis. If so, what is whose lineage? That which is naturally pure, covered by sudden defilements, that is the lineage. Just as the lineage of stones, after removing all defilements, reveals the lineages of copper, iron, gold, silver, etc. If so, what are those dharmas that serve as the basis? As mentioned in "the six dharmas of realization," etc. Realization is wisdom. And that dharma also has six aspects, namely, warmth, peak, forbearance, the best of dharmas, the path of seeing, and the path of cultivation. Antidote and abandonment, where the antidote is wisdom. Abandonment is the exhaustion of unfavorable factors. And the exhaustion of those, meaning to reach the ultimate such as the aggregates of the Tathagata's precepts, and to ultimately abandon the violation of precepts, etc. Wisdom and compassion complete, meaning that wisdom and compassion are like the light of the sun and moon. Discipleship non-common, meaning the wisdom not shared by Shravakas and Pratyekabuddhas. The order of benefiting others, meaning without time limit. It is also the spontaneously accomplished arising wisdom. Whatever serves as the basis for these, those themselves are also the lineage of Bodhisattvas, and that is also the Dharmadhatu itself. Thus the scripture says: The objector says: Because the Dharmadhatu is undifferentiated, lineage is

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ད་རུང་མ་ཡིན། །ཐ་དད་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་
ཀྱི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། འདིར་ལན་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཡིས་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བརྟེན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའི་དབྱེ་བས་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་ལམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་དེ། དབྱེ་བའི་ལམ་དང༌། བྱའི་ལམ་དང༌།ཉི་མའི་ལམ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདི་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ནས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གཉིས་ལའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲའི་ཚིག་གི་དོན་དུ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཚིག་གི་དོན་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བར་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །འདིར་རིགས་ཀྱི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡིན་གྱི་རིགས་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཚིག་དོན་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་དོན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་དངོས་པོར་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདིའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་དེའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དེ་ཉིད་དག་ཅིང་མཐར་ཐུག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་རིགས་ཡིན་ན་ཡང་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ཡང་རྟེན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྔ་ཕྱི་ཐ་མི་དད་པས་སོ། །

【汉语翻译】
还不止于此。因为没有差别，所以说“这是佛的种姓，这是独觉佛的种姓，这是声闻的种姓”是不允许的。对此，经论中说：“依凭之法的差别，由此完全说明差别。”所依凭的是佛等不同的法，因此，以这些差别来说明种姓的差别。虚空没有差别，但道路有差别，如分别的路、行的路、太阳的路一样。这样，所有这些都简略地由善现请问，如“如是请问”等就说明了这一点。在“菩萨摩诃萨”中，“大乘一切”是多余的。 “彼”指的是两个词。 “菩萨”是指对谁说菩提之语的意义，并与“语之意义是什么”相连。这里是种姓意义的实体是什么的意思。谁拥有菩萨的种姓，谁就是菩萨。那是对善逝的菩提而言的，没有种姓就不是菩提的所依。因为菩萨这个词本身就说明了菩提的种姓，所以圣者善现才请问了这个问题。世尊开示说：善现，无语之义就是菩萨的语之义，也就是菩提的种姓。因此，世尊说菩萨的语之义，那就是无语之义，也是无种姓之实体，即法界之义。菩萨的这个名言之境，因为任何蕴等之空性与法性就是它的法界，而它的清净和究竟就是菩提。因此，即使是种姓，也不是实有，而是无实性的空性。或者，即使是菩提的种姓，也不是所依，因为前后没有差别。

【英语翻译】
It is not just that. Because there is no difference, it is not permissible to say, "This is the lineage of the Buddha, this is the lineage of the Pratyekabuddha, this is the lineage of the Hearer." In response to this, it is said in the scriptures: "By the distinctions of the dependent dharmas, it is completely stated that there are distinctions." What is depended upon are the different dharmas such as the Buddha, therefore, the distinctions of lineages are made by these distinctions. Although space has no distinctions, the paths have distinctions, like the path of division, the path of action, and the path of the sun. Thus, all of this is summarized and asked by Subhuti, and "Thus he asked" and so on indicate this. In "Bodhisattva Mahasattva," "in all of the Great Vehicle" is superfluous. "That" refers to two words. "Bodhisattva" refers to who is spoken of as the meaning of the word of enlightenment, and is connected to "What is the meaning of the word?" Here, it means what is the entity of the meaning of lineage. Whoever has the lineage of a Bodhisattva is a Bodhisattva. That is for the enlightenment of the Sugata, and without lineage, it is not a basis for enlightenment. Because the word Bodhisattva itself expresses the lineage of enlightenment, the noble Subhuti asked this. The Blessed One said: Subhuti, the meaning of no word is the meaning of the word Bodhisattva, which is the lineage of enlightenment. Therefore, the meaning of the word Bodhisattva is said, which is the meaning of no word, and the absence of the entity of lineage, which is the meaning of the Dharmadhatu. The object of this term of Bodhisattva, because the emptiness and suchness of any aggregates and so on is its Dharmadhatu, and its purity and ultimate nature is called enlightenment. Therefore, even if it is a lineage, it is not existent as an entity, but is the emptiness of the characteristic of non-entity. Or, even if it is the lineage of enlightenment, it is not a basis, because there is no difference between before and after.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དབྱེ་
བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་དུ་གང་ལས་ཤེ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཉིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བཅོ་ལྔ་པོ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། དེ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་དེ་རྣམས་ལའོ། །ཅི་རིགས་པར་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ་དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་སློབ་པ་ནི་དགེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པའི་དྲི་མ་སེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ན་བྱང་ཆུབ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཡིན་གྱི། ཅིག་ཤོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དེ་དག་གི་ཇི་ལྟར་རྟེན་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་མེད་པ་དང༌། རིགས་དམན་པ་དང༌། རིགས་དམན་པ་དེ་དག་གི་ནི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གཟུགས་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་རྟེན་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འོད་དང༌། མུན་པ་དང་དེ་ཟད་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྟོགས་པ་དང༌། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་འདས་འདོད་དང༌། །ཟག་ཅད་ཟག་པ་མེད་ཆོས་དང༌། །གང་དག་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །སློབ་མ་མཐུན་མོང་ཆོས་རྣམས་དང༌། །གང་དག་ཐུབ་པའི་ཐུན་མོང་མིན། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྟོགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྟོགས་པ་སྟེ་དགེ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ཉིད་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་བད

【汉语翻译】
所依和能依的差别，是为了对事物进行理解。为什么呢？名为“从何处”是指在法界本身中从何处产生？以名为“善现菩萨”等回答了这个问题。因为要学习无著，所以法界本身就是菩提的种性。名为“一切法”是指十五种法，即“证悟之法有六”等。对于“无著”来说，安住于非真实的对境是不顺品的缘故，与此相违故，对于那些无著。随其所应，因为是其对治或者与其相违的缘故。对那些无著进行学习是善妙的。因此，它能消除所有分别的垢染。当法界极其清净显现时，菩提就成就了。因此，它本身就是菩提的种性，其他的则不是。那些法如何是所依呢？因为无种性者和劣种性者，以及那些劣种性者不是所依的缘故。虽然如此，但无色界的法界如何是它们的所依呢？就像显示无色界的天空是月亮和太阳的光芒，以及黑暗和黑暗消失的所依一样。那是成办的所依。从对境的角度来说，在论典中说：“对境是一切法，那也是善等。世间者的证悟，以及那些想要超越世间的，有漏和无漏之法，以及那些有为和无为，声闻共同之法，以及那些不是佛陀不共之法。”这样说道。名为“善等”是指善、不善和无记。名为“世间者的证悟”，因为是要证悟的，所以是证悟，即是善。是世间和超世间的善的意思。
其余的很容易理解。就是善现菩萨摩诃萨等所说的。现观

【英语翻译】
The difference between the support and the supported is for the sake of understanding things. Why is that? The question "From where?" refers to from where does it arise in the Dharmadhatu itself? The answer is given by "Subhuti Bodhisattva" and so on. Because one must train in non-attachment, the Dharmadhatu itself is the lineage of Bodhi. "All dharmas" refers to the fifteen dharmas, such as "There are six dharmas of realization." For "non-attachment," abiding in an unreal object is an unfavorable factor, and because it is contrary to that, it is for those who are non-attached. As appropriate, because it is either the antidote to that or contrary to it. Training in non-attachment to those is virtuous. Therefore, it eliminates all the stains of discrimination. When the Dharmadhatu is extremely pure and manifest, Bodhi is accomplished. Therefore, it itself is the lineage of Bodhi, and the other is not. How are those dharmas the support? Because those without lineage and those with inferior lineage, and those with inferior lineage are not the support. Although that is so, how is the formless Dharmadhatu their support? It is like showing that the formless sky is the support of the light of the moon and sun, and of darkness and the disappearance of darkness. That is the support of accomplishment. From the perspective of the object, it is said in the treatise: "The object is all dharmas, and that is also virtue, etc. The realization of worldly beings, and those who desire to transcend the world, defiled and undefiled dharmas, and those that are conditioned and unconditioned, common dharmas of disciples, and those that are not uncommon to the Buddha." It is said thus. "Virtue, etc." refers to virtue, non-virtue, and neutral. "The realization of worldly beings," because it is to be realized, it is realization, which is virtue. It is the meaning of worldly and transworldly virtue.
 The rest is easy to understand. That is what is said by Subhuti Bodhisattva Mahasattva, etc. Manifest realization.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ུན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཐབས་སོ། །འདིས་དོན་རྟོགས་པར་བྱས་པ་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་ཡོད་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་ནི་གྲུབ་པའོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང༌། །སྤོང་དང་རྟོགས་དང་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་རང་བྱུང་གི །ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་གསུངས་སོ། །རང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ན་རང་འབྱུང་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ནི་འདིའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་གིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུའི་ཆེད་དུ་ཞེ་ན། ཆེན་པོ་གསུམ་དག་གིས་གྲངས་སུ་བྱས་པས་ན་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། སེམས་དང་སྤོང་བ་དང་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ཆེན་པོའི་ཆེད་ཀྱི་ཡི་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཆེན་པོའི་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་དག་ལས་དེ་ལྟར་ཆེད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དིའི་སེམས་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ཆེན་པོའི་གཙོ་བོ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་ཞུས་པས་ནི་སྤོང་བ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པས་ནི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་གཞན་དུ་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ཚོགས་
མཆོག་དང་ནི། །སྤོང་དང་རྟོགས་དང་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རང་འབྱུང་གི །ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐབས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ན་དོན་དང་འད

【汉语翻译】
以次第的方式去理解就是通达，那就是其意义的方法。通过这个理解了意义，因此对于一切法没有执着，就能证得圆满正等觉。所谓“尼”是因为意义，因为对于一切法的专注是成就。就所为之事而言，经论中说：一切有情之最胜，即心与，舍与证悟这三者，以三大之自生，此为所为之事。如此宣说。因为成为自生，所以是自生，即菩萨。那是此的所为之事。以何所为之事能获得圆满正等觉呢？例如，一切有情之最胜是包含于三乘的处所。以何种所为之事呢？以三大来计数，所以是三大，即心、舍、证悟。那即是三者。那也如此显示，对于大之所为的智慧等，是大的所为之事，因为是大的作者的境。因为一切有情都有思念的有情大士，所以是有情大士。此现观庄严的词句是，薄伽梵从大般若波罗蜜多中如此为了成为一切有情之最胜，说这是他的大心、大智慧。此处所为之事是，因为将成为有情的大蕴和有情的大类的首领，所以薄伽梵说是大士。舍利子请问，显示了大舍。 善现请问，显示了大证悟。因此将现观庄严的词句改为：一切有情众，最胜与，舍与证悟这三者，以三大之自生，此当知为所为之事。如此宣说。因此，在某种场合，薄伽梵说了以菩提之义等。所谓“尼”是确定。因为追求菩提之义，所以与义相

【英语翻译】
Understanding in a sequential manner is comprehension, that is the method of its meaning. Through this, the meaning is understood, therefore, without attachment to all dharmas, one will attain perfect and complete enlightenment. The term "ni" is because of meaning, because the focus on all dharmas is accomplishment. Regarding the matter to be done, it is said in the scriptures: The best of all sentient beings, namely mind, renunciation, and realization, with the self-arising of the three great ones, this is the matter to be done. Thus it is proclaimed. Because it becomes self-arising, it is self-arising, that is, a Bodhisattva. That is the matter to be done for this. By what matter to be done will one attain perfect and complete enlightenment? For example, the best of all sentient beings is the place contained within the three vehicles. By what kind of matter to be done? Because it is counted by the three great ones, it is the three great ones, namely mind, renunciation, and realization. That is the three. That also shows thus, for the wisdom etc. of the great matter to be done, it is the great matter to be done, because it is the object of the great doer. Because all sentient beings have the great being who thinks of sentient beings, therefore it is the great being. This verse of the Ornament for Clear Realization is, the Bhagavan, from the great Prajnaparamita, thus in order to become the best of all sentient beings, said that this is his great mind, great wisdom. Here, the matter to be done is, because one will become the leader of the great aggregate of sentient beings and the great class of sentient beings, therefore the Bhagavan said it is a great being. Shariputra asked, showing the great renunciation. Subhuti asked, showing the great realization. Therefore, the verse of the Ornament for Clear Realization is changed to: All sentient beings' assembly, the best and, renunciation and realization these three, with the self-arising of the three great ones, this should be known as the matter to be done. Thus it is proclaimed. Therefore, on some occasions, the Bhagavan spoke of the meaning of Bodhi etc. The term "ni" is to ascertain. Because one seeks the meaning of Bodhi, therefore it is related to the meaning.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་སེམས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ནི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་སོ། །འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །དེའི་གཙོ་བོ་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བཏུལ་བའི་ས་ཡིན་ཏེ་ཆེད་དུ་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོའི་གཙོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། དེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་གཅིག་གོ །དེ་དག་གི་ལྟ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའི་བྱེ་བྲག་གིས་དེའི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །འབྱུང་བ་ནི་འཁོར་བའོ། །འཇིག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཆད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བའོ། །བདག་ནི་རྟག་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བའོ། །ལུས་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་ལྟ་བའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རིགས་པ་སྟེ་དེ་ནི་སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡིན་སེམས་
ཀྱང་ཡིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་ཡིན་སེམས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སྦྱངས་པའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་མི་མཉམ་པ་ནི་མཉམ་པ་མེད་པའོ། །མཉམ་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དང་མཉམ་པ་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །མ་ཆགས་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ། བཤད་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད

【汉语翻译】
是这样的。因为是为了那个，心本身就是，所以称为大菩萨。因此，大菩萨这个词是为了特别说明。圣者善现所请问的，是指善现的祈请等等。世尊所说，如“有情蕴大”等等，是开示。所谓“有情之类”，是随后的开示。它的主要之处，是用三乘如实调伏之地，是特别要做的。有情蕴的主要之处就是大，那会变成“有情蕴大本身”，这样就是有情蕴大本身。从那以后，世尊等等，所谓“在时”，是指时机。所谓“我见”等等，意义相同。那些见解，是以宗派的差别，对它的事物显现执着。产生是指轮回。毁灭是指涅槃。对这二者的见解，是确定为主要的。获得涅槃就是断灭，这是断灭见。我恒常存在，这是常见。身体是指蕴、界、处等等。对那些无自性显现执着为自性，是看自己的身体。所谓“像这样”，是指如所开示。所谓“等等”，是指持戒和苦行等邪见也应该理解。所谓“法”，是指道路的道理，那是极大的舍弃。从那以后，对世尊等等说了。菩提也是心，也是。一切智也是心，也是。无漏是指连同习气的所有的漏都彻底清净。所有各个有情不平等，就是无等。与无等佛陀相等，就是与不平等相等。不执着是开示。未完全摄取是随后的开示。在那里也想到，因为没有骄慢心。又这个词的意思是，何况其他。剩余的容易理解，与解释相同。

【英语翻译】
It is like that. Because it is for that purpose, the mind itself is, therefore it is called a great Bodhisattva. Therefore, the term "great Bodhisattva" is for special explanation. What was asked by the noble Subhuti refers to Subhuti's request, and so on. What the Blessed One said, such as "the great aggregate of sentient beings," and so on, is the teaching. The term "class of sentient beings" is the subsequent teaching. Its main point is the ground that is truly subdued by the three vehicles, which is what needs to be done specifically. The main point of the aggregate of sentient beings is greatness itself. That would become "the great aggregate of sentient beings itself," and in that way, it is the great aggregate of sentient beings itself. From then on, the term "at the time" in "the Blessed One," and so on, refers to the occasion. The term "view of self," and so on, has the same meaning. Those views are clinging to its objects through the distinctions of philosophical tenets. Arising refers to samsara. Destruction refers to nirvana. The view of these two is definitely the main one. Obtaining nirvana is annihilation, which is the view of annihilation. "I exist eternally" is the view of permanence. The body refers to the aggregates, elements, sense bases, and so on. Clinging to those that are without inherent existence as inherent existence is looking at one's own body. "Like this" refers to what has been taught. "Etc." refers to the wrong views such as holding vows and asceticism as supreme, which should also be understood. "Dharma" refers to the reasoning of the path, which is the great renunciation itself. From then on, it was said to the Blessed One, and so on. Enlightenment is also mind, and it is. Omniscience is also mind, and it is. Without outflows means that all outflows, including habitual tendencies, have been completely purified. All individual beings are unequal, which is unequaled. Being equal to the Unequaled Buddha is being equal to the unequal. Non-attachment is the teaching. Not completely grasping is the subsequent teaching. There, it is also thought that it is because there is no arrogance. The word "also" means, "what need to mention others?" The rest is easy to understand, it is the same as the explanation.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་དེ་ནི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།སྒྲུབ་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འཇུག་པ་ཉིད་ནི་འཛེག་པ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ། །འཛེག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོ་བར་སེམས་དཔས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་སེམས་དཔས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ། བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོ་སོར་གོ་ཆ་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་དག་ལས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་ཆ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དྲུག་ལ། །དེ་དག་སོ་སོར་བསྡུས་པ་ཡིས། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་ཏེ། །དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་མདོ་ལས་དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདིར་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གོ་ཆ་ཁྲབ་དང་བསྲུངས་པ་དང༌། །གང་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་དབུ་མ་ཡིན། །རྣམ་ཀུན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཇི་སྐད་བསྟན་པས་
ཕ་རོལ་གནོན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་གོ་ཆའི་མཚན་ཉིད་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་དཔའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཡུལ་ཕྱོགས་དང་གྲོང་ཕྱོགས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་ནི་ལམ་བསྟན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པས་ཕ་རོལ་གནོན་ཅིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་གསུངས་ཏེ། བྱེད་པ་

【汉语翻译】
那那即是大彻悟。为了修持，该做的都做完了。现在要讲述修持本身，它有四种，即盔甲修持、进入修持、积聚修持和决定生起修持。首先要讲述盔甲修持。如此，为了住持大慧显示菩萨大士的理由，从那时起，具寿舍利子等如是说。进入即是攀登，因为进入的修持对于大乘来说，应当知晓是攀登。以这些词语来说明。因为菩萨穿戴伟大的盔甲，所以是菩萨大士。因为菩萨安住于大乘，所以是菩萨大士，这是因为中间的词语被隐藏了。如此思量。因此，对于六度，应当各自配上盔甲。盔甲修持是从大般若波罗蜜多中，像小儿穿戴盔甲一样展示的。因此，在论典中说：布施等六种，以各自的集合，什么是盔甲修持？六组六组如实宣说。这是说，如经中所说，以六组六组来展示的意义。在此，世尊母要以另一种方式来表达论典的意义：盔甲是铠甲和守护，为何修持是中观？以各种方式，如所说的那样，战胜他者。这是说，因此，当善现请问盔甲的特征时，世尊开示说：菩萨摩诃萨这样想，这才是菩萨。如何想呢？如是说：无量众生等。没有断绝于乡村和城市，即是无量和无数，要令其完全从痛苦中解脱，即是通过指示道路而获得从痛苦中解脱。仅此而已，如所说的那样战胜他者，并显示了诽谤的对治。我说无量众生等，是从断除增益的角度说的，是作者

【英语翻译】
That, that is great realization itself. The actions for the sake of practice are complete. Now, the practice itself is to be explained, and it has four aspects: the armor practice, the entering practice, the accumulation practice, and the definitely arising practice. Among these, the first, the armor practice, is to be explained. Thus, in order for the Stable Great Wisdom to show the reason for the great being, from then on, the venerable Śāriputra and others spoke thus. Entering is indeed ascending, because the practice of entering, for the Great Vehicle, should be known as ascending. This is explained by these words. Because the bodhisattva wears great armor, he is a great being. Because the bodhisattva abides in the Great Vehicle, he is a great being, because the intermediate words are hidden. Thus it is thought. Therefore, for the six perfections, armor should be applied separately. The armor practice is shown from the great Prajñāpāramitā, like children wearing armor. Therefore, in the treatise it is said: The six, such as giving, by their respective collections, what is the armor practice? Six sets of six are explained as they are. This means that, as it is shown in the sutra with six sets of six. Here, the Blessed Mother is to express the meaning of the treatise in another way: Armor is armor and protection, why is the practice the Middle Way? In all ways, as it is said, overcome the other. This is to say, therefore, when Subhūti asked about the characteristics of armor, the Blessed One taught: The bodhisattva mahāsattva thinks thus, this is a bodhisattva. How does he think? He says: Countless beings, etc. There is no break in villages and cities, that is, immeasurable and countless, to be completely liberated from suffering, that is, to attain liberation from suffering by pointing out the path. Only this much, as it is said, overcomes the other, and shows the antidote to slander. I say countless beings, etc., is spoken from the perspective of cutting off superimposition, is the doer.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
དང་ལས་བཀག་པས་བྱ་བ་བཀག་པ་ཡང་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་བསམ་པའི་དུས་སུ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཏེ། དེས་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆ་བསྟན་ནས། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དྲི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་གང་ལས་ཤེས་ཇི་ལྟར་རིགས་ཤེ་ན། རིགས་པའི་རྒྱུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དེ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ནི་བཏགས་པ་སྟེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་ཏེ་རྒྱུའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་བཏགས་པའི་གཞིའོ། གསུམ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་ཡོད་ཅིང་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་ལས་བཏགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རྡེའུ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔགས་བཏབ་པའི་བྱ་བས་
གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་ནི་འདིར་སྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཡོད་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ནི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བརྫུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཡང་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡང་མེད་ན་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་བདག་ཉིད་མེད་པས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཀྱང་རིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པ་ཉིད

【汉语翻译】
并且因为遮止了“有”，也就能了知遮止了“无”。像这样，通过两种边见的对治，就是中道。为了显示如何在从痛苦中解脱出来的思考之时也是如此。从“那些有情”等开始，到“认为什么也没有”之间。这显示了从听闻中产生的智慧的盔甲，为了提问从思考中产生的智慧，所以说了“那为什么呢”等。如果问从何得知、如何理解它远离两种边见呢？则说了“理性的原因，是诸法的法性就是这个”。诸法是指蕴等。它们是远离两种边见的，这就是法性的自性。如何理解呢？说了“如果靠近幻化的法性”。这样一来，诸法的自性就有三种：第一是假立，即由能取和所取所概括的蕴等。第二是他性，即成为因的支配，实有存在的假立的基础。第三是圆成实性，即像那样恒常存在，并且也是从他性中以假立而空性的。幻术师通过对石子等念诵咒语的行为，
变出大象等形象，虽然没有实体，但形象是幻化的。与此相似，仅仅是真实存在的唯识，也因为错乱的缘故，显现为蕴等的自性，这就被称为幻化。靠近它的法性，就是了知。这被称为诸法的法性，而不是虚假的蕴等，因为如果本身就是虚假的诸法，那它也会变成虚假的，而不是胜义谛。如果连唯识也不存在，那么没有原因也会产生殊胜的智慧，这是不可能的，因为成为它的境的缘故，胜义谛也会存在。如果唯识存在，但它本身没有法性，那么那时因为没有它的自性，即使产生了真实的智慧，也不会了知，因此佛和菩萨们就不能证见胜义谛了。此外，补特伽罗的体性

【英语翻译】
And because "being" is blocked, it is also understood that "non-being" is blocked. In this way, through the antidote to the two extremes, it is the Middle Way. In order to show that it is the same even at the time of thinking about liberation from suffering. From "those sentient beings" and so on, to "thinking that there is nothing." This shows the armor of wisdom arising from hearing, and in order to ask about the wisdom arising from thinking, it is said, "Why is that?" etc. If asked how it is known and how it is understood that it is free from the two extremes, then it is said, "The reason for reasoning is that the Dharma nature of all dharmas is this." Dharmas refer to the aggregates and so on. They are free from the two extremes, and this is the nature of Dharma. How is it understood? It is said, "If you approach the Dharma nature of illusion." In this way, there are three natures of all dharmas: The first is imputation, which is the aggregates and so on, summarized by the grasper and the grasped. The second is other-powered, which is the basis of imputation that exists as a substance under the control of causes. The third is the thoroughly established, which is always existent in that way, and is also emptiness by imputation from other-powered. By the act of a magician reciting mantras on pebbles and so on,
Elephants and other images are transformed, and although there is no substance, the image is an illusion. Similarly, only the mind-only that truly exists, also appears as the nature of aggregates and so on due to confusion, and this is called illusion. Approaching its Dharma nature is knowing. This is called the Dharma nature of all dharmas, not the false aggregates and so on, because if the dharmas themselves are false, then they will also become false, not the ultimate truth. If even mind-only does not exist, then supreme wisdom will not arise without a cause, because the ultimate truth will also exist because it has become its object. If mind-only exists, but it itself does not have Dharma nature, then at that time, because there is no self-nature, even if true wisdom arises, it will not be known, therefore Buddhas and Bodhisattvas will not see the ultimate truth. Furthermore, the nature of the person

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་རང་ཉིད་ལ་ཡོད་ཅིང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གལ་ཏེ་མི་སྣང་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གང་གཅིག་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་བས་ཐལ་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་ཡོད་ཅིང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་གྲུབ་པོ། །འདི་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པའི་དཔེས་ཀྱང་རྟོག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡིན་པ་ནི་འདི་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟའི་སྒྲའོ། །མཁས་པ་ནི་མཛངས་པའོ། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་ནི་སྒྱུ་མས་འཚོ་བའོ། །དེའི་ཉེ་གནས་ནི་གང་དེའི་སློབ་མ་ཡིན་གྱི་སྒྱུ་མས་འཚོ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཕུང་པོའོ། །མི་སྣང་བར་བྱས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མ་མཐོང་སྟེ། སྤྲུལ་པ་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་དྲིས་ནས་ཁྱད་པར་འདྲི་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་གང་
ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བསད་པའོ། །ཤི་བ་ནི་རང་ཤི་པའོ། །བཤིག་པ་ནི་མཐོང་བར་བྱས་པའོ། །མི་སྣང་བར་བྱས་པ་ནི་རང་ཉིད་མི་སྣང་བར་བྱས་པའོ། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བསྟན་ནས། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བསྒོམ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྐད་ཐོས་པ་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་མི་སྐྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་དྲུག་གིས་སོ། །སེམས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཀྱང་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་དམིགས་པ་འབྱུང་བ་ན། མི་སྐྲག་ཅིང་དེ་ཉིད་སེལ་བར་བྱེད་དེ་གཡེང་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་དོན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་མི་དངང་སྟེ། དེ་བྱེད་ཅེས་བྱ་

【汉语翻译】
的识自性存在，如果色蕴等相不显现，那么那时士夫们就不会见到，因为没有关联的缘故。或者，如果见到一个，就会见到一切，这样就太过分了。因此，如果说识是存在的，但以色蕴等的自性来说是不存在的，那么就成立了远离二边的中道。这也可以用世间的名声作比喻来理解，等等这样说了。是者不是非不是。比如，比如的意思是：那个本身是怎样的意思。那个本身极度著名的比喻就是“比如”这个词。智者是聪慧的。幻术师是以幻术为生的人。他的近处之人是他的学生，但不是以幻术为生的人。人群是士夫的集合。不显现是指没有如实见到，因为化身被收摄了的缘故。你认为如何，这是普遍提问后特别询问。其中，也是然而的意思。杀死是指被他人杀死。死亡是指自己死亡。摧毁是指被见到。不显现是指自己不显现。在开示了从思维产生的智慧后，将要开示从禅修产生的智慧。禅修也有三种：止、观、止观双运。其中，就止而言，说了“如果”等等。像这样开示，是指如所听闻的从思维产生的意义。这个是指，善现，菩萨摩诃萨这样想等等，广为开示。其中，不害怕是指六种所缘。即使心被很好地收摄，如果生起贪心和不悦意所缘，也不害怕，并且遣除它，因为见到了散乱的过患。名称是指心中没有过失，并且不惊慌，因为显现了自性生起之义。做那个是指

【英语翻译】
The nature of consciousness itself exists, and if the appearances of the aggregates, etc., do not appear, then at that time, individuals will not see them, because there is no connection. Or, if one is seen, then all will be seen, which would be too much. Therefore, if it is said that consciousness exists, but in terms of the nature of the aggregates, etc., it does not exist, then the middle way, free from the two extremes, is established. This can also be understood by using the example of worldly fame, and so on. What is, is not not. For example, the meaning of 'for example' is: what is that itself like? The extremely famous example of that itself is the word 'for example'. A wise person is intelligent. An illusionist is someone who makes a living by illusion. His close attendant is his student, but not someone who makes a living by illusion. A crowd is a collection of individuals. Not appearing means not seeing things as they truly are, because the emanation has been withdrawn. What do you think? This is a general question followed by a specific inquiry. Among them, 'also' means 'however'. 'Killed' means killed by others. 'Dying' means dying by oneself. 'Destroyed' means being seen. 'Not appearing' means oneself not appearing. Having shown the wisdom arising from thinking, the wisdom arising from meditation will be shown. Meditation also has three aspects: shamatha (calm abiding), vipassana (insight), and the union of shamatha and vipassana. Among them, with regard to shamatha, it is said 'if' and so on. Showing it in this way refers to the meaning arising from thinking, as it has been heard. 'This' refers to, Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva thinks in this way, etc., it is extensively shown. Among them, 'not being afraid' refers to the six objects of focus. Even if the mind is well gathered, if objects of greed and displeasure arise, one is not afraid, and one dispels them, because one sees the faults of distraction. 'Name' means that there is no fault in the mind, and one is not alarmed, because the meaning of self-arising is manifested. 'Doing that' means

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤིན་ཏུ་དངང་བར་མི་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་འབད་པར་མི་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་དངང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་གོ་ཆ་བསྟན་པས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལྷག་མཐོང་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་ལ་མི་དམིགས་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཐོང་བ་མེད་པ་ཡིན། གང་དག་ལ་གང་གི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་མ་མཐོང་བའོ། །དོན་བདག་གིས་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་བདག་གིས་འཚལ་ཏེ། གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པའོ། །ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དོན་དམ་པ་མཉན་པའི་འོས་སུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བཏགས་པས་མ་བྱས་པའོ། །རྣམ་པར་མ་བྱས་པའོ། །རྣམ་པར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་དྲི་མར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོས་དག་པར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པའི་ལམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པའོ། །དང་པོ་འདིར་ལྷག་མཐོང་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འོན་ཀྱང་བཏགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དག་གིས་འཆིང་བ་དང་ཐར་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་དབང་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་སོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ཉིད་བརྟགས་པ་ཉིད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ག་ལ་ཡོད། དེས་ན་དེ་དང་དེ་ཡང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞི་གནས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །འདི་ལྟར་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་

【汉语翻译】
是结尾的词。 “不会非常惊慌”的意思是，由于自然而然、自发产生的等持之心不努力，所以不会非常惊慌。 “仅此而已”的意思是，通过这种寂止，揭示了所有众生完全从痛苦中解脱出来的盔甲。 “然后，世尊”等等，宣说了胜观。 也就是不执着于事物，以及胜义的空性。 空性是不可见的。 那些人也没有看到以何种方式完全从痛苦中解脱出来。 “我以自己的方式寻求”的意思是，我以自己的方式寻求胜义，分配没有盔甲的盔甲。 “奇哉”的声音是为了适合听闻胜义。 “善现”等等，“一切智”的意思是
法界自性完全清净。 那是它的自性，因此它不是像那样通过假设而产生的。 不是完全产生的。 “不是完全产生”的意思是，它本身没有被贪欲等过失所玷污。 “没有显现地聚集”，意思是它本身没有被对治所净化。 “那些众生也是”的意思是，那些众生也是胜义，因为是法界的自性。 那是为什么呢？ “世尊，就像这样”等等，是善现为了揭示结合的道路而说的。 首先，这里是胜观的场合，然而，由于看到通过假设和完全成立的自性，没有束缚和解脱的事物，所以是胜观。 在他性上，由于看到那两者的自性，所以是寂止。 在那之上，如果蕴本身是被考察的，并且本质上是不存在的，那么它们怎么会在真如中存在呢？ 因此，它们既不被束缚也不被解脱，因为它们不是真实存在的，并且没有产生。 然后，“具寿江波”等等，揭示了寂止的场合。 “如是说”等等，是善现展示寂止，通过幻化之人的词语。 就像这样，大象等等的

【英语翻译】
It is the concluding word. "Will not be very alarmed" means that because the mind of equanimity, which arises naturally and spontaneously, does not strive, it will not be very alarmed. "This much" means that through this calm abiding, the armor is revealed for all sentient beings to be completely liberated from suffering. "Then, the Blessed One" and so on, spoke of insight. That is, not clinging to things, and the emptiness of ultimate reality. Emptiness is invisible. Those who have not seen in what way they are completely liberated from suffering. "I seek in my own way" means that I seek the ultimate reality in my own way, distributing armor that does not have armor. The sound of "Alas" is to be suitable for hearing the ultimate reality. "Subhuti" and so on, "Omniscience" means
The very essence of the Dharma realm is completely pure. That is its very nature, therefore it is not made by imputation as such. Not completely made. "Not completely made" means that it itself is not defiled by the faults of attachment and so on. "Not manifestly assembled," means that it itself is not purified by the antidote. "Those sentient beings also" means that those beings are also ultimate reality, because they are the very essence of the Dharma realm. Why is that? "Blessed One, like this" and so on, is what Subhuti said in order to reveal the path of joining. First, here is the occasion of insight, however, since seeing that through imputation and perfectly established nature, there are no things of bondage and liberation, it is insight. On other-dependence, since seeing the nature of those two, it is calm abiding. On that, if the aggregates themselves are examined and are non-existent in essence, how can they exist in suchness? Therefore, they are neither bound nor liberated, because they are not truly existent and have no arising. Then, "The venerable Gangpo" and so on, reveals the occasion of calm abiding. "Thus he spoke" and so on, is Subhuti showing calm abiding, through the words of the illusory person. Like this, elephants and so on

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་ཤིང་རྟ་དང་རྡེའུ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྱུ་མའོ། །འདི་ཡང་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །སྒྱུ་མ་ཡང་ཡིན་སྐྱེས་བུ་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཞི་གནས་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གོ་ཆ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་དོ། །གོ་ཆ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་མཇུག་སྡུད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་མོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་
པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དུས་ནས་ཡང་གོ་ཆ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་མའི་བུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞུགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་འདི་ཉིད་དཔྱད་པའི་ཕྱིར་དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་དག་གི་དྲི་བ་དྲུག་གོ །འདིས་འགྲོ་བས་ན་ཐེག་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་དང་པོའི་དོན་ཏོ། །དེ་གང་ལྟར་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ་རབ་ཀྱི་སྒྲ་གང་ན་ཡོད་ན་འགྲོ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་འགྲོ་བ་དེ་ནི་ཐེག་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་ནི་བྱ་བའོ། །དེས་ན་གང་གིས་བྱ་བ་དེས་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་དྲི་བ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ནི་གང་ཞིག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་དེས་ན་དེ་གང་གིས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་ཞིང་སོང་ནས་ལ་ལར་གནས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དེས་ན་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་དམན་པའི་རིགས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེས་གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཟུང་ངོ༌། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
显现为色法的车乘和石块等是幻术。此亦与彼法性相同之故，仅是显现为色法的识蕴等，即说是幻术。既是幻术，又是士夫，并且具有心识，因此是幻术的士夫。如其自性一般，止观也是不束缚不解脱之义。以“此是”等至“大盔甲”之间，是止观的结尾。以“无盔甲”则是胜观的结尾。因此，这是双运道。此处以“于大乘中如实趣入”和“于大乘中如实安住”之语，乃是从趣入之时起，亦未完全舍弃盔甲之故。“慈母之子变得沉默不语”是言语完全穷尽之意。那是盔甲的成就。从“世尊”等开始，是为考察善现如何趣入大乘和安住大乘，而说了“彼为何”等。这些是六个问题。以此行故是乘。何为彼等大乘，是第一个问题的意义。如何如实趣入，是善安住，凡有“善”之语，即是趣入行。以何而行，彼即是乘，行是事业。因此，以何事业而能成行之义。行是决定出离之义。因此，从何处决定出离是所问。行是何者的体性，因此问以何而趣入。行且去已，是安住于某些处的意义，因此问安住于何处。以此并非从下劣之族决定出离，因此问以此将从何者决定出离。以“如是请问”等，是世尊作答。所谓大乘，此是执取大乘。所谓不可思议之词

【英语翻译】
Appearances such as chariots and stones are illusions. This, too, is similar in nature, so the mere appearance of aggregates and so on as forms of consciousness is said to be an illusion. It is both an illusion and a person, and because it has consciousness, it is an illusory person. Like its very nature, calm abiding is also the meaning of not being bound or liberated. From "This is" to "great armor" is the conclusion of calm abiding. "Without armor" is the conclusion of insight. Therefore, this is the path of union. Here, the words "truly entering the Great Vehicle" and "truly abiding in the Great Vehicle" mean that from the time of entering, the armor has not been completely abandoned. "The son of the loving mother became silent" means that the speech is completely exhausted. That is the accomplishment of armor. From "Bhagavan" onwards, it is said that in order to examine how Subhuti entered the Great Vehicle and abided in the Great Vehicle, "What is that?" and so on were spoken. These are six questions. Because it goes by this, it is a vehicle. What are those Great Vehicles? is the meaning of the first question. How does one truly enter? It is well-abiding, wherever there is the word "well", it is entering into action. By what does one go? That is the vehicle, and going is action. Therefore, by what action does one become going? Going is the meaning of definite departure. Therefore, from where does one definitely depart? is the question. Going is the nature of what? Therefore, it is asked by what one enters. Going and having gone is the meaning of abiding in some place, therefore it is asked where one will abide. By this, one does not definitely depart from an inferior family, therefore it is asked from what one will definitely depart by this. By "Thus he asked" and so on, the Blessed One gave his answer. The so-called Great Vehicle, this is grasping the Great Vehicle. The so-called inconceivable word

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་གུས་པ་དང་དུས་རིང་པོར་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆ་བགོས་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པར་འཇུག་པའོ། །དེས་ན་གོ་ཆ་ནི་འོག་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ནི་གོང་དུ་འགྲོ་བ་འང་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །ཡང་དག་པར་གནས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་
པར་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བར་རྩོམ་པ་ནི་ཆས་པའོ། །ལྷག་པར་བྱས་པ་དག་ནི་ལྕི་བའི་ཕྱིར་ཁུར་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུར་ཡིན་པས་ཚོགས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །ཁམས་གསུམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཅུང་ཟད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནམ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་དེ་ནི་འདིར་ཁམས་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཤིང་དང་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པ་སྔར་མ་མཐོང་བའི་གྲོང་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལན་དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་སྨྲས་སོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་འཇུག་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཐོབ་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། གནས་ཀྱི་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་ནས་སྒྲོ་འདོགས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་གང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིགས་དང

【汉语翻译】
是说。 所谓“无量”，是指具有不可估量的性质。 其中，第一个是因为它是所有善法的自性。 第二个是因为恭敬和长期不断等。 所谓“如实进入”，是指披上盔甲并安住，所以是如实进入。 因此，盔甲是下面必定出现的，上面行进的也是如实安住的修行。 如实安住也分为两种：如实进入的修行和资粮的修行。 其中，开始行进是准备。 特别所做的那些，因为沉重而负载，是各种各样的负载，所以是资粮。 这两者都完全概括了六度，因为是六度的自性，因为与六度相顺应，或者因为是六度的果，应酌情搭配。 所谓“从三界”，是指任何稍微具有烦恼或不具有烦恼的无知，在这里都是三界。 如是说：“非真实遍计，心与心生三界。” 因此，必定会出现的是，声闻乘是对烦恼本身必定出现的。 无所缘是指无所缘本身，即法界。 以其相而如实出现，是指在以前未见过的城市中出现树木和寺庙等。 这六个回答说明了大乘的六种相。 不可估量的伟大，如实进入的伟大，必定出现的伟大，自性伟大，获得的伟大，安住的伟大。 或者有七种相，即以衡量和不可衡量来区分。 为了显示驳斥诽谤的对治，并显示增益的对治。 然而，从哪里开始，直到“如是说”为止。 对于显示如实进入波罗蜜多，将要宣说它们的五种相，按顺序是种姓和

【英语翻译】
It is said. The so-called "immeasurable" means possessing the nature of being immeasurable. Among them, the first is because it is the nature of all virtuous dharmas. The second is because of reverence and long-term continuity, etc. The so-called "entering as it is" means donning armor and abiding, so it is entering as it is. Therefore, the armor is what will definitely appear below, and going above is also the practice of abiding as it is. Abiding as it is is also divided into two types: the practice of entering as it is and the practice of accumulation. Among them, starting to go is preparation. Those that are specially done, because they are heavy and burdened, are all kinds of burdens, so they are accumulation. Both of these completely summarize the six perfections, because they are the nature of the six perfections, because they are in accordance with the six perfections, or because they are the fruit of the six perfections, they should be matched as appropriate. The so-called "from the three realms" refers to any ignorance that is slightly afflicted or not afflicted, which here is the three realms. As it is said: "Non-real pervasive thoughts, mind and mental events are the three realms." Therefore, what will definitely appear is that the Hearer Vehicle is what will definitely appear from affliction itself. Without an object of focus means without an object of focus itself, which is the realm of reality. Appearing as it is with its characteristics means appearing in a city where trees and temples, etc., have not been seen before. These six answers explain the six aspects of the Great Vehicle. Immeasurable greatness, the greatness of entering as it is, the greatness of definitely appearing, the greatness of nature, the greatness of attainment, the greatness of abiding. Or there are seven aspects, which are distinguished by measurement and immeasurability. In order to show the antidote to refuting slander, and to show the antidote to superimposition. However, from where it starts, until "as it is said." For showing entering the Paramita as it is, their five aspects will be explained, in order, lineage and

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
༌། སྨོན་ལམ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། གཞི་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། རིགས་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །གཞི་ནི་ཡུལ་ལོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བསམ་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྤོང་བ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་སྲུང་བ་
དང། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་གནས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ལམ་དང་བྱམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་དང་ལྡན་པ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང། ཆེད་དུ་བྱ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ། །འཛེག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །ཡུལ་གྱི་བདུན་པ་ཡིན་ཏེ་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་ལས་དང་པོ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །གཉིས་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་ཡན་ལག་སྟེ། །བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ

【汉语翻译】
祈愿和，增上意乐和，基础与自性即，种姓是法性。基础是所缘境。其余是容易理解的。凡是安住于菩萨的法性，以菩提心和以慈悲为先导的意乐，布施一切事物，并且，如是刹那间守护一切所舍弃之物，如是于一切行相中，对于一切痛苦毫不介意的安忍，如是身语意的业，成办一切善法的积聚，此即如次第一般，是布施和，持戒和，安忍和，精进的波罗蜜多。如是一切事业，身语意于一切行相中自在而住，于一切行相中安住心，并且，于一切法的行相中善加辨别，这些即如次第一般所宣说，是智慧的波罗蜜多。于此进入的修持方面，经论中说：禅定无色布施等，道与慈等以及，无相和合与，三轮清净和，特别作意与六神通，于一切种智之理，进入的修持大乘中，应知是增上。如是所说，这些是九种修持，以所缘境的差别。是所缘境的第七，即宣说了禅定无色等。其中，四禅定中第一个有五支，寻和伺是能对治的支分。喜和乐是利益的支分。心一境性即是止的支分。第二个有四支，内净是能对治的支分。其余如前者一般。第三个有支分三，舍和，正念和，正知是能对治的支分。乐是利益的支分。其余如前者一般。第四个有四支，舍完全清净和，正念完全清净是能对治的支分。非苦也非乐的感受是利益的支分。其余如前者一般。无色是四种行相，于一切行相中，色的想

【英语翻译】
Aspiration and, superior intention and, basis and self-nature, the lineage is the nature of reality. The basis is the object. The rest is easy to understand. Whoever abides in the nature of the bodhisattva, with the mind of enlightenment and with the intention of compassion as the forerunner, gives away all things, and, likewise, instantly protects all that is abandoned, likewise, in all aspects, enduring all suffering without any concern, likewise, the actions of body, speech, and mind, accomplishing the accumulation of all virtuous dharmas, this is, in order, the perfection of generosity and, discipline and, patience and, diligence. Likewise, in all activities, having mastered body, speech, and mind in all aspects, abiding in the mind in all aspects, and, thoroughly distinguishing the aspects of all dharmas, these are, as explained in order, the perfection of wisdom. Regarding the practice of entering into this, it is said in the scriptures: Dhyana, formless generosity, etc., path and love, etc., and, being endowed with no object, and, the three spheres being completely pure, and, special effort and six superknowledges, in the manner of all-knowing, the practice of entering into the Great Vehicle, should be known as ascending. As it is said, these are nine kinds of practice, by the difference of the object. It is the seventh of the object, namely, dhyana, formless, etc., is spoken of. Among them, the first of the four dhyanas has five branches, investigation and analysis are the branches of the antidote. Joy and happiness are the branches of benefit. One-pointedness of mind is the branch of calm abiding. The second has four branches, inner purity is the branch of the antidote. The rest is as before. The third has three branches, equanimity and, mindfulness and, awareness are the branches of the antidote. Happiness is the branch of benefit. The rest is as before. The fourth has four branches, complete purity of equanimity and, complete purity of mindfulness are the branches of the antidote. The feeling of neither suffering nor pleasure is the branch of benefit. The rest is as before. The formless is four aspects, in all aspects, the thought of form

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་
ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེད་མཆེད་སྡོ། །ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེད་མཆེད་དོ། །ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པའི་འདུ་ཤེས་དག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེད་མཆེད་དོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འདས་ཕྲ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའོ། །དེ་དག་ནི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འཇུག་པའོ། །སྦྱིན་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་ཉིད་དེ་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་འཇུག་པའོ། །ལམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ཆོས་ཏེ། །དེ་དག་བསྒོམ་པ་ནི་ལམ་གྱི་འཇུག་པའོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། །བྱམས་པ་དང༌། །སྙིང་རྗེ་དང༌། །དགའ་བ་དང༌། །བཏང་སྙོམས་དང༌། དེ་དག་གི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་དང༌། །བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འདོད་པའོ། །ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། །བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་དེ་དག་ནི་ཚད་མེད་པའི་འཇུག་པའོ། །སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། །སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། །ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པ་ནས། །ཤེས་རབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་བར་དེ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་
སུ་དག་པའི་འཇུག་པའོ། །སྒོམ་པ་པོ་འམ། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་འམ། སྒོམ་པ་གང་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་སྒོམ་པ་མི་དམིགས་པ་སྟེ་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། །དེའི་དོན་དང་དེའི་ཆེད་དུ་གང་དགེ་

【汉语翻译】
从识处完全超脱，使有碍的诸想灭尽，不作意种种想，认为虚空无边，这是虚空无边处生处。从虚空之想完全超脱，认为识无边，这是识无边处生处。从所知和知者的诸想完全超脱，认为一无所有，这是一无所有处生处。从一无所有的想也完全超脱，微细得如同无想，如实修行，是无想非非想处，即有顶。这些是禅定和无色定的入处。布施等，是指前面所说的六波罗蜜多本身，这些是波罗蜜多的入处。道，是指菩提分法三十七种法。修习这些是道的入处。慈等，是指缘于无量众生的缘故是无量的。它有四种，即慈、悲、喜、舍。按照它们的顺序，是希望具有安乐，希望远离痛苦，希望不离安乐，希望没有一切烦恼。愿一切众生都具有安乐，愿远离痛苦，愿不离安乐，愿远离一切烦恼。像这样的等持，这些是无量的入处。以二十空性不执著一切法的方式修习，是不执著的入处。行布施波罗蜜多，是不执著布施物、布施者和受者，乃至行般若波罗蜜多，不执著菩萨和作意，这是三轮清净的入处。没有修行者，没有所修，也没有任何修行，这是不执著修行，即修行完全寂灭。为了它的意义和为了它所做的任何善事

【英语翻译】
Having completely transcended the sphere of consciousness, causing the cessation of all obstructing perceptions, and not attending to various perceptions, thinking that space is infinite, this is the sphere of infinite space. Having completely transcended the perception of space, thinking that consciousness is infinite, this is the sphere of infinite consciousness. Having completely transcended the perceptions of knowable things and the knower, thinking that there is nothing at all, this is the sphere of nothingness. Having also completely transcended the perception of nothingness, being subtle like the absence of perception, truly practicing, is the sphere of neither perception nor non-perception, which is the peak of existence. These are the entrances of meditative absorption and the formless. Giving and so forth, refers to the six perfections previously explained, these are the entrances of the perfections. The path, refers to the thirty-seven dharmas of the wings of enlightenment. Meditating on these is the entrance of the path. Loving-kindness and so forth, refers to the immeasurable because it is focused on all immeasurable sentient beings. It has four aspects: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. In their respective order, it is wishing to have happiness, wishing to be free from suffering, wishing not to be separated from happiness, and wishing to be without all afflictions. May all sentient beings have happiness, may they be free from suffering, may they not be separated from happiness, and may they be free from all afflictions. Such samadhi, these are the immeasurable entrances. Meditating on all phenomena without clinging by means of the twenty emptinesses is the entrance of non-clinging. Practicing the perfection of generosity is not clinging to the object of giving, the giver, and the receiver, up to practicing the perfection of wisdom, not clinging to the bodhisattva and mental activity, this is the entrance of the complete purification of the three spheres. There is no meditator, no object of meditation, and no meditation whatsoever, this is non-clinging to meditation, that is, the complete pacification of meditation. Whatever virtue is done for its meaning and for its sake.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འཇུག་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་དེར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་ཅིང་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་འཇུག་པ་སྟེ། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་རྫོགས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། རྩེ་དང་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དྲུག ། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བཅས་པ་དང༌། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གང་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་དང༌། །སེམས་པ་དང་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། །ལམ་དང་གཟུངས་དང་ས་བཅུ་དང༌། །གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡི། །རིམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོར་སྐྱེས་པ་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དད་པ་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཚོགས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཉིད་དོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་གསུམ་པ་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དང་འདྲའོ། །གང་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལ་སྤྱོད་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་སོ། །གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་
དང། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚ

【汉语翻译】
思维一切行为之法，是为所应作之进入。以六神通前往各种佛土，并在那里供养诸佛，听闻他们的大乘佛法，使众生完全成熟，以及清净自己的佛土，是为六神通之进入。 获得一切相智并转法轮，受到十方诸佛的赞叹，是一切种智之进入，进入之修持也圆满了。 就资粮之修持而言，经论中说： 布施等六度， 止观双运道， 以及善巧方便， 发心与福德， 道与陀罗尼及十地， 应知是资粮修持之次第。 如是说，于诸资粮之末，分别了知如何存在之法性，是为慈爱等之资粮。 其中，对于生于地狱、饿鬼和畜生者，所有痛苦完全寂灭，以及对诸佛之信心，和希望生于天人和人类之中，是为生之资粮。 布施等六资粮，即是那六波罗蜜多。 止观双运之第三资粮，如盔甲之修持。 任何以具足一切相智之作意，以不缘之方式行于波罗蜜多，并使其他众生亦如实受持，是为善巧方便之资粮。 任何完全了知二十空性者，是为智慧之资粮。 关于这些，世尊大母经中广说： 内空性

【英语翻译】
Meditating on all the laws of conduct is the entry to be made. Going to various Buddha-fields with the six superknowledges, making offerings to the Buddhas there, listening to the Mahāyāna Dharma from them, completely maturing sentient beings, and purifying one's own Buddha-field is the entry of the six superknowledges. Attaining omniscience and turning the wheel of Dharma, being praised by all the Buddhas of the ten directions, is the entry of omniscience, and the practice of entry is also complete. Regarding the practice of accumulation, it is said in the treatises: The six, such as generosity, etc., Calm abiding and insight together, Whatever path is coupled, And whatever skillful means, Mind and merit, Path and dhāraṇī and the ten bhūmis, Know that these are the order Of the practice of the accumulation of antidotes. Thus it is said, at the end of the accumulations, individually understanding whatever is the nature of how things exist, is the accumulation of love, etc. Among these, for those born in hells, pretas, and animals, all suffering is completely pacified, and faith in the Buddhas, and the wish to be born as gods and humans, is the accumulation of birth. The six perfections of the six accumulations, such as generosity, are those very ones. The third accumulation, the union of calm abiding and insight, is like the practice of armor. Whatever, with a mind endowed with omniscience, engages in the perfections in a non-objective way, and causes others to also truly hold them, is the accumulation of skillful means. Whatever completely knows the twenty emptinesses is the accumulation of wisdom. These are also extensively taught in the Great Mother Sutra of the Bhagavat: Inner emptiness.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། འདི་དག་རེ་རེའི་རིགས་པ་ཡང་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ཡང་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གོ །དེ་བས་ན་དེ་ནི་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གང་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གང་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་དེ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། །དེའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་དེ་དེས་སྟོང་པ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་བྱས་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ་དེ་དག་གིས་སྟོང་པ་ནི་འདུས་
བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། །གནས་པ་མེད་པ་དང༌། །མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཏེ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་མཐའ་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །དེ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དེ་ལ་དབུས་ཀྱི་དངོས་པོ་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པས་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མ་ཡང་མེད་དེ། །དང་པོ་དང་བར་མ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉི

【汉语翻译】
自身空性，不可得空性，无事物自性空性，事物空性，无事物空性，自性空性，他性空性。这些每一个的道理，也是没有真实存在的，因为没有坏灭。那是什么原因呢？因为它的自性是那样的缘故。因为这些如何如理地以自己的自性是什么，那本身就是空性，因为是常有的自性。常有也不是真实存在的，也不是坏灭的法性，因为它们的自性是那两种形态。因此，那是它的空性。那是什么原因呢？这被称为它由它而生的空性，是句子的结尾。以“此之自性”等显示了不从任何事物而生。其中，内部的法是眼等六处，它们是内空性。外部的法是色等六处，它们是那些的空性，空性。眼等是色等的空性，是它的境的空性之义。色等也是由眼等空性，是它的有境之空性之义。一切法的空性是什么，那本身就是空性，那是空性空性。大空性是方位的空性。胜义是涅槃，它由它而空是胜义空性。有为是欲界、色界和无色界，由它们而空是有为空性。凡是不生不灭，不住不迁，那就是无为，它的空性是无为空性。凡是不可见边际的，那就是超越边际，那是超越边际空性。凡是没有起始和终结的，那么中间的事物就没有来和去，所以起始、中间和终结也没有。最初、中间和一切的空性是一切法空性。

【英语翻译】
Self-emptiness, unobtainable emptiness, emptiness of the nature of non-things, emptiness of things, emptiness of non-things, self-nature emptiness, other-nature emptiness. The reason for each of these is also that there is no real existence, because there is no destruction. What is the reason for that? Because its nature is such. Because these, how reasonably, with their own nature being what it is, that itself is emptiness, because it is the nature of permanence. Permanence is also not truly existent, nor is it the nature of destruction, because their nature is those two forms. Therefore, that is its emptiness. What is the reason for that? This is called the emptiness that arises from it, which is the end of the sentence. The phrase "the nature of this" and so on shows that it does not arise from anything. Among them, the internal dharmas are the six, such as the eye, and they are internal emptiness. The external dharmas are the six, such as form, and they are the emptiness of those, emptiness. The eye and so on are the emptiness of form and so on, which is the meaning of the emptiness of its object. Form and so on are also empty by the eye and so on, which is the meaning of the emptiness of its object. What is the emptiness of all dharmas, that itself is emptiness, that is emptiness emptiness. Great emptiness is the emptiness of directions. Ultimate truth is nirvana, and its emptiness by it is ultimate truth emptiness. Conditioned is the desire realm, the form realm, and the formless realm, and its emptiness by them is conditioned emptiness. Whatever is unborn and unceasing, un abiding and unchanging, that is unconditioned, and its emptiness is unconditioned emptiness. Whatever has no visible limit, that is beyond limit, that is emptiness beyond limit. Whatever has no beginning and no end, then the middle thing has no coming and going, so there is no beginning, middle, and end. The emptiness of the beginning, middle, and all is the emptiness of all dharmas.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ། །གང་ལ་སྤངས་པ་དེ་ནི་དོར་བ་སྟེ། །དེས་སྟོང་པ་ནི་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། །གང་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་མ་བྱས་པས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེས་སྟོང་པ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་སོ་རིང་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མྱོང་བའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། །ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོང་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཐོག་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་བྱུང་པ་དེ་ནི་སྔོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་སྟོང་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ་དེས་སྟོང་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཏེ་དེ་སྟོང་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ་དེས་སྟོང་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེས་སྟོང་པ་ནི་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་དང་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་སོ། །ལམ་གྱི་ཚོགས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡིན་པས་དེ་བཤད་པར་
བྱའོ། །དེ་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། །དབང་པོ་ལྔ་དང༌། །སྟོབས་ལྔ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། །འཕག་པའི་ལན་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆིས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་གང་གི་རྗེས་སུ་ལྟ་བས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་བཞི་སྟེ། །ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། །སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། །ཆོས་དྲང་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་དང། །ལུས་དང་ལ

【汉语翻译】
如是。于何所舍弃，即是抛弃。因此空，即是无抛弃之空性。于何所，一切法自性非由声闻等所作故，即是不变。因此空，即是自性空性。一切法以一切法空，即是一切法空性。色之长，是色之相。受之相是感受。识之相是执取相，应如是知。彼等一切法以自相空，即是自相。无所缘空性，即是过去、未来、现在诸法互不缘，以其从始即清净之故。凡是缘起者，即是无自性之体性，如是，从正确结合所生之诸法，其自性并非存在，以其是缘起之故，以正确结合空，即是无事物之体性空性。事物即是近取之五蕴，因此空，即是事物性。无事物即是无为法，因此空，即是无事物空性。以是自之体性故，即是自之体性，因此空，即是自之体性空性。他之体性即是法性，即是法界。因此空，即是他之体性空性。勇猛行、宝印、狮子奋迅等是三摩地之集合。道之集合是菩提之众多支分，故当宣说之。即是四念住，四正断，四神足，五根，五力，七觉支，八圣道支，彼等是菩提之分。其中，以何之随观而念住，彼即是念住。以所缘之差别而有四，即身念住，受念住，心念住，法念住。其中，于内身观身而住，身与

【英语翻译】
Thus it is. What is abandoned is discarded. Therefore, emptiness is the emptiness of non-abandonment. In what, all dharmas are immutable because they are not made by the Shravakas and others by nature. Therefore, emptiness is the emptiness of self-nature. All dharmas are empty by all dharmas, which is the emptiness of all dharmas. The length of form is the characteristic of form. The characteristic of feeling is experience. The characteristic of perception is to grasp at signs, so it should be known. All those dharmas are empty by their own characteristics, which is their own characteristics. The emptiness of non-objectification is that the past, future, and present dharmas do not objectify each other, because they are pure from the beginning. Whatever arises dependently is the nature of non-inherent existence, so the inherent existence of dharmas arising from correct combination is not existent, because it is dependent arising, and emptiness by correct combination is the emptiness of the nature of non-things. Things are the five aggregates of close grasping, therefore emptiness is the nature of things. Non-things are the unconditioned, therefore emptiness is the emptiness of non-things. Because it is one's own nature, it is one's own nature, therefore emptiness is the emptiness of one's own nature. The nature of others is the nature of dharma, which is the realm of dharma. Therefore emptiness is the emptiness of the nature of others. Heroic conduct, precious seal, lion's sport, etc., are collections of samadhi. The collection of paths is the many branches of enlightenment, so it should be explained. That is, the four mindfulnesses, the four correct abandonments, the four miraculous feet, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eight noble path branches, these are the limbs of enlightenment. Among them, what is mindfulness established by following, that is mindfulness. There are four by the difference of objects, namely body mindfulness, feeling mindfulness, mind mindfulness, and dharma mindfulness. Among them, abiding contemplating the body in the inner body, the body and

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟུན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་ལུས་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་ཕྱིའི་ལུས་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་དང་ཕྱི་དང་ཕྱི་ནང་གི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང། །ཆོས་དང་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནས། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟུན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་དང༌། །ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་སོ། །འདིར་ནང་གི་ལུས་ནི་རང་གི་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གོ །ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ནི་རང་གི་ལུས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུས་བྱས་སོ། །ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ནི་ལྷག་མ་འབྱུང་པ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བ་རང་གི་ལུས་སུ་གཏོགས་པའོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལུས་ལ་དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། །ཚོར་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའོ་ཆོས་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བའོ། ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་མིང་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ནི་བདག་གི་ལུས་ཏེ་བདག་གི་ལུས་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནི་
རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །གུས་པར་བྱེད་པ་དང་རྟག་ཏུ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་ན་བརྟུན་པའོ། །རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་སྦྱོར་བས་ན་ཤེས་བཞིན་ནོ། །མི་བརྗེད་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། །རྒྱུན་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཕྱི་རོལ་དུ་མི་གཡེང་བར། བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་ལྡན་པའོ། །འདི་དག་བཙོན་འགྲུས་དང་ཤེས་རབ་དང་དྲན་པ་ཡིན་ཏེ། །འདུ་དག་གི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་རྟེན་ལ་བརྣབ་སེམས་དང༌། །ཡིད་མི་བདེ་བ་བསལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བསལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལའོ། །རྙེད་པ་དང་གྲགས་པ་དང་བསྟོད་པ་ལ་ནི་བརྣབ་སེམས་སོ། །མ་རྙེད་པ་དང་གྲགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྨད་པ་ལ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །འདེ་དག་ཡི་ཤེས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པས་ན་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་པར་སྤང་པ

【汉语翻译】
具有的分别念也不作分别，那也是以不缘的方式依止，具有正知，具有忆念的缘故。同样，外面的身体，同样，内外面的身体，同样，内在和外在以及内外面的感受和心，法和感受的随观，直到法的随观而住之间。具有法的分别念也不作分别，那也是以不缘的方式依止，具有正知，具有忆念，从世间遣除贪心和不悦。这里，内在的身体是自己的眼等六处。外面的身体是从自己的身体之外的有为法。内外面的身体是剩余的元素和从元素转变而来的属于自己身体的。感受等也是以身体为所缘的分类有三种。感受是快乐和痛苦以及非快乐也非痛苦。法是从心生起的善和不善。对身体等随观是随观身体等法性。具有身体等是具有身体等的名称。这是我的身体，以我的身体是常与无常以及快乐和痛苦等进行分别。对此，以不缘的方式随观就是不分别。因为是恭敬和恒常的加行，所以是依止。因为是随观和正知的加行，所以是正知。是不忘的自性，是恒时守护的自性，是不向外散乱的自性的忆念所具有的。这些是精进和智慧和忆念，为了显示这些的利益，所以说遣除对世间的贪心和不悦。遣除就是舍弃。世间是对世间的法。对获得和名声和赞颂是贪心。对未获得和名声和痛苦和诽谤是不悦。这些是以智慧如实地执持，所以是如实地执持。或者说是如实地舍弃。

【英语翻译】
Also, with the conceptualization of having, one does not conceptualize, because that also relies on the manner of not focusing, being mindful with awareness. Likewise, the external body, likewise, the internal and external body, likewise, the internal and external and internal-external feelings and mind, from the contemplation of Dharma and feelings, up to the contemplation of Dharma and abiding. With the conceptualization of having Dharma, one does not conceptualize, because that also relies on the manner of not focusing, being mindful with awareness, eliminating attachment and displeasure from the world. Here, the internal body is one's own six senses, such as the eyes. The external body is the conditioned phenomena external to one's own body. The internal-external body is the remaining elements and what is transformed from the elements, belonging to one's own body. Feelings and so on are also of three kinds, classified by focusing on the body. Feeling is pleasure and pain and neither pleasure nor pain. Dharma is the virtue and non-virtue arising from the mind. Contemplating the body and so on is contemplating the nature of the body and so on. Having the body and so on is having the name of the body and so on. This is my body, conceptualizing my body as permanent and impermanent, and pleasure and pain, and so on. Regarding this, contemplating in the manner of not focusing is non-conceptualization. Because it is the practice of reverence and constancy, it is reliance. Because it is the practice of contemplation and awareness, it is awareness. It is the nature of not forgetting, the nature of constantly guarding, and the mindfulness of the nature of not being distracted externally. These are diligence and wisdom and mindfulness, and in order to show the benefits of these, it is said to eliminate attachment and displeasure towards the world. Eliminating means abandoning. The world is about the Dharma of the world. Attachment is to gain, fame, and praise. Displeasure is to not gain, fame, suffering, and slander. These are truly grasping with wisdom, so it is truly grasping. Or it is truly abandoning.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཙོམ་མོ། །ཡི་ཤེས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆིས་རྣམ་མ་སྐྱེད་པ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གོ་ཆའི་བཙོན་འགྲུས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྦྱོར་བའི་བཙོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་འབད་དོ། །སྐྱོ་བ་མེད་པའི་བཙོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་བཙོན་འགྲུས་ཙོམ་མོ། །ཐབས་ཀྱི་བཙོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་ཡི་ཤེས་རག་ཏུ་འཇོག་གོ །དེ་ལ་བྱིང་བ་ལ་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་བས་མཐོ་བར་བྱེད་དོ། །རྒོད་བ་ལ་ནི་མངོན་པར་བསྡུས་པས་སེམས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །རྫུ་འཁྲུལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམས་ནི་རྫུ་འཁྲུལ་གྱི་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཁྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །དེ་ཡང་བཞི་སྟེ་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་
ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། །སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། །དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ལ་ལ་ནི་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པས་ཙེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་དོ། །ལ་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་བཙོན་འགྲུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་ཚོགས་མི་སྐྱེ་པ་ཉིད་དང་ལེན་པར་བསྟན་ཏོ། །ལ་ལ་ནི་གནས་དང་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །ལ་ལ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཕྲ་མོ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་དམ་འོན་ཏེ་ཡང་དག་པར་མི་སྤྱོད་ཅེས་གང་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་སྤོང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིག་པ་ཐག་རིང་དུ་གྱུར་ནས་བག་ཉལ་སྤང་པའི་ཕྱིར་གོང་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་བཙོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ན་སྤོང་པའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། །འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །དད་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་སྒྱང་པ་དང༌། །དྲན་པ་དང༌། །ཤེས་བཞིན་དང༌། །སེམས་པ་དང༌། །བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལ་ནམ་ཞིག་བདག་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ

【汉语翻译】
哦！那是四种，即是说：为了断除已经生起的不善之法，生起欲，精进，发起精进，摄持意，如理安立，以及同样，为了不生起尚未生起的罪恶不善之法，生起欲等等，以及同样，为了生起尚未生起的善法，以及同样，为了使已经生起的善法住留和增广，生起欲等等。其中，以盔甲精进生起“应当这样做”的欲。以加行精进则努力。以无怯弱精进则发起精进。以方便精进则如理安立意。其中，对于沉没，则以摄持意而使之高扬。对于掉举，则以明显摄持而如理安立意。神变是超世间者神变的住处，因此是神变之足。那也是四种，即欲定，精进定，心定，和观察定。例如，有些人具有强烈的欲，由此生起一心性的特征的定。有些人以正确的断除精进，显示接受不生起不善之蕴。有些人以住留、摄持和舍的特征而完全执持心。有些人对于微细的不善业，正确地行持或不正确地行持进行完全观察，从而正确地、确定地断除。由于这些，一切烦恼变得遥远，为了断除习气，当以上述四种正确的断除精进发起精进时，八种断除之作意显现，即欲、精进、信、轻安、念、正知、作意和舍。其中，何时我将生起世间和超世间的等持，这称为欲。

【英语翻译】
Oh! There are four types, namely: In order to abandon the non-virtuous dharmas that have arisen, one generates desire, exerts effort, initiates diligence, grasps the mind, and properly establishes it. Similarly, in order to prevent the arising of sinful and non-virtuous dharmas that have not yet arisen, one generates desire, and so on. Similarly, in order to generate virtuous dharmas that have not yet arisen. Similarly, in order to maintain and increase the virtuous dharmas that have already arisen, one generates desire, and so on. Among these, with the armor-like diligence, one generates the desire to think, "I should do this." With the application diligence, one exerts effort. With the unyielding diligence, one initiates diligence. With the skillful means diligence, one properly establishes the mind. Among these, for sinking, one elevates the mind by grasping it. For excitement, one properly establishes the mind by manifestly gathering it. Miraculous abilities are the abode of those who have transcended the world, therefore they are the feet of miraculous abilities. These are also four: the concentration of desire, the concentration of diligence, the concentration of mind, and the concentration of investigation. For example, some people possess strong desire, and thereby generate a concentration with the characteristic of one-pointedness. Some people, through the diligence of correct abandonment, show the acceptance of not generating non-virtuous aggregates. Some people completely hold the mind with the characteristics of abiding, grasping, and equanimity. Some people, regarding subtle non-virtuous actions, investigate whether they are practicing correctly or incorrectly, and thereby correctly and definitively abandon them. Because of these, all afflictions become distant, and in order to abandon habitual tendencies, when diligence is initiated with the above four correct abandonments, eight abandoning mental activities manifest, namely: desire, diligence, faith, pliancy, mindfulness, awareness, attention, and equanimity. Among these, the thought, "When will I generate worldly and transworldly samadhi?" is called desire.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །གོང་མའི་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་དད་པ་ནི་དད་པའོ། །དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའོ། །དེ་ལ་ཟི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དྲན་པའོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཤེས་ཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་སེམས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་པའོ་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་རྫུ་འཁྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དེ་དབེན་པ་གནས་པ་དང༌། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། །འགོག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། །རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོམ། །དེ་ལ་དབེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་སྲིད་པ་ལས་སོ། །འགོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །རྣམ་པར་སྤོང་བ་ནི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའོ། །དབང་བྱེད་པ་ནི་དབང་པོ་སྟེ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ་ཕྱིར་དབང་པོ།
རྣམས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། །དད་པའི་དབང་པོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དུའོ། །འཛུ་འཁྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་མཐོང་བས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་བ་ལ་རེ་བ་སྐྱེས་ཏེ་སྟོན་པ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེའོ། །ཡིད་ཆེས་པ་དེ་གང་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་འབྱུང་བ་ལ་དབང་བྱེད་པས་དད་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་བཙོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་སྐྱེ་སྟེ། །དེས་དེ་ཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་འབྱུང་བ་ལ་དབང་བྱེད་པས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་དབང་པོ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ལྔ་བསྒོམ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བདུད་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་ཚུགས་ཤིང་ཐུབ་པར་དཀའ་བས་དེ་ལྟར་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་མང་དུ་འགྱུར་ཏེ། །དད་པའི་སྟོབས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་བར་རོ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ན་བྱང་ཆུབ་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེའི་ཡན་ལག་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཏེ། །དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། །དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང

【汉语翻译】
那波。一切不善之法必定摧毁，是精进。为证悟更高之法而信，是信。彼先行是极调柔。于彼，止住之方是忆念。胜观之方是正知。于彼，心现前了知是心。一切烦恼皆无是舍。欲等之等持，舍弃有为，具足神足，彼远离而住，于离贪而住，于止息而住，以遍舍而完全转变修习之。彼中，远离是烦恼。离贪是存在。止息是痛苦。遍舍是舍弃一切蕴，彼乃以遍舍而完全转变。能自在是根，信等是前也。于生起超世间法而得自在，故为根。
成为诸根，从信根至慧根之间。见具足神足之相，生起于上生起殊胜之法之希望，生起于导师与声闻之乘之信。彼信于何处能自在生起超世间法，故名信根。以根之力，精进等亦极增长，彼亦如是能自在生起超世间法，故名精进等之根。是故成为五根。修习五根，如魔等不顺品不能立足且难以胜过，如是力之名增多，从信力至慧力之间。于见道，如实证悟真实，即菩提与正等觉菩提。彼之支分是正等觉菩提之七支，忆念正等觉菩提之支分，法分别正等觉菩提之支分，精进正等觉菩提之支分，喜正等觉菩提之支分，极调柔正等

【英语翻译】
Napa. All non-virtuous dharmas are definitely destroyed, which is diligence. Believing in order to realize the higher dharma is faith. That which precedes it is extreme gentleness. In that, the aspect of abiding is mindfulness. The aspect of higher seeing is knowing. In that, the mind manifestly understanding is mind. All afflictions being absent is equanimity. Samadhi, such as desire, abandoning conditioned phenomena, possessing the basis of miraculous power, that dwells in solitude, dwells in detachment, dwells in cessation, and cultivates complete transformation through complete abandonment. In that, solitude is from afflictions. Detachment is from existence. Cessation is from suffering. Complete abandonment is abandoning all aggregates, that is complete transformation through complete abandonment. Having power is the faculty, faith and so on are earlier. Obtaining power over the arising of supramundane dharmas, therefore it is the faculty.
Becoming the faculties, from the faculty of faith to the faculty of wisdom. Seeing the signs of possessing the basis of miraculous power, hope arises for the arising of superior dharmas, and faith arises in the vehicle of the teacher and the hearers. That faith, where it has power over the arising of supramundane dharmas, is called the faculty of faith. By the power of the faculty, diligence and so on also increase greatly, and likewise it has power over the arising of supramundane dharmas, therefore it is called the faculty of diligence and so on. Therefore, it becomes the five faculties. Cultivating the five faculties, just as demons and other unfavorable factors cannot stand and are difficult to overcome, thus the name of power increases greatly, from the power of faith to the power of wisdom. In the path of seeing, truly realizing reality as it is, is enlightenment and perfect complete enlightenment. Its branches are the seven branches of perfect complete enlightenment, the branch of mindfulness of perfect enlightenment, the branch of dharma discrimination of perfect enlightenment, the branch of diligence of perfect enlightenment, the branch of joy of perfect enlightenment, the branch of extreme gentleness of perfect

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། །བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལ་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་བསུམ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕོགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། །བཏང་སྙོམས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་དག་ཐོབ་པས་བདག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་བར་མཐོང་ནས། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བར་བྱ་བ་དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། །ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། །ཡང་དག་འཚོ་བ་དང༌། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། །ཡང་
དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་གཉིས་དང་ཡང་དག་པར་རྩོལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། །ཡང་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། །དེ་ཡང་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། །རང་བཞིན་ཡན་ལག་གནས་ཡན་ལག །གསུམ་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །བཞི་པ་ཕན་ཡོན་ཡན་ལག་ཡིན། །རྣམ་གསུམ་ཉོན་མོངས་མེད་ཡན་ལག །འདི་ལ་གཞི་གནས་གནས་དང་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྟག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་སོ། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །བཙོན་འགྲུས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དགའ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གཞི་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གནས་སོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་ངོ་བོ་ཉེད་དོ། །ཡོངས་སུ་གཅོད་དང་གོ་བྱེད་དང༌། །རྣམ་གསུམ་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད། །མི་མཐུན་ཕོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི། །ལན་གྱི་ཡན་ལག་དེ་བརྒྱད་དོ། །ལྟ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོ་བྱད་བསྙུངས། །གཞན་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འདོད། །ཉོན་མོངས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །གཞན་གྱི་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་ཀུན་ནས་སློང་བར་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། །འཚོ་བའ

【汉语翻译】
菩提之支，以及禅定正等菩提之支，以及舍正等菩提之支。其中，法分别正等菩提之支等三种是胜观之分。极度轻安，以及禅定，以及舍是寂止之分。获得这些后，我见到烦恼，见到应以见而断除的，见到应以修而断除的，为了断除那些，修习圣道分为三蕴：即正见，以及正思维，以及正语，以及正业边，以及正命，以及正精进，以及正念，以及正定。其中，二物与正精进是智慧之蕴。正念，以及正定是禅定之蕴。其余是戒律之蕴。那也是从中观与边分别中：自性支，处支，第三是决定出离。第四是利益支。三种无烦恼支。对此，基处处与，本体性中考察。如是说。其中，念是菩提之处。法分别自性。精进是决定出离。喜是利益。从一切烦恼的恶业之因所生，因此极度轻安是一切无烦恼之基，因为那是其对治。禅定是处。舍是本体性。完全断除与使理解与，三种使他信服。不顺品之对治，回答之支有八。见与戒律资具减少，欲使他者理解。烦恼近烦恼与，不顺品之对治。其中，在见道上，完全断除是正见。使他者理解是正思维。正语从各方面发起使理解之故。使他者信服之支有三种：正语，以及正业边，以及正命。

【英语翻译】
The limbs of enlightenment, as well as the concentration of perfect enlightenment, and the equanimity of perfect enlightenment. Among them, the three, such as the branch of discriminating Dharma, which is perfect enlightenment, are the aspect of higher vision. Extreme pliancy, as well as concentration, and equanimity are the aspect of calm abiding. Having obtained these, I see the afflictions, see what should be abandoned by seeing, see what should be abandoned by cultivation, and in order to abandon those, I cultivate the noble path divided into three aggregates: namely, right view, as well as right thought, as well as right speech, as well as right action, as well as right livelihood, as well as right effort, as well as right mindfulness, as well as right concentration. Among them, the two objects and right effort are the aggregate of wisdom. Right mindfulness, as well as right concentration are the aggregate of concentration. The remainder is the aggregate of ethics. That is also from the distinction between the center and the edge: the limb of self-nature, the limb of place, the third is definite departure. The fourth is the limb of benefit. Three limbs without afflictions. In this, the base place and, the essence are examined. Thus it is said. Among them, mindfulness is the place of enlightenment. Dharma discrimination is self-nature. Diligence is definite departure. Joy is benefit. Since it arises from the cause of all afflictions and bad karma, extreme pliancy is the basis of all non-afflictions, because that is its antidote. Concentration is the place. Equanimity is the essence. Completely cut off and make understand and, the three make others believe. The antidote to the unfavorable, the limb of the answer has eight. View and discipline, equipment reduced, want to make others understand. Afflictions, near afflictions and, the antidote to the unfavorable. Among them, on the path of seeing, completely cutting off is right view. Making others understand is right thought. Right speech arises from all aspects, hence making understand. The limb that makes others believe has three: right speech, as well as right action, as well as livelihood.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་དག་གིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གསུམ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་རོ། །གཏང་དང་འབེལ་བའི་གཏང་རྣམ་པར་ངེས་པས་ཤེས་རབ་ལ་ཡིད་ཆེས་བར་འགྱུར་རོ། །མི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་རིམ་པར་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།
དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བྱིང་བ་དང༌། །རྒོད་པ་དང༌། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་འགེགས་བྱེད་པའི་གཉེན་པོའོ་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེའི་དབྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཟད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་པོ། །དེའི་ཕྱོགས་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་དག་ནི་འདི་ལ་ལམ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཏེ། །ཅི་རིགས་པར་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །བསམ་གཏན་དང༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་གིས་ཚིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། །གཟུངས་རྣམས་མ་ལུས་གཟུངས་ཀྱི་ཚིག་གོ །ཨ་ར་པ་ཙ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་དེ་དག་ལ་དེའི་དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་སྒོམ་པར་བསྒོམ་པ་ན་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན་དེའི་དོན་ལ་བཟོད་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ནི་བཟོད་པའི་གཟུངས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་དོན་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ནི་དོན་གྱི་གཟུངས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་སྔགས་དོན་ཡོད་པ་སྟོན་པ་ལ་དབང་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་ཏེ། །དེ་ལ་ཨ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ་ཐོག་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །ཨའི་སྒོ་ནི་ཐབས་ཏེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང༌། །མཉམ་སྟེ། །དེས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་དང་པོ་ཉིད་ནས་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་

【汉语翻译】
那些就次第地对三者生起信解。布施和增上的布施完全确定，因此会对智慧生起信解。不做不应做之事，即是戒律。按照佛法的次第，寻求法衣等物，就是减少资具。不相顺品的对治支分有三种，即：正勤，正念，正定。
那些次第修习，是舍弃应断烦恼，以及近烦恼沉没和掉举，以及对现证不相顺品特殊功德的障碍的对治之义。那些就是忆念近住等各自的差别，成为三十七菩提分法。灭尽且不生的智慧就是菩提。它的顺品就是随顺，那些就是菩提之支分。那些对此是道，一切都是道的集合，根据情况，以精进、禅定、智慧波罗蜜多正确地摄持。称为陀罗尼，以一个词来表达，是就种姓而言的。所有陀罗尼都是陀罗尼之词。观修阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）惹（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：惹）巴（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：巴）匝（藏文：ཙ，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：匝）等字母，那些字母的意义如实地融入其中，当观修圆满时，就会对它的意义生起安忍，那就是安忍陀罗尼。之后，十方诸佛和菩萨所宣说的法蕴，成为执持之因，那就是法陀罗尼。之后，执持它的意义之因，就是义陀罗尼。之后，为了完全救护有情，示现具有意义的真言，并能自在运用，那就是真言陀罗尼。其中，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是所有法的门，因为从一开始就没有生。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的门是方便，为了如实地证悟一切法。如何知道呢？因为一切法从一开始就没有生。因为一切法的真如与虚空相等，因此是无生，并且从最初就与垢染相关的状态也无生。

【英语翻译】
Those then, in order, become convinced of the three. Giving and the determination of abundant giving lead to conviction in wisdom. Not doing what should not be done is discipline. In the order of the Dharma, seeking robes and the like is reducing possessions. The limbs of the antidote to the opposing side are of three kinds: right effort, right mindfulness, and right concentration.
Those, in order, are the meaning of the antidote to the afflictions to be abandoned through meditation, as well as the near afflictions of sinking and agitation, and the obstacles to the manifestation of the qualities of the opposing side's specialty. Those are the distinctions of each of the mindfulnesses, etc., and become the thirty-seven factors of enlightenment. The wisdom that is exhausted and does not arise is enlightenment. Its favorable side is conformity, and those are the factors of enlightenment. Those are the path to this, and all are the collection of paths, properly gathered by diligence, meditation, and the perfection of wisdom as appropriate. What is called a dharani, expressed in one word, is considered in terms of lineage. All dharanis are words of dharani. Meditating on the letters A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：惹）pa（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：巴）ca（藏文：ཙ，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：匝） and so on, when the meaning of those letters is meditated upon as it is, when the meditation is complete, tolerance will arise for its meaning, and that is the tolerance dharani. Then, the aggregates of Dharma taught by the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions become the cause of holding, and that is the Dharma dharani. Then, the cause of holding its meaning is the meaning dharani. Then, for the sake of completely protecting sentient beings, the power to show meaningful mantras is the mantra dharani. In that, A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿） is the door of all dharmas, because it is unborn from the beginning. The door of A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿） is the means, in order to realize all dharmas as they truly are. How is it known? Because all dharmas are unborn from the beginning. Because the suchness of all dharmas is equal to space, therefore it is unborn, and even from the state of being associated with defilements from the beginning, it is unborn.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡི་གེ་ཨའི་དོན་ཏོ། །ཡི་གེ་རའི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་རྡུལ་གྱིས་མི་གོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་རྡུལ་གྱིས་ཏེ། །འདི་ནི་ཡི་གེ་རའི་དོན་ཏོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་ཆོས་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ་དོན་དམ་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། །འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཡི་གེ་ཙ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། །འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཙའི་དོན་ཏོ། །ཡི་གེ་ན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ་མིང་དང་བྲལ་བས་ན་བདག་གི་མིང་མེད་པའི་ཕྱིར་ནའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ལ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ས་བཅུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཅུ་སྟེ། །དེ་དག་ནི་སའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ཡང་རབ་ཏུ་དགའ་དང༌། །དྲི་མ་མེད་དང་འོད་འཕྲོ་བ་དང༌། །སྦྱང་དཀའ་བ་དང་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། །རིང་དུ་སོང་བ་དང༌། །མི་གཡོ་བ་དང༌། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་དང་པོ་ལ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཐོབ་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ། །དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་འདི་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དེ་བ་ན་དྲི་མ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཉམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྣང་བ་དེ་བས་ན་འོད་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པ་དེ་བས་ན་འོད་འཕྲོ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མ་རིག་པ་དང་བདེན་པའི་ཤེས་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་དཀའ་བས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་སྦྱང་དཀའ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་གནས་པ་དེ་བས་ན་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། །བདེན་པ་དང༌། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་ནས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་ཤིང་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་དེ་བས་ན་རིང་དུ་སོང་བའོ། །གང་གི

【汉语翻译】
是故，以如实性无生之性，为字母阿之义。字母Ra之门，乃诸法离尘之故。是故，如虚空不为尘所染，如是彼亦为烦恼之尘所染。此乃字母Ra之义。字母Pa乃诸法之门，以胜义谛无差别故。此乃诸法胜义谛无差别。彼亦如实性如是，彼乃无之义。字母Ca乃诸法之门。以死殁与生不明显故，此乃如实性无死殁与生之故，为Ca之义。字母Na乃诸法之门，以离名故，无我之名故，为Na之义。如是字母La等亦如是应知。彼乃陀罗尼之聚。十地者，乃圣菩萨之十地。彼等乃地之聚。彼等亦为极喜地，离垢地，发光地，难胜地，现前地，远行地，不动地，善慧地，法云地。其中，于第一地，成办自他之义，获得出世间道，故为极喜地。由此菩萨得极喜地。此后，此地远离毁犯戒律之垢，故为离垢地。何以故？于此地，依于禅定不退失，法显现，故为发光地。何以故？于此地，以菩提分焚烧烦恼之薪，故为发光地。何以故？于此地，出世间之无明与真实之智慧互相违背，难以调伏，故为难胜地。何以故？于此地，为能善巧分辨缘起之故，无染之乐名为般若波罗蜜多现前而住，故为现前地。何以故？于此地，以菩提分与谛实，及缘起为所缘，安住于无相，具功用，故为远行地。何以故？

【英语翻译】
Therefore, the meaning of the letter A is the nature of reality as unborn. The gate of the letter Ra is because all phenomena are free from dust. Therefore, just as the sky is not stained by dust, so too is it stained by the dust of afflictions. This is the meaning of the letter Ra. The letter Pa is the gate of all phenomena, because there is no difference in ultimate truth. This is because all phenomena are undifferentiated in ultimate truth. It is also such in reality, and it is the meaning of non-existence. The letter Ca is the gate of all phenomena. Because death and birth are not apparent, this is the meaning of Ca because reality has no death and birth. The letter Na is the gate of all phenomena, because it is without name, and because there is no name of self, it is the meaning of Na. Similarly, the letter La and so on should be understood in the same way. That is the collection of Dharanis. The so-called ten grounds are the ten grounds of noble Bodhisattvas. They are the collection of grounds. They are also the Joyful Ground, the Stainless Ground, the Luminous Ground, the Difficult to Conquer Ground, the Manifest Ground, the Far-Reaching Ground, the Immovable Ground, the Ground of Good Intelligence, and the Cloud of Dharma. Among them, in the first ground, accomplishing the meaning of self and others, attaining the transcendental path, is the Joyful Ground. By this, the Bodhisattva attains the Joyful Ground. After that, this ground is free from the defilement of violating moral discipline, hence it is the Stainless Ground. Why? In this ground, relying on the non-decline of Samadhi, the Dharma appears, hence it is the Luminous Ground. Why? In this ground, the firewood of afflictions is burned by the aspects of enlightenment, hence it is the Luminous Ground. Why? In this ground, the transcendental ignorance and the knowledge of truth contradict each other, and it is difficult to subdue, hence it is the Difficult to Conquer Ground. Why? In this ground, because of the ability to skillfully distinguish dependent origination, the bliss without attachment called Prajnaparamita manifests and abides, hence it is the Manifest Ground. Why? In this ground, with the aspects of enlightenment, truth, and dependent origination as the object of focus, abiding in the signless, with effort, hence it is the Far-Reaching Ground. Why?

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་འདི་ལ་དེ་ཉིད་རང་གི་ངང་གི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེགས་པར་སྟོན་པས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་
ཚབ་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །འདི་དག་རེ་རེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུར་ཡང་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། སྟོབས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཏེ་འདི་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་བསགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཐབས་དེས་དེ་མི་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་བསྔོས་པའི་དགེ་བ་ནི། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཟད་པ་མེད། །རྒྱ་མཚོར་ཆུ་ཐིགས་གཏོར་བ་ཡང༌། །འཇིག་པའི་བསྐལ་བར་གནས་པ་བཞིན། །ཞེས་སྨོས་སོ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གང་གི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྒོམ་པའི་སྟོབས་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་དང༌། གང་ཡང་ཉིན་རེ་འམ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་དེ་དག་སྤྱོད་པ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནམ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ས་རྣམས་ནི་ས་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །ས་སྦྱོང་བ་ནི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལ་བརྟགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ས་རྣམས་སྦྱོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་བཅུ་ཡིས། །ས་ནི་དང་པོ་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །བསམ་དང་ཕན་པའི་དངོས་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་ཉིད། །གཏོང་དང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། །དམ་ཆོས་དམིགས་པ་ཚོལ་བ་དང༌། །རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་བཀུར་བསྟོད་དགའ་བ་དང༌། །ཆོས་བསྟན་པ་དང་བདེན་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་བཅུ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །འདི་དག་རང་བཞིན་མ

【汉语翻译】
因此，对于此，由于其自身本性的显现，是不可动摇的。因为对于此，各个如实了知者善巧地开示菩萨，所以是善妙的智慧。因为对于此，菩萨被授权为王位继承人，因此是法云。这些每一个都以六度波罗蜜多如实地摄持。因此，也应当次第地行持十度波罗蜜多，那么十度是什么呢？即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、方便、愿、力、智，这些就是十度波罗蜜多。其中，通过六度波罗蜜多的途径，近取积累的无上菩提之善根，如实地回向于圆满菩提，是方便波罗蜜多，因为方便使之不穷尽。即如是说：回向菩提之善根，直至菩提不穷尽，如海中滴水，住于坏劫中。如是宣说。贤善行愿等，以及在一切生世中行持六度波罗蜜多，是愿波罗蜜多。修习之力、个别观察之力，以及无论每日或每一刹那行持这些，是力波罗蜜多。并非如其所思或如其所说，而是完全了解大乘，是智波罗蜜多。地，在十地等中广说。清净地，又是依于薄伽梵大母等而观察和随顺开示的。在清净诸地的前提下，经中宣说了二十三个偈颂，这些也应当如实地分别解说诸地。以十种完全清净，地则最初得以获得，即思维和利益之实性，以及对众生之心平等性，布施和依止善知识，寻求正法之所缘，恒常出离之心性，以及恭敬赞叹佛陀之欢喜，说法和真谛之语，认为是第十种。这些自性

【英语翻译】
Therefore, for this, due to the arising of its own nature, it is immovable. Because for this, the Bodhisattva is skillfully taught by those who know each aspect truly, therefore it is excellent wisdom. Because for this, the Bodhisattva is empowered as the heir to the throne, therefore it is the cloud of Dharma. Each of these is truly encompassed by the six perfections. Therefore, one should also practice the ten perfections in order, what are the ten? They are generosity, discipline, patience, diligence, meditation, wisdom, skillful means, aspiration, power, and knowledge, these are the ten perfections. Among them, dedicating the unsurpassed root of virtue, accumulated through the path of the six perfections, to perfect and complete enlightenment, is the perfection of skillful means, because skillful means make it inexhaustible. That is, it is said: The virtue dedicated to enlightenment, is inexhaustible until enlightenment, like a drop of water in the ocean, it remains in the destructive eon. Thus it is proclaimed. The aspiration of the conduct of the excellent, and practicing the six perfections in all lifetimes, is the perfection of aspiration. The power of meditation, the power of individual examination, and practicing these every day or every moment, is the perfection of power. Not as it is thought or as it is said, but fully understanding the Great Vehicle, is the perfection of knowledge. The grounds are extensively taught in the ten grounds and so on. Purifying the grounds is also based on the contemplation and subsequent teachings of the Great Mother Bhagavan. On the premise of purifying the grounds, twenty-three verses are spoken in the treatise, and these should also be explained separately as the grounds are. With ten kinds of complete purification, the ground will be obtained initially, namely, the nature of thought and benefit, and the equality of mind towards sentient beings, generosity and reliance on spiritual friends, seeking the object of the true Dharma, the nature of constant renunciation, and the joy of honoring and praising the Buddha, teaching the Dharma and the words of truth, are considered the tenth. These are by nature

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ི་
དམིགས་པས། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། །དེ་ཡང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསམ་པ་ནི་དད་པ་དང་འདུན་པའོ། །ཕན་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའོ་རྒྱུ་ཉིད་ནི་འདི་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །གཏོང་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚོལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ལ་སེམས་པ་ཉིད་དེ་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་འདིར་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་རོ། །བདེན་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པའི་ངག་སྟེ་དེ་དག་ནི་བཅུའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བྱས་པ་གཟོ་དང་བཟོད། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་སྙིང་བརྩེ་ཆེ། །བཀུར་སྟི་གུས་པར་ཉན་པ་དང༌། །བརྒྱད་པ་སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་བརྩོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པའི་སྟོབས་སོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སོ་མ་བཏང་བ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའོ། །བཀུར་སྟི་ནི་བཀུར་བར་བྱ་བར་འོས་པའོ། །གུས་པར་ཉན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་བརྟེན་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལའོ། །བརྒྱད་པ་སྨོས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་གཉིས་པ་ཉིད་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཉིད་དང་ནི། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྦྱིན་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང༌། །འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་དང༌། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ། །རློམ་མེད་བདག་ཉིད་དེ་རྣམ་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པས་སོ། །ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་རོ། །དེ་ལ་དེ་དག་ཉིད་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་རློམ་སེམས་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་དེས་རློམ་པ་མེད་པས་དེ་རྣམ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལྔ་པ་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ནགས་གནས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང༌། །སྦྱང་པ་ཡང་དག་སྡོམ་བསྟེན་དང༌། །བསླབ་པ་
ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང༌། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་དང་བདོག་ཀུན་གཏོང༌། །མི་ཞུམ་པ་དང་ལྟ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ནགས་གནས་ནི་དགོན་པ་ན་གནས་པ་འམ་ཡང་ན་དེ་བྱེད་པའོ། །ཆོག་ཤེས་པ་ནི་ཡ

【汉语翻译】
以…为对境。 应知完全清净。 所谓的十种相，即是十种相。 也就是发心等等。 发心即是信仰和愿望。 有益之事物即是想要利益一切。 因性即是对待此处的众生具有平等心。 布施即是布施波罗蜜多。 寻觅即是完全寻觅。 也就是以殊胜之法为对境。 所谓寻觅法，就是这个意思。 出离即是从居家之位出离。 对于出离心生起希求之心，即是想要出离。 所谓欢喜，此处也应加上“恒常”二字。 所谓真实语，即是真实之语，这些就是十种。 所谓这些，即是发心等等。 守持戒律，忍辱调伏， 欢喜踊跃，大慈悲心， 恭敬谛听， 第八精进布施等。 所谓戒律，即是戒律完全清净。 忍辱即是忍辱之力。 欢喜踊跃即是欢喜踊跃。 不舍一切众生即是大慈悲心。 恭敬即是对值得恭敬者恭敬。 恭敬谛听即是依止善知识之想。 布施等即是对于波罗蜜多等。 所说的第八，即是第二种完全修习的第八种。 不厌听闻， 无有贪恋而布施法， 清净一切佛土， 不厌倦轮回， 具有惭愧之心， 无有骄慢之心，此乃五种。 所谓听闻，即是多闻。 所谓清净一切佛土，即是完全清净。 对此，以回向功德而成为无有骄慢之心，因此以无有骄慢之心，而称之为五种。 第五种完全清净，即是第三种。 住在森林，少欲知足， 依止正确的修习誓言， 不舍弃学处， 呵斥诸欲， 舍弃涅槃和一切财物， 不怯懦，无有宗派之见。 住在森林，即是住在寂静处，或者做此事。 知足即是

【英语翻译】
With...as the object. It should be known to be completely purified. The so-called ten aspects are ten aspects. That is, aspiration and so on. Aspiration is faith and desire. Beneficial things are the desire to benefit all. The very cause is having equanimity towards sentient beings in this place. Giving is the perfection of giving. Seeking is complete seeking. That is, taking the supreme Dharma as the object. The so-called seeking the Dharma is what it means. Renunciation is renunciation from the state of household life. The very thought of renunciation is the desire for it. As for the so-called joy, here too, the word "constant" should be added. The so-called true word is the true speech, these are ten. The so-called these are aspiration and so on. Keeping the precepts, forbearance and taming, Rejoicing and great compassion, Respectfully listening, The eighth is diligence in giving and so on. The so-called precepts are the complete purity of the precepts. Forbearance is the power of forbearance. Rejoicing is rejoicing. Not abandoning all sentient beings is great compassion. Respect is respect for those who deserve respect. Respectfully listening is the thought of relying on virtuous friends. Giving and so on are for the perfections and so on. The eighth mentioned is the eighth of the second complete training. Never being satisfied with hearing, Giving the Dharma without attachment, Purifying all Buddha-fields, Not being weary of samsara, Having shame and modesty, Being without arrogance, these are the five. The so-called hearing is much hearing. The so-called purifying all fields is complete purification. To that end, by dedicating the merit, one becomes without arrogance, therefore, by being without arrogance, it is called the five. The fifth complete purification is the third. Dwelling in the forest, having few desires and being content, Relying on the vows of correct practice, Not abandoning the training, Reproaching desires, Abandoning nirvana and all possessions, Not being timid and without views. Dwelling in the forest is dwelling in a solitary place, or doing that. Being content is

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ང་དག་པར་དགའ་བའོ། །སྦྱངས་པ་ཡང་སྡོམ་བསྟེན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཏོང་བའོ། །སྨོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོ་བའོ། །བདོག་ཀུན་གཏོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བའོ། །མི་ཞུམ་པ་དང་ལྟ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཞུམ་པའི་སེམས་ཉིད་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་སྟེ། ཞུམ་པ་མེད་པ་དང་བག་འཁུམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འོག་ནས་བཤད་པ་དག་ཀྱང་འདིས་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། དེས་ན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བཅུ་པོ་ཉིད་ནི་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །འདྲིས་དང་ཁྱིམ་ལ་འཁྲེན་པ་དང༌། །འདུ་འཛིན་གྱུར་པའི་གནས་དང་ནི། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། །མི་དགེ་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་དང༌། །རློམ་པས་ཁེངས་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཡིད་གཉིས་དང་ནི་ཉོན་མོངས་བཟོད། །བཅུ་པོ་འདི་ནི་རྣམ་སྤངས་ན། །ས་ལྔ་པ་ནི་ཡང་དག་ཐོབ། ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདྲིས་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་དང༌། ཁྱིམ་ལ་འཁྲེན་པ་ནི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་སེར་ན་བྱེད་པའོ། །འདུ་འཛིར་གྱུར་པ་ནི་གཏམ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སོ། །བསྟོད་པ་སྟོད་པར་བྱེད་པའོ། །བརྙས་པ་ནི་སྨོད་པའོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་ལས་ལམ་མོ། །རློམ་པ་ནི་མཐོ་བར་སེམས་པའོ། །ཁེངས་པ་ནི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱིས་མི་འདུད་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་འཛིན་པའོ། །ཡིད་གཉིས་ནི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཟོད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་བག་ཆགས་ལྷག་པར་བསྒོ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འདྲིས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བཙོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རབ་རྫོགས་པས། །སློབ་མ་དང་ནི་བསེ་རུ་ལ། །དགའ་དང་སྐྲག་པའི་སེམས་སྤངས་པ། །བསླངས་ན་མི་ཞུམ་བདོག་པ་ཀུན། །བཏང་ཡང་མི་དགའ་མེད་པ་དང༌། །དབུལ་ཡང་སློང་བ་མི་སྤོང་ལས། །ས་ནི་དྲུག་པ་ཡང་དག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རེ་རེས་རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་གོ །ཉན་ཐོས་ལ་དགའ་བ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་
ལ་དགའ་བ་དང༌། སྐྲག་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་བ་དེ་དག་ནི་གསུམ་མོ། །བསླངས་ནས་མི་ཞུམ་པའི་སེམས་ཉིད་དང༌། བདོག་པ་ཀུན་བཏང་ཡང་མི་དགའ་བ་ཉིད་དང༌། དབུལ་ཡང་སློང་བ་མི་སྤོང་བ་དེ་ནི་གསུམ་སྟེ་ཆོས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་ས་དྲུག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་འཛིན་པ་དང༌། །སྲོག་དང་གང་ཟག་ཆད་རྟག་དང༌། །མཚན་མ་རྒྱུ་དང་ཕུང་པོ་དང༌། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་དང་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་དང་ཆགས་གནས་དང༌། །སེམས་ནི་ཀུན་ཏ

【汉语翻译】
我喜欢清净啊！修习也是依于律仪等。名为“不舍”是不放弃。名为“呵责”是厌烦。名为“舍弃一切财物”是舍弃一切财物。不怯懦和没有顾虑。名为“不怯懦”是没有怯懦的心性，并且对于一切事物都没有顾虑，因为没有怯懦和没有畏缩。下面所说的十种相也随顺于此，因此，完全修习这十种就是第四（地）。亲近和贪恋家，以及成为喧嚣之处，赞 खुद और घर से लगाव और कोलाहलपूर्ण स्थानों में रहना, अपनी प्रशंसा करना और दूसरों को तुच्छ समझना, दस अकुशल कर्मों के मार्ग, अभिमान से भरा होना और विपरीत धारणाएँ, संदेह और क्लेशों को सहन करना - इन दस का त्याग करने से पाँचवाँ स्तर प्राप्त होता है। प्रशंसा करना और दूसरों को तुच्छ समझना, दस अकुशल कर्मों के मार्ग, अभिमान से भरा होना और विपरीत धारणाएँ, संदेह और क्लेशों को सहन करना - इन दस का त्याग करने से पाँचवाँ स्तर प्राप्त होता है।赞 खुद और घर से लगाव और कोलाहलपूर्ण स्थानों में रहना, अपनी प्रशंसा करना और दूसरों को तुच्छ समझना, दस अकुशल कर्मों के मार्ग, अभिमान से भरा होना और विपरीत धारणाएँ, संदेह और क्लेशों को सहन करना - इन दस का त्याग करने से पाँचवाँ स्तर प्राप्त होता है。和家亲近以及贪恋家，是去到家后做乞丐。成为喧嚣是各种不同的言谈。赞扬是做赞扬。轻蔑是呵责。业之路是业路。傲慢是认为高。骄傲是对上师们不以身体恭敬。颠倒是指执持颠倒之义。犹豫是怀疑。容忍烦恼是更加稳固贪欲、嗔恨和愚痴的习气，这些就是亲近等等。布施和戒律忍辱精进，禅定智慧完全圆满，对于弟子和犀牛角（独觉）者，舍弃喜欢和恐惧的心，乞讨也不怯懦一切财物，舍弃也不不悦，贫穷也不舍弃乞讨，由此获得第六地。对此，六度每一度都完全圆满，这叫做六。对于声闻喜欢，对于独觉喜欢，完全舍弃恐惧的心，这些是三。乞讨也不怯懦的心性，一切财物舍弃也不不悦，贫穷也不舍弃乞讨，这是三，这十二法就能获得第六地。执着于我和众生，生命和补特伽罗断常，相和因以及蕴，界和处以及，三界和贪着处，心是总

【英语翻译】
I delight in purity! Practice also relies on discipline, etc. "Not abandoning" means not giving up. "Reproach" means being weary. "Giving away all possessions" means giving away all possessions. Not being timid and having no regard. "Not being timid" means having a mind without timidity and having no regard for all things, because there is no timidity and no shrinking back. The ten aspects described below also follow this, so the complete practice of these ten is the fourth (ground). Closeness and attachment to home, and places that have become noisy, praising oneself and despising others, the ten paths of unwholesome actions, being filled with pride and perverse views, doubt and enduring afflictions - by completely abandoning these ten, the fifth ground is attained. Closeness is with householders and renunciates. Attachment to home is going to a home and begging. Becoming noisy is various different talks. Praising is doing praise. Despising is reproaching. The path of action is the path of karma. Arrogance is thinking highly. Pride is not bowing with the body to the lamas. Perverse is holding the meaning of perverse. Doubt is hesitation. Enduring afflictions is further strengthening the habitual tendencies of desire, hatred, and ignorance, these are closeness, etc. Giving, morality, patience, diligence, meditation, wisdom, completely perfecting each of the six perfections, this is called six. Liking the Shravakas, liking the Pratyekabuddhas, completely abandoning the mind of fear, these are three. Begging and not being timid in mind, giving away all possessions and not being displeased, being poor and not abandoning begging, by these, the sixth ground is attained. Regarding this, each of the six perfections is completely perfected, this is called six. Being fond of the Shravakas, being fond of the Pratyekabuddhas, completely abandoning the mind of fear, these are three. The mind of not being timid when begging, not being displeased even when giving away all possessions, and not abandoning begging even when poor, these are three, these twelve dharmas attain the sixth ground. Grasping at self and sentient beings, life and the individual, permanence and annihilation, signs and causes and aggregates, realms and sources and, the three realms and the place of attachment, the mind is always

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཞུམ་པ་དང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །དེར་ལྟ་བ་ལ་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་དང༌། །དེ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ནི། །ཉི་ཤུ་གང་ལ་རྣམ་ཆད་པ། །དེ་ཡིས་ས་ནི་བདུན་པ་འཐོབ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་རློམ་སེམས་མེད། །ཆོས་མཉམ་ཉིད་དང་ཚུལ་གཅིག་ཤེས། །མི་སྐྱེ་བ་དང་བཟོད་ཤེས་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན། །རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པ་དང༌། །འདུ་ཤེས་ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་སྤོང༌། །ཞི་གནས་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། །ལྷག་མཐོང་ལ་ནི་མཁས་པ་དང༌། །སེམས་དུལ་བ་དང་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཆགས་པའི་ས་མིན་གང་འདོད་པར། །ཞིང་གཞན་དུ་ནི་མཉམ་འགྲོ་དང༌། །ཀུན་ཏུ་བདག་གི་ངོ་བོ་ནི། །སྟོན་པ་ཉིད་དང་ཉི་ཤུའོ། །གཉིས་པ་ཉི་ཤུའི་སྒྲ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་ཉི་ཤུས་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་ཉི་ཤུའོ། །ཉེས་པ་ནི་དྲི་མའོ། །གང་ལ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཉམས་པའོ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོན་ཏན་ཉི་ཤུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ནི་ས་བདུན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུའོ། །རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་དབྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བདུན་པར་བྱས་སོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བའི་བར་དུའོ། །
དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཡིད་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱོ་བའོ། །དེ་དང་འགལ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པའོ། །མཉམ་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་བསྟན་པའི་དོན་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཆད་པར་འཛིན་པ་དང༌། རྟག་པར་འཛིན་པ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། རྒྱུར་འཛིན་པ་དང༌། ཕུང་པོར་འཛིན་པ་དང༌། ཁམས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆིད་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལ་ཆགས་པ་དང། སངས་རྒྱས་ལ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་ད

【汉语翻译】
不畏惧，三宝和戒律，对它们的见解执着，对空性争论，以及与此相违的过失，二十种在何处断除，他就能获得第七地。通达三解脱门，三轮清净，具有慈悲心且没有傲慢，了知诸法平等性和同一性，了知不生和安忍，诸法显现为一相，彻底摧毁分别念，舍弃想、见和烦恼，专注寂止，精通胜观，调伏自心，对一切法，具有无碍的智慧，随欲前往非贪著的刹土，恒常示现我的体性，这就是二十种功德。第二，二十之声，以二十种功德而超胜。所谓的圆满，就是剩余，执著于我等二十种过失。过失就是垢染。何处断除，就是完全衰损。通达三解脱门等，以二十种功德圆满，就能获得第七地，这是简略的意义。执著，就是显现执着。它的差别是从我等直到生处。常恒，就是归纳为一的差别，已作七种分别。三宝等，从佛宝等直到观见佛宝等之间。
其中，显现执着就是确定。厌倦就是厌恶。与此相违，就是损害空性。平等就是共同之义。其中，显示过失之义就是执著于我，执著于有情，执著于命，执著于补特伽罗，执著于断灭，执著于常恒，执著于相，执著于因，执著于蕴，执著于界，执著于生处，安住于三界，贪著三界，安住于观见佛，安住于观见法，安住于观见僧，安住于观见戒律，厌倦空性之法性。

【英语翻译】
Without fear, the Three Jewels and discipline, attachment to their views, arguing about emptiness, and the faults contrary to this, where are the twenty kinds eliminated? He will attain the seventh ground. Understanding the three doors of liberation, the three wheels are pure, having compassion and no arrogance, knowing the equality and sameness of all dharmas, knowing non-arising and patience, all dharmas appear as one aspect, completely destroying all conceptualizations, abandoning thoughts, views, and afflictions, focusing on tranquility, being skilled in insight, subduing the mind, having unobstructed wisdom in all things, going to any pure land one desires without attachment, constantly showing my nature, these are the twenty qualities. Secondly, the sound of twenty is superior with twenty qualities. The so-called perfection is the remainder, clinging to the twenty faults such as self. Fault is defilement. Where it is completely cut off is completely diminished. Understanding the three doors of liberation, etc., with the perfection of twenty qualities, one can attain the seventh ground, which is the concise meaning. Clinging is manifest clinging. Its difference is from self, etc., to the place of birth. Constant is the distinction of being summarized as one, and seven distinctions have been made. The Three Jewels, etc., from the Buddha Jewel, etc., to the viewing of the Buddha Jewel, etc.
Among them, manifest clinging is certain. Weariness is aversion. Contrary to this is harming emptiness. Equality is the meaning of being together. Among them, the meaning of showing faults is clinging to self, clinging to sentient beings, clinging to life, clinging to person, clinging to annihilation, clinging to permanence, clinging to characteristics, clinging to cause, clinging to aggregates, clinging to elements, clinging to birthplaces, abiding in the three realms, being attached to the three realms, abiding in seeing the Buddha, abiding in seeing the Dharma, abiding in seeing the Sangha, abiding in seeing discipline, and being weary of the Dharma-nature of emptiness.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འགལ་བ་དག་གོ །ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་དོན་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩེ་བའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། ལྟ་བ་སྤོང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དང༌། ཞི་གནས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་པ་དང༌། སེམས་དུལ་བ་དང༌།ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པའི་ས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཡང་བདག་གི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཤེས་པ་དང༌། །མངོན་པར་ཤེས་པས་བརྩེ་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་བཟང་སྒྲུབ་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་བརྟག་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བརྟེན། །དབང་པོ་ཤེས་དང་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞིང་སྦྱོང་སྒྱུ་མ་ལྟར་གནས་དང༌། །བསམ་བཞིན་སྲིད་པ་ལེན་
པ་དང༌། །ལས་ནི་རྣམ་པ་འདི་བརྒྱད་བཤད། །བཟང་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཉིད་དེ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་བརྒྱད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཤེས་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་བརྩེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྒྲུབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌།སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྲིད་པར་བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །སྨོན་ལམ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་དང༌། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་དང། །སྤོབས་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་དང༌། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་མཆོག་དང་ནི། །རིགས་དང་རུས་དང་ཆོ་འབྲང་དང༌། །འཁོར་དང་སྐྱེ་བ་དག་དང་ནི། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་རྣམས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། །བརྒྱད་ཀྱི་འོག་

【汉语翻译】
我，与空性相违背。功德随顺显示之义是：佛陀之体性圆满，无相现前，无愿智慧，三轮清净，慈悲是对一切众生之爱。对这些也没有傲慢之心。视一切法平等，如实通达正道，于不生法得忍，宣说一乘，摧毁一切法的分别念，舍弃概念和见解，舍弃烦恼，于止观专注，于胜观精通，调伏自心，于一切通达无碍之智慧，无有贪恋之净土，随欲前往佛国，于佛陀眷属之坛城中，亦如实显现自身之体性。了知一切众生之心，以神通力慈爱，成就清净佛土，为彻底观察而依止佛。通达根器与胜者之，清净佛土如幻而住，随愿受生。此为八种事业之宣说。善成就即是清净之义。以八种相之词语，即是八种相，乃是八种清净。例如：随顺了知一切众生之心，以神通力慈爱，成就佛土，依止诸佛，做彻底之观察，了知殊胜与不殊胜之根器，清净佛土，于如幻之等持中屡屡入定，于轮回中随愿受生。佛土有两种，首先是器世间，其次是有情世间。无尽之愿，通晓天等之语言，无碍辩才如水流，殊胜入胎，种姓、血统与出身，眷属与生处，出离与菩提树之，功德圆满。于八种之下

【英语翻译】
I, am contrary to emptiness. The meaning of showing virtues accordingly is: the Buddha's nature is complete, the absence of characteristics is manifested, the wisdom of no desire, the three wheels are pure, and compassion is love for all sentient beings. There is no arrogance towards these either. Seeing all dharmas as equal, truly understanding the right path, attaining forbearance in the unproduced dharma, proclaiming the one vehicle, destroying the conceptual thoughts of all dharmas, abandoning concepts and views, abandoning afflictions, focusing on tranquility and insight, being skilled in superior insight, taming one's mind, having unobstructed wisdom in everything, a pure land without attachment, going to the Buddha-field as desired, and in the mandala of the Buddha's retinue, also truly manifesting one's own nature. Knowing the minds of all sentient beings, loving with supernatural powers, accomplishing pure Buddha-lands, relying on the Buddha for thorough observation. Understanding the faculties and the Victorious One, purifying the Buddha-field and abiding like an illusion, taking rebirth according to one's wishes. These are the eight kinds of activities that are proclaimed. Good accomplishment means purity. The term "eight kinds" refers to the eight aspects, which are the eight kinds of purification. For example: following and knowing the minds of all sentient beings, loving with supernatural powers, accomplishing Buddha-lands, relying on the Buddhas, making thorough observations, knowing the superior and non-superior faculties, purifying the Buddha-lands, repeatedly entering into samadhi like an illusion, and taking rebirth in samsara according to one's wishes. There are two kinds of Buddha-fields, the first is the vessel world and the second is the sentient being world. Endless vows, understanding the languages of gods and others, unobstructed eloquence like a flowing river, excellent entry into the womb, lineage, bloodline, and origin, retinue and place of birth, renunciation and the Bodhi tree, complete with virtues. Below the eight kinds

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་དགུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་དང༌། །སྤོབས་པ་ཆི་བོ་ལྟ་བུ་དང༌། མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཆོ་འབྲང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ས་དགུ་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་གི་སངས་རྒྱས་སར་གནས་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས། །བཅུ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ས་དགུ་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་སའོ། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་ས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིགས་ཅན་ནོ། །བརྒྱད་པའི་ས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པའོ། །མཐོང་བའི་ས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ། །བསྲབས་པའི་ས་ནི་ལན་
ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ས་ནི་བྱས་རྟོགས་པ་ཅན་གྱི་སའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ནི་ཉན་ཐོས་ཁོ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ས་རྣམས་སོ། །ས་དགུ་པོ་འདི་དག་འདས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་བའོ། །དེ་དག་ནི་སའི་ཚོགས་སོ། །གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། མཐོང་དང་གོམས་པའི་ལམ་དག་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གོམས་པ་ནི་སྒོམ་པའོ། །གཟུང་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་ཙམ་ལ་གནས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ལ་གནས་པའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། །གང་ཟག་རྫས་ལ་བཏགས་པའི་གཞི་ལ་བརྟེན་པའོ་། །དེ་དག་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བརྒྱད་པོ་འདི་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་བརྒྱད་ནི་གཉེན་པོའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་ཡང་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ནི་དེའི་གཉེན་པོའོ། །

【汉语翻译】
第九是，它的完全清净是十二：无尽的祈愿，以及了知天等语言，如雄狮般的无畏，圆满的入胎，圆满的种姓，圆满的血统，圆满的眷属，圆满的受生，圆满的出离，圆满的菩提树，圆满的功德。度过九地后，以智慧，安住于何者的佛陀之地，那要知道是菩萨的第十地。九地是种姓等之地。其中，种姓的地是指具有涅槃种姓者。第八地是指进入入流果。见道的地是指入流。薄地的地是指一来果。离欲的地是指不来。因为领悟到事情已做完，所以它的地是已作证悟者的地。声闻的地是指唯有六种形象的声闻。自佛的地是指自佛的地。菩萨的地是指之前所说的地。度过这九地后，菩萨的智慧以何者安住于佛陀之地，那就是菩萨的第十地。那些是地的集合。就对治的集合而言，经中说：在见道和串习道上，为了使所取和能取的分别念，得以寂灭，所以说有八种对治。串习就是修。所取，在见道上，有两种所取的分别念：安住于事物本身，以及安住于对治。能取的分别念有两种：依赖于补特伽罗的实物，以及依赖于安立在补特伽罗实物上的基础。那些在修道上也是如此。为了断除这八种，八种对治就是对治的集合。其中，见道是指如来藏等，以及色等，以及梦等所取的实物，也是所缘，是分别念，以缘其法性的相，不缘就是它的对治。

【英语翻译】
The ninth is, its complete purification is twelve: endless aspirations, and knowing the languages of gods and others, lion-like fearlessness, perfect entry into the womb, perfect lineage, perfect bloodline, perfect retinue, perfect birth, perfect renunciation, perfect Bodhi tree, perfect qualities. After passing through the nine grounds, with the wisdom, abiding in the Buddha-ground of whom, that should be known as the tenth Bodhisattva ground. The nine grounds are the grounds of lineage and so on. Among them, the ground of lineage refers to those with the lineage of Nirvana. The eighth ground refers to entering the fruit of Stream-enterer. The ground of seeing refers to Stream-enterer. The ground of attenuation refers to the fruit of Once-returner. The ground of detachment from desire refers to Non-returner. Because of realizing that the task has been done, therefore its ground is the ground of the one who has accomplished realization. The ground of Hearer refers to the Hearer alone with six aspects. The ground of Solitary Buddha refers to the ground of Solitary Buddha. The ground of Bodhisattva refers to the grounds mentioned before. After passing through these nine grounds, the wisdom of the Bodhisattva by which one abides in the Buddha-ground, that is the tenth Bodhisattva ground. Those are the collection of grounds. Regarding the collection of antidotes, the scripture says: On the paths of seeing and habituation, in order to pacify the conceptual thoughts of the grasped and the grasper, it is said that there are eight antidotes. Habituation is cultivation. The grasped, on the path of seeing, there are two conceptual thoughts of the grasped: abiding in the thing itself, and abiding in the antidote. There are two conceptual thoughts of the grasper: relying on the substance of the person, and relying on the basis established on the substance of the person. Those are also the same on the path of cultivation. In order to abandon these eight, the eight antidotes are the collection of antidotes. Among them, the path of seeing refers to the object of grasping, such as the Tathagatagarbha and so on, and form and so on, and dreams and so on, which are also the object of focus, is conceptual thought, focusing on the characteristic of its Dharma-nature, not focusing is its antidote.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་གཉེན་པོའི་དངོས་བོ་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་གང་ཟག་གི་རྫས་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། མི་དམིགས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །མིང་དང་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་
བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་དངོས་པོ་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་གི་རྫས་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་བཏགས་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་དག་མི་གཉེན་པོའི་ཚོགས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདིར་ངེས་བར་འབྱུང་བས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། ཆེད་དུ་བྱས་དང་མཉམ་ཉིད་དང། །སེམས་ཅན་དོན་དང་འབད་མེད་དང༌། །ཤིན་ཏུ་ངེས་བར་འབྱུང་བ་དང༌། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་འབྱུང་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ངེས་འབྱུང་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདིར། །ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་གསོལ་བ་ཡིན་ཞེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་བར་འབྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་འདི་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐེ

【汉语翻译】
布施等乃至佛陀之法之间的对治之事物为所缘，是为分别。不缘是为对治。阿罗汉的布施等以及有情之蕴等为所缘，是为分别。不缘是为对治。名、表诠、术语等为所缘，是为分别。不缘是为对治。处于修道而无有住处，并非不住，即以一切法无有住处之方式，即以法界之方式之义。彼等是所取之事物不缘。布施等对治之事物是不缘。入流等有情之蕴不缘，以及入流等之入，以及入流之果等有情假立之基，彼等是不对治之集合。集合之建立圆满了。此处是决定出离，故为决定出离之建立之时。就此而论，经论中说：有意与平等，有情义与无勤，以及极度决定出离，获得之体性决定出离，一切相智，决定出离道之行境者，此八种相之自性，名为决定出离之建立。如是说。此即如是，如是世尊所说等语。具寿善现请问，请问何事耶？大乘等语已述。因此，此胜过天、人及阿修罗等世间，菩萨成为决定出离。因此，此乘称为大乘。为何能胜过一切世间？因此，其获得未获得之自性。又是何者？是为证得有情众之最胜性，即大心性，大舍性，大悟性之大，如是此乃有意为之之决定出离。以等同虚空之故，此乃大乘，因此

【英语翻译】
Focusing on the antidote objects from generosity and so on up to the Buddha's teachings is conceptualization. Non-focusing is the antidote. Focusing on the generosity and so on of an arhat and the aggregates of a person is conceptualization. Non-focusing is the antidote. Focusing on names, symbols, terms, and so on is conceptualization. Non-focusing is the antidote. Not abiding in the path of meditation is not non-abiding, but rather in the manner of all phenomena being without abiding, that is, in the manner of the realm of phenomena, which is the meaning. These are the non-focusing on the object of apprehension. The antidote object of generosity and so on is non-focusing. The aggregates of a person such as stream-enterer and so on are non-focusing, and engaging in stream-enterer and so on, and focusing on the basis of imputation of a person such as the fruit of stream-enterer and so on, these are the non-antidote aggregates. The establishment of the aggregates is complete. Here, since there is definite emergence, it is the time for the establishment of definite emergence. In this regard, it is said in the treatises: Intentional and equanimity, benefit of sentient beings and effortless, and extremely definite emergence, the characteristic of attainment definite emergence, omniscience, having the sphere of activity of the path of definite emergence, this nature of eight aspects, is said to be the establishment of definite emergence. Thus it is said. This itself, thus the Blessed One spoke and so on. Subhuti asked, what did he ask? The Great Vehicle and so on are mentioned. Because of this, this surpasses the world with gods, humans, and asuras, and the bodhisattva becomes definitely emergent. Therefore, this vehicle is called the Great Vehicle. Why does it surpass all the world? Therefore, it obtains the unobtained self-nature. And what is that? It is to establish the supreme nature of the assembly of sentient beings, that is, the greatness of great mind, great renunciation, and great realization, thus this is the intentional definite emergence. Because of being equal to space, this is the Great Vehicle, therefore

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་དེ་ནི་ཐེབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་སྦྱོར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མེད་དེ་ཁ་དོག་མ་ཡིན། དབྱིབས་མ་ཡིན། ཐོགས་པ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། མཐའ་མེད་པ། དབུས་མེད་པ། བྲི་བ་མེད་པ། འཕེལ་བ་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ།
འགག་པ་མེད་པ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ནམ་མཁའ་ནི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་དེས་ན་དེ་དག་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། གཡང་ས་དང༌། ཕྱོགས་སུ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་འདིས་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདིས་སོ། །འདི་ལྟ་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཀྱི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པས་ནམ་མཁའ་མེད་དོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ།ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ངེས་པར་འབྱོང་བའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འོང་བས་ན་འོང་བའོ། །ངེས་པར་འགྲོ་བས་ན་ངེས་པར་འགྲོ་བའོ། །གནས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསུམ་པོ་དེ་དག་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་གང་ནས་ཀྱང་འོང་འོང་བ་མེད་གང་དུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། གྱོ་བ་དང་འགུལ་བ་དེས་འབད་པ་མེད་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལའོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་དུས་སོ། །ཕྱི་མའི་མཐར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུའོ། །དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ

【汉语翻译】
那個是稱為大乘，這樣連接。所謂與虛空等同，如何等同呢？如同虛空沒有方位的差別，不是顏色，不是形狀，沒有阻礙，不可指示，沒有邊際，沒有中心，沒有減少，沒有增長，沒有出生，
沒有止滅，不屬於欲界，不屬於色界，不屬於無色界。大乘也是這樣，因此以與虛空等同，那是大乘，因此以等同而決定生起。如同虛空等，虛空是開闢空間的，大乘有空間，因此為了開闢那些，沒有完全斷絕世間的界、懸崖和方位，是無量、無數、不可思議的，以這個名相，以這個方式。如果問：像這樣開闢這麼多有情眾生的空間嗎？因為沒有有情，所以沒有虛空。沒有虛空，所以沒有大乘。沒有大乘，所以沒有一切法。因此，有情、虛空、大乘和一切法，沒有形狀，不可指示，沒有阻礙，一個體性，就像這樣：沒有體性。像那樣開闢那麼多有情眾生的空間，就是大乘，因此那是有情必定生起的。關於這個等，來就是來，決定去就是決定去，住是與去相反的。大乘沒有那三者。因為一切法是不動的，因為它們自性上哪裡也不去，從哪裡也不來，在哪裡也不會住，去和動，那是無勤的決定生起。世尊等，像這樣就是虛空本身。關於這個，就是大乘。所謂先前的邊際，就是過去的時間。所謂後來的邊際，就是未來的時間。所謂中間，就是現在發生的

【英语翻译】
That is called the Great Vehicle, thus it is connected. As for being equal to space, how is it equal? Just as space has no distinction of direction, it is not color, not shape, without obstruction, unpointable, without end, without center, without decrease, without increase, without birth,
without cessation, not belonging to the desire realm, not belonging to the form realm, not belonging to the formless realm. The Great Vehicle is also like that. Therefore, by being equal to space, that is the Great Vehicle. Therefore, it arises definitively by equality. Like space, etc., space is what opens up space. The Great Vehicle has space, so in order to open those up, there is no complete severance of the world realm, cliffs, and directions, so it is immeasurable, countless, inconceivable, with this name, in this way. If you ask: Like this, does it open up space for this many sentient beings? Because there are no sentient beings, there is no space. Without space, there is no Great Vehicle. Without the Great Vehicle, there are no all dharmas. Therefore, sentient beings, space, the Great Vehicle, and all dharmas, without form, unpointable, without obstruction, one nature, like this: without nature. Like that, opening up space for so many sentient beings is the Great Vehicle. Therefore, that is the definitive arising of sentient beings. Regarding this, etc., coming is coming, definitely going is definitely going, abiding is the opposite of going. The Great Vehicle does not have those three. Because all dharmas are immovable, because they by their nature do not go anywhere, do not come from anywhere, and will not abide anywhere, going and moving, that is the effortless definitive arising. Blessed One, etc., like this is space itself. Regarding this, it is the Great Vehicle. The so-called previous limit is the past time. The so-called later limit is the future time. The so-called middle is what is happening now.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །གསུམ་པོ་འདི་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ནི་དུས་
གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདས་པའི་དུས་ཀྱང་འདས་པའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་སྟོང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་འདས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མེད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དོ། །འཁོར་བ་མེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲའི་དོན་བསྟན་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས། འདི་ལ་བསླབས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྐབས་སྟོན་ཏོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྟོན་པ་ནི་སྐབས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དག་གིས་དོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། གང་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་ནོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལ་ཐོབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཚིག་བཅུ་གཉིས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ནི་ཡང་གི་སྒྲའོ། །དེ་ལ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དང་པོའི་ཚིག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པའོ། །གཟུགས་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུམ་པའོ། །བཅ

【汉语翻译】
哦！这三者也不执着于大乘，因为这是三时平等之乘，因此是大乘。如何是三时平等呢？因为过去的时，也以过去的时空。未来的时，也以未来的时空。现在发生的时，也以现在发生的时空，是三时平等。大乘也以大乘空，菩萨也以菩萨空。空性中没有过去或现在发生。没有一切烦恼。没有清净。没有轮回。没有涅槃。因此，那个乘是三时平等，那是无法指示的，所以是极其决定的生起。然后说了世尊等。这里，善现显示大乘之语的意义时，世尊给予了“好啊”的赞许，以“在此学习”等，显示了以获得的体性而决定生起的场合。这里，所谓一切智性，就是一切智。然后，以世尊等，以智慧波罗蜜多的角度，大乘的宣说者不是场合，为了消除其他人的疑惑。哪位以佛陀的威力，世尊等是回答。所谓随顺显示，是因为你所显示的一切法和大乘的自性，是无实性的自性之智慧，那些也是智慧波罗蜜多，因此认为是随顺显示。另外，以“又”等的场合本身，是以获得的体性而决定生起的角度，在那里，以获得的十二种差别，说了十二句。然后，为了显示那两者的差别，是“又”的语气。其中，以“另外”等显示了第一句。以“那为了什么呢”等是第二句。以“色菩萨”等是第三句。世

【英语翻译】
Oh! These three also do not cling to the Mahayana, because it is the vehicle of the equality of the three times, therefore it is the Mahayana. How is it the equality of the three times? Because the past time is also empty of the past time. The future time is also empty of the future time. The present time is also empty of the present time, it is the equality of the three times. The Mahayana is also empty of the Mahayana, the Bodhisattva is also empty of the Bodhisattva. In emptiness, there is no past or present. There is no complete affliction. There is no purification. There is no samsara. There is no nirvana. Therefore, that vehicle is the equality of the three times, which is impossible to indicate, so it is extremely certain arising. Then the Blessed One, etc., were spoken. Here, when Subhuti shows the meaning of the word Mahayana, the Blessed One gives the approval of "Good!", and with "By learning here," etc., shows the occasion of certain arising by the nature of attainment. Here, what is called omniscience is omniscience. Then, with the Blessed One, etc., from the perspective of the Perfection of Wisdom, the expounder of the Mahayana is not the occasion, in order to dispel the doubts of others. Whoever, by the power of the Buddha, the Blessed One, etc., is the answer. What is called showing in accordance is because what you show of all dharmas and the nature of the Mahayana is the wisdom of the nature of non-substantiality, and those are also the Perfection of Wisdom, therefore it is considered to be showing in accordance. Furthermore, the occasion itself of "also," etc., is from the perspective of certain arising by the nature of attainment, and there, with the twelve distinctions of attainment, twelve sentences were spoken. Then, in order to show the difference between those two, it is the tone of "also." Among them, the first sentence is shown with "In addition," etc. The second sentence is with "What is that for?" etc. The third sentence is with "Form Bodhisattva," etc. The

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཞི་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལྔ་པའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དྲུག་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདུན་པའོ། །གང་གཟུང་དུ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དགུ་པའོ། །དེ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཅུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །བརྟགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གོམས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྱེ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་སྟེ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡོག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་བོ། །རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་དབུས་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ་དེ་བས་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བར་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དང་པོའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་གང་ལས་ཤེ་ན། གཏན་ཚིགས་ནི་གཟུགས་སུ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་དེས་ན་འདི་དག་
ནི་མུ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་དབུས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉེ་བར་མི་མཆི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་ཀྱང་མེད

【汉语翻译】
嗡 班丹德 德达尔谢嘉瓦拉索格贝尼 希巴奥。 班丹德 桑吉谢吉瓦迪尼 谢嘉瓦拉索格贝尼 恩巴奥。 吉达尔达谢吉瓦拉索格贝尼 珠巴奥。 却囊哦沃尼玛切巴 谢嘉瓦尼 敦巴奥。 冈宗杜玛切巴 谢嘉瓦拉索格贝尼 嘉巴奥。 德达尔却德达 谢嘉瓦拉索格贝尼 顾巴奥。 德吉 谢嘉瓦拉索格贝尼 具巴奥。 班丹德 昂巴玛珠巴雷古纳 谢嘉瓦拉索格贝尼 具吉巴奥。 嘎德德达尔 谢嘉瓦拉索格贝尼 具尼巴奥。 塔巴拉昂巴辛贝 贡巴塔图巴尼 昂巴辛杰瓦尼 贤吉旺德。 德南巴塔加德多巴尼 南巴塔加钦巴尼 强曲森巴托巴音德。 德尼吉顿多。 颜拉吉顿久瓦尔嘉德。 迪尔央 班丹德吉 泰巴钦布迪拉 德巴当。 玛翁巴当达塔琼威 强曲森巴 森巴钦布囊吉 拉布内 塔加钦巴尼 杰苏托沃。 杰苏托瓦尔久沃。 杰苏托沃谢松索。 德拉 昂吉塔当吉梅塔当 乌米米巴德。 德威纳 森坚梅巴当。 却塔加梅巴当。 强曲森巴梅巴音德。 德达尔 森坚梅巴当。 却塔加梅巴当。 强曲森巴梅巴尼 昂吉塔当。 吉梅塔当。 乌迪达塔加尼苏嘉梅德 德威纳 昂吉塔拉索格巴拉 强曲森巴涅瓦玛切 谢嘉瓦迪尼 当布顿多。 德吉拉德杜谢纳 谢嘉瓦拉 昂吉塔 谢嘉瓦拉索格巴拉 德冈雷谢纳。 丹措尼 祖苏玛切 谢嘉瓦拉索格贝松德。 祖拉索格巴尼 南卡当年巴音德。 冈吉吉尔 祖吉东巴尼拉丹巴 德纳迪达
尼姆玛切巴德。 昂吉塔当吉梅塔当 乌吉塔当扎瓦尼德多。 德达尔 强曲森巴 谢嘉瓦尼 尼贝顿多。 祖强曲森巴 谢嘉瓦拉索格巴拉。 涅瓦米吉 谢嘉瓦尼 涅瓦米卓瓦德。 冈吉吉尔 迪达江梅

【英语翻译】
Om. The fourth is that which begins with "Bhagavan, thus." The fifth is that which begins with "This which is called Bhagavan Buddha." The sixth is that which begins with "How I." The seventh is that which is called "The dharmas do not have intrinsic nature." The eighth is that which begins with "That which is not apprehended." The ninth is that which begins with "Thus those dharmas." The tenth is that which begins with "What is that?" The eleventh is that which begins with "Apart from the unestablished Bhagavan." The twelfth is that which begins with "If it is thus." The ultimate habit of attachment to examination is that the arising of attachment is dependent on others. Its reversal in all aspects is the attainment of the Bodhisattva, the all-knowing one. That is the general meaning. The meaning of the limbs should be stated. Here also, in this great vehicle of the Bhagavan, Bodhisattvas, great beings, who have passed, will come, and are present, having trained, will attain omniscience. They will attain it. He said, "They will attain it." Therein, the beginning and the end and the middle are not observed. Therefore, there is no sentient being, no dharma, and no Bodhisattva. Thus, there is no sentient being, no dharma, and no Bodhisattva. These beginning, end, and middle are all indivisible. Therefore, this which is called "The Bodhisattva is not near the beginning, etc." is the first meaning. Why is that? In that which begins with "beginning," etc., from what is that? The reason is stated in that which begins with "There is no form." Form, etc., are equal to space. Because of that which relies on the emptiness of form, these
are without limit, and are separated from the beginning, the end, and the middle. Thus, that which is called "Bodhisattva" is the second meaning. In that which begins with "Form Bodhisattva," etc., "not near" means not approaching. Because these also do not exist.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྤང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ནའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་ཚན་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཐམས་ཅད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་རང་གི་ཕན་ཚུན་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟེ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཆོས་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །གདམས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཞིག་གང་གིས་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གདམས་པ་མེད་པས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་གང་ལ་གང་དུ་ཐོབ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ནི་མིང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པའི་ངོ་བོ་
ནི་མིང་ཡིན་ཏེ། བརྡའི་སྔ་རོལ་དུ་དོན་ཙམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་ལ་ཡང་དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་དེ་དོན་མི་ཤེས་པ་ཡང་མིང་ཙམ་ཤེས་པ་ཡོད་དོ། །དོན་མེད་ཀྱང་སྒྲ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་མིང་དོན་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིང་དེ་ཡང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། མིང་ཉིད་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ

【汉语翻译】
因为不观察，所以色等依赖于空性，因为这个原因，空性和色等没有可舍弃的，菩萨也不存在，这是第三个意义。如是，是指在显现为色的时候。菩萨的法，是指名为菩萨的色等。一切，是指以蕴和界等分类的一切。一切处，是指如实的一切，即一切支分圆满的分类。又是指一切，是指对那个分类的一切，一一又是指一切。一切相，是指各自的相互之间都不观察，因为那些是空性。一切智性也是，是指一切相智性也是。世尊，对于那个等，法那个，是指理解为所指的菩萨。般若波罗蜜多，是指一切相智性也是。何法，是指名为菩萨的。以何法，是指以名为般若波罗蜜多的。于何法，是指名为一切相智性所要获得的。应教授，是指为了获得，即什么以什么在哪里之义。同样，因为没有教授，所以没有随行修习，什么在什么上在哪里没有获得。这是第四个意义。佛，是指佛性，即名为一切相智性的意义。唯名，是指以义为空的名，因此无义的自性是名，因为在符号之前，仅见为义。名上也没有义的自性，因为不了解义也存在仅了解名。虽然无义，但因为组合声音，所以名无义。因此，那个名也没有显现成立，名本身没有显现成立。因此，菩萨的名没有显现成立，以及一切相智性的名没有显现成立，所以是获得的。

【英语翻译】
Because of not observing, form and so on rely on emptiness. Because of this reason, there is no abandoning of emptiness and form and so on, and bodhisattvas do not exist either. This is the third meaning. 'Thus' refers to when appearing as form. 'The Dharma of a Bodhisattva' refers to the form and so on of what is called a Bodhisattva. 'All' refers to all by way of divisions such as aggregates and elements. 'From all' refers to all as they are, that is, the category of all completely perfect limbs. 'Again, all' refers to each of all those categories, and again all. 'All aspects' refers to not observing each other mutually, because those are emptiness. 'Also all-knowingness' refers to also all-aspects knowingness. 'Bhagavan that' and so on, 'that Dharma' refers to understanding the Bodhisattva in question. 'Prajnaparamita' refers to also all-aspects knowingness. 'What Dharma' refers to what is called a Bodhisattva. 'By what Dharma' refers to by what is called Prajnaparamita. 'In what Dharma' refers to what is called all-aspects knowingness to be attained. 'Should be instructed' refers to for the sake of attaining, that is, the meaning of what, by what, where. Similarly, because there is no instruction, there is no subsequent practice, what is not attained in what, where. This is the fourth meaning. 'Buddha' refers to Buddhahood, that is, the meaning of what is called all-aspects knowingness. 'Only name' refers to a name that is empty of meaning, therefore the nature of meaninglessness is a name, because before the symbol, it is seen only as meaning. There is also no self-nature of meaning in the name, because even without understanding the meaning, there is understanding of only the name. Although meaningless, because of combining sounds, the name is meaningless. Therefore, that name is also not manifestly established, the name itself is not manifestly established. Therefore, the name of a Bodhisattva is not manifestly established, and the name of all-aspects knowingness is not manifestly established, so it is attained.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཚིག་ལྔས་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པའི་སྒོ་དང༌། མིང་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཏགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐོབ་པ་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་ནི་ཚིག་དྲུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་བདག་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་སྐབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་མེད་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཚིག་བདུན་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་གང་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་མོ་དག་ལས་རབ་འབྱོར་གྱི་ཚིག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གི་མིང་དང་རྒྱུ་ཐོབ་པ་ལ། ཤཱ་རིའི་བུས་དྲི་བ་བྱས་པ་ལ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིམ་པས་བཤད་པ་ནི་ཚིག་བདུན་པ་ལ། རྒྱུ་གང་གིས་ཚིག་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་འདྲི་བ་ལ་རྗེས་སུ་དྲིས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ནས། ཤཱ་རིའི་བུས་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་འདིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲིས་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པ་དང༌། དེའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དེ་ནི་དོན་གྱིས་ཤེས་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བསྟན་ན་ནི་བདུན་པའི་ཚིག་
ཕལ་ཆེར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚིག་བདུན་པ་ཉམས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དུས་ཀྱིས་བྱུང་བ་ནི་ཚིག་འོག་མ་དང་ཚིག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་ཉམས་པ་དང་པོའོ། །ཚིག་ཏུ་བྱས་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་པོ་བསལ་ནས་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་པ་ནི་ཉམས་པ་གཉིས་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བསལ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཉམས་པ་གསུམ་པའོ། །དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོས་སོ། །འདི་དག་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །གང་ཡང་གསུངས་པ། འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་

【汉语翻译】
ས་这个词是第五个词的意思。像这样，暂且用五个词来遮止法无我的门，以及仅以名称之门安立的菩萨的获得。为了以人无我的门来遮止它，所以是第六个词。如世尊所说“我我”，以及世尊所说“我极不成立”，其中的“极”这个词，在词中是不成立的，因为它不是真实存在的。就像自性不存在一样，通过声音和场合来理解。同样，一切法和菩萨也是不存在的。以他者的自在的自性不存在的自在为前提，说了第七个词。如“如是诸法无自性”这句话，从何得知呢？因为世尊大母等中，由善现的十二个词所开示。因此，在这十二个词获得名称和原因时，舍利子提问，长老善现以理性的次第解释，这是第七个词。以什么原因为理由，询问词无自性，随后提问以无自性来显示理由。舍利子以这种方式总结说，一切法是无实体的无自性。然后，这里也应该知道的是提问、随后提问、陈述理由和它的总结。这是应该通过意义来理解的，而不是特意指示的。如果特意指示，那么第七个词
大部分会损坏。因为第七个词的损坏会变成三种情况。由时间引起的，变成与下面的词合为一个词，这是第一个损坏。在词中所作的意义上，排除第一个分类，而作第六个分类，这是第二个损坏。排除“无实体的自性”，而说“无自性”，这是第三个损坏。应该解释意义，如“如是”这个词，是以他起自性的自性。在这些中，是无实体的自性，即无实体的自性，就是一切法。还有所说，由聚合所生的

【英语翻译】
The word "sa" means the fifth word. Thus, for the time being, the five words negate the attainment of the Bodhisattva who is established only by name, through the gate of the selflessness of phenomena. To negate it through the gate of the selflessness of the person, it is the sixth word. As the Blessed One said, "I, I," and the Blessed One said, "I am extremely unestablished." The word "extremely" is unestablished in the word, because it is not truly existent. Just as self-nature does not exist, it is understood through sound and occasion. Similarly, all phenomena and Bodhisattvas are also non-existent. Taking the self-nature of other-dependence as the premise of non-existence, the seventh word is spoken. As in the phrase, "Thus, all phenomena are without self-nature," how is this known? Because in the Blessed One Great Mother and others, it is shown by the twelve words of Subhuti. Therefore, when these twelve words obtain names and causes, Shariputra asks, and the Elder Subhuti explains in a rational order, which is the seventh word. For what reason is it asked that the words are without self-nature, and subsequently asked to show the reason with selflessness. Shariputra concludes in this way that all phenomena are without self-nature, without substance. Then, here also, it should be known that there is questioning, subsequent questioning, stating the reason, and its conclusion. This should be understood through meaning, not specifically indicated. If it is specifically indicated, then the seventh word
will mostly be damaged. Because the damage of the seventh word will become three kinds of situations. Caused by time, it becomes one word with the word below, which is the first damage. In the meaning made in the word, excluding the first classification and making the sixth classification, this is the second damage. Excluding "self-nature without substance" and saying "without self-nature," this is the third damage. The meaning should be explained, such as the word "Thus," which is the self-nature of other-origination. Among these, it is the self-nature without substance, that is, the self-nature without substance, which is all phenomena. Also, what is said, born from aggregation,

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མེད་དེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་འདུས་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཡང་ཡོད་པ་དེ་ནི་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་དེ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ཡོད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་ནས་མེད་དེ་ཡོད་པ་དག་ནི་ཕྱི་ནས་མེད་པར་མི་རིགས་ཏེ་འགལ་བ་དེ་བས་ན་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ལས་གཞན་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་ཡང་འདི་དག་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གིས་རང་གི་ངོ་བོས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ནི་བདུན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྟགས་པ་འདིས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། གང་གི་ཕྱིར་རྫ་མཁན་གྱིས་བུམ་པ་དང༌། ཐ་ག་པས་རས་ལ་སོགས་པ་བསྐྱོད་པར་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། དེས་ན་གཟུགས་དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་མངོན་པར་གྲུབ་པ་དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཅི་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དེ། བརྟག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཚིག་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་རིགས་པ་སྨས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་འདུ་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫ་མཁན་དང་ཐ་ག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་བརྟགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལས་ནི་བརྟགས་པའི་གཟུང་བ་ཡང་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བྱིས་པས་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པའི་འོག་ཏུ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་བརྟགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོས་སོ། །དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོས་སོ། །གང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲ

【汉语翻译】
因为自性是不存在的，所以是缘起。相续安住是积聚。其中任何存在的事物都是从积聚中产生的。任何从积聚中产生的事物都是没有自性的，因为如果离开因，它就不会存在。此外，缘起的事物是无常的。从外在不存在而存在的事物，不可能是从外在不存在的，因为这是矛盾的。因此，在同一刹那，任何事物在刹那之外都没有自性。因此，那些不存在的事物才是自性。此外，凡是无常的，就是痛苦的，对于痛苦，也应当舍弃。那么，这些也是无自性的，因此，凭借他力，以自性，菩萨们也不会获得一切种智。这便是第七个意义。以对无自性的自性进行考察，难道不是获得了色等吗？因为陶师造瓶，织布匠织布等现象显现。那么，就说了“那个色是什么”等等。所谓“考察的色等显现的又是什么呢？”，就是什么也没有。一切考察都是非造作的意思。
因此，随后的教言是善现所说的道理，即一切法都是非造作的，因为这是无为的。陶师和织布匠等也是考察的，所以是不存在的意义。因此，遮止了考察的生和灭等，这是第八个意义。世尊，从这之中，考察的所取也是被遮止的，因为那是孩童所执取的。第八品之后，以三个词语，就圆成实性的自性方面，说了“如是”等等。所谓“如是”，就是这样以考察的自性。所谓“它们的”，就是以他起的自性。任何没有自性的空性，就是没有显

【英语翻译】
Because own-being is non-existent, it is interdependent arising. Continuous abiding is accumulation. Whatever exists therein arises from accumulation. Whatever arises from accumulation is without own-being, because if it is separate from causes, it will not exist. Furthermore, interdependent arising is impermanent. Those that exist from being non-existent externally cannot be non-existent externally, because that is contradictory. Therefore, in a single instant, whatever entity there is has no own-being other than the instant. Therefore, those that are non-existent are own-being. Furthermore, whatever is impermanent is suffering, and suffering should also be abandoned. Then, these are also the nature of non-entity. Therefore, by the power of others, even with own-being, Bodhisattvas will not attain omniscience. This itself is the meaning of the seventh. By examining the own-being of non-entity, is it not that form and so forth are obtained? Because the potter makes pots, and the weaver weaves cloth and so forth appear. Then, it is said, "What is that form?" and so forth. What is it that appears as examined form and so forth? It is nothing at all. All examination is the meaning of unconditioned.
Therefore, the subsequent teaching is the reasoning spoken by Subhuti, that all dharmas are unconditioned, because this is unconditioned. The potter and weaver and so forth are also examined, so they are non-existent in meaning. Therefore, the arising and ceasing and so forth of examination are prevented, which is the meaning of the eighth. Blessed One, from this, the apprehended object of examination is also prevented, because that is what is grasped by children. After the eighth, with three words, in terms of the nature of the perfectly established nature, it is said, "Thus" and so forth. "Thus" means in this way with the examined own-being. "Of them" means with the other-dependent nature. Whatever emptiness is without own-being is not manifestly

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་པའོ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ལས་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་འཁྲུལ་པར་ཟད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཟད་པ་ཡིན་ལ། ཅི་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྟག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པས་འཁྲུལ་པ་འཁྲུལ་པར་ཡང་བརྟག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གང་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་དབང་ཐ་མི་དད་པ་བཀག་པ་ནི་དགུ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐ་མི་དད་པས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཅི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་པར་བགྱི་ཞིང་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གདམས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐ་དད་པ་བཀག་པ་ནི་བཅུ་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་འཁྲུལ་བ་ཉིད་དེའི་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པ་དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཅི་ཞིག་ཡིན། ཅི་སྟེ་གཞི་མེད་ན་དེ་ལྟར་ན་གང་ཞིག་ཆོས་ཉིད་ཡིན། རི་བོང་གི་རྭ་
དང་འདི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐོབ་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཐོབ་པའི་དུས་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་དད་པར་མི་དམིགས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་ཅིང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་དེའི་ཚེ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཡང་འདིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འདིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བཞིན་དུ་རྟག་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་

【汉语翻译】
也应理。那是所谓的完全未成就的自性之义。如果那样，那么届时法性与有法无有差别的错乱穷尽时，空性也穷尽了。如果空性是考察，那么届时由于与它无有差别，错乱也会被考察为错乱吗？如果这样问，则说了“任何”等。任何完全成就的自性不是错乱的自性，因此遮止了空性与他性无有差别，这是第九个意义。以“那是什么”等，因为无有差别而有差别，所以说了“什么”，届时所谓的如何未成就，是仅仅空性的菩萨。所谓的对未成就，是对仅仅空性的般若波罗蜜多进行教诲，而不是对任何事物。因为不能对无生者进行教诲之义。遮止了般若波罗蜜多有差别，这是第十个意义。他性的自性就是错乱，那个错乱止息时，空性的基础是什么？如果无有基础，那么那样一来什么才是法性？这与兔角有什么差别？如果问什么是与兔角相似的菩萨的获得，因此世尊说了“在未成就之外”等。所谓的“一切法”等，是了知蕴等。所谓的“佛法”等，是获得十力和无畏等。所谓的“菩萨法”等，是先前获得的功德等。所谓的“任何为了菩提而行持”也是菩萨。所有这些在获得之时，在未成就之外，不会观见空性有差别，由于与极其清净的智慧无有差别，并且一切都如空性一般，届时显现之义。这也是用此来显示，即任何此处的佛陀菩提和，有情和，各自异生的状态和随行，为了随顺法界一般恒常显现，因此。

【英语翻译】
It should be logical. That is the meaning of the so-called completely unaccomplished self-nature. If that is the case, then when the delusion that the nature of phenomena is no different from the phenomena themselves is exhausted, emptiness is also exhausted. If emptiness is an examination, then at that time, since there is no difference from it, will delusion also be examined as delusion? If you ask this, then "any" etc. are said. Any completely accomplished self-nature is not the self-nature of delusion, therefore the negation of the non-difference between emptiness and other-dependence is the ninth meaning. With "What is that?" etc., because there is difference due to non-difference, "what" is said, at that time, the so-called how unaccomplished is the Bodhisattva of mere emptiness. The so-called to the unaccomplished is to instruct the Prajnaparamita of mere emptiness, and not to anything. Because it is impossible to instruct the unborn. The negation of the difference in Prajnaparamita is the tenth meaning. The self-nature of other-dependence is delusion itself, when that delusion ceases, what is the basis of emptiness? If there is no basis, then what is the nature of phenomena? What is the difference between this and a rabbit's horn? If you ask what is the attainment of a Bodhisattva similar to a rabbit's horn, therefore the Bhagavan said "other than the unaccomplished" etc. The so-called "all dharmas" etc. are to know the aggregates etc. The so-called "Buddha-dharma" etc. is the attainment of the ten powers and fearlessness etc. The so-called "Bodhisattva-dharma" etc. are the previously attained qualities etc. The so-called "anyone who practices for Bodhi" is also a Bodhisattva. All of these at the time of attainment, other than the unaccomplished, do not see emptiness as different, because there is no difference from the extremely pure wisdom, and everything is like emptiness, at that time it appears. This is also shown by this, that any Buddha's Bodhi here, and sentient beings, and the state and following of individual ordinary beings, constantly appear like following the Dharmadhatu, therefore.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་ཇི་སྲིད་གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཕྱི་ནས་གཞན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སངས་རྒྱས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་འདིར་བཅུ་གཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །བཅུ་གཉིས་པའི་ཚིག་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིར་སེམས་མི་ཞུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལྔས་ནི་ཞི་གནས་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་པར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་རྣམ་པ་བཞི་བརྗོད་དེ་ཞི་བར་བྱེད། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད། རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་ལ་འདི་དག་མེད་ན་ཡན་ལག་ལྔར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེས་ན་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་པ་བཀག་པས་ཡིད་ཕྱིར་བཅོམ་པར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚིག་དྲུག་གིས་ཞི་གནས་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ནི་གསལ་བའོ། །གསལ་བ་དེ་ལ་སྐྲག་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་མི་སྐྲག་པ་སྟེ། དེ་འགོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ནི་མི་སྐྲག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་
ལྷག་མཐོང་བསྟན་ཏོ། །མི་དངང་ཤིན་ཏུ་དངང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་དངང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་དངང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་དངངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དངངས་པའོ། །དེ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་གོ །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྗེས་སུ་བརྟག་པའོ། །བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །ཉེ་བར་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ནི་ངེས་པར་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །དེ་ནི་བཅུ་གཉིས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་འཐད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚིག་བཅུ་གསུམ་པས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲིས་པའོ། །ལན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའོ། །གཟུགས་བརྟགས་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེས་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་

【汉语翻译】
那个法性，只要还在他者的掌控之下，就被称为法性。从那以后，在其他地方，佛的法性的自性之身被称为佛。这是这里第十一（个）意义。第十二（个）词是从“如果”开始，到“那是什么缘故呢”之间所阐述的。这里，从“心不退缩”等五个词，阐述了五种寂止。以“为何不摧毁”这一个词，表达了四种状态，即寂静，近寂静，恒常，以及平等地安住心。如果禅定的心中没有这些，就会变成五个退失，因此，为了那四个（状态），阻止了摧毁，所以说“心为何不摧毁”。这样，六个词语阐述了九种寂止的状态。对于真实的个别觉察的显现是明晰的。对于那个明晰不感到恐惧，就是不恐惧，那是阻止（恐惧）的。因此，以“不恐惧”这一个词，阐述了胜观。以“不惊慌，不变得非常惊慌”这两个词，阐述了双运道。因此，不惊慌，就是不从禅定中惊慌，因为没有那个，所以那是寂止的支分。从真实的智慧中惊慌，就是非常惊慌。那个不生起，就是胜观的支分。这阐述了“行于般若波罗蜜多”。剩余的是随后的观察。 “修习”是通过寂止。“近取”是指近取是确定地思考，是通过双运道。那是第十二（个）意义。为了确立这个的合理性，以第十三（个）词语阐述，即“那是什么缘故呢”是书写的。回答是“世尊，在什么时候”，其中“这些法”是指一切法。“于般若波罗蜜多”是指显现。“从色被观察到识之间，以及到佛法之间不接近”，是指不近取，因为那没有显现的缘故，近

【英语翻译】
That Dharmata, as long as it is under the control of others, is called Dharmata. After that, elsewhere, the self-nature body of the Buddha's Dharmata is called Buddha. This is the eleventh meaning here. The twelfth word is explained from "if" to "what is the reason for that". Here, from the five words such as "the mind does not shrink back", the five aspects of tranquility are explained. With the one word "why not destroy", four states are expressed, namely tranquility, near tranquility, constancy, and equally abiding the mind. If these are not present in the mind of Samadhi, it will become five lapses, therefore, for those four (states), the destruction is prevented, so it is said "why does the mind not destroy". Thus, six words explain the nine states of tranquility. The appearance of true individual discernment is clarity. Not being afraid of that clarity is not being afraid, that is preventing (fear). Therefore, with the one word "not afraid", Vipassanā is explained. With the two words "not alarmed, not becoming very alarmed", the Yuganaddha path is explained. Therefore, not being alarmed is not being alarmed from Samadhi, because without that, that is a limb of tranquility. Being alarmed from true wisdom is being very alarmed. That not arising is a limb of Vipassanā. This explains "acting in Prajñāpāramitā". The remainder is subsequent observation. "Cultivation" is through tranquility. "Near grasping" means near grasping is definitely thinking, it is through the Yuganaddha path. That is the twelfth meaning. In order to establish the rationality of this, it is explained with the thirteenth word, that is, "what is the reason for that" is written. The answer is "Bhagavan, at what time", where "these dharmas" refers to all dharmas. "In Prajñāpāramitā" means manifest. "From form being observed to consciousness, and not approaching to Buddhadharma", means not near grasping, because that has no appearance, near

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
བར་མི་འགྲོ་བའོ། །ཉེ་བར་མི་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྔར་ནི་སྐྱེས་པ་དང་ད་ལྟར་ནི་འགག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་མཐོང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བརྟག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་དེ་དེ་བས་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་དབང་ལྡོག་པ་མེད་པར་ལན་བཏབ་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནམ། བརྟགས་པར་རབ་ཏུ་སྣང་བས་ནི་དེ་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་གང་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། །དེ་ནས་ཚིག་དྲུག་གིས་ནི་བརྟགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། མི་རྟེན་པ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ལྡོག་པར་འདོད་དོ། །སྔོན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔ་མ་ནི་རང་
གི་ངང་གིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཞན་དབང་གི་རང་གི་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་འདི། ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་བཞག་ནས་དྲི་བ་ནི། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལན་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་གཞན་དབང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་མེད་ན་ནི་འབྱུང་བའི་དོན་གྱིས་ཏེ། དེ་ལས་གཅིག་ཏུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐ་མི་དད་པ་བཀག་ནས་ཐ་དད་པ་ཡང་དག་པར་སྨྲས་པ། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པས་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་དེའི་ཕྱིར་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྨྲས་སོ། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་བཟུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ག

【汉语翻译】
不往中间去。所谓“不亲近”就是不做分别念，因为没有分别念。这是在般若波罗蜜多中遮止了自性的分别念。因为要特别遮止分别念，所以色等没有生和灭，不会认为色等以前是生的，现在是灭的。因为所观察的自性并不如其所是，所以没有生和灭，因此两者都不可见。是否遮止了没有转变的他性回答？如果因为观察而显现，那么它从何处不亲近呢？从那以后，用六个词来说，如果执着于观察，那就是生。如果不是依靠，也没有执着，那么那时就想要转变。因为以前没有生，而且先前是自己坏灭的，这样一来，它们就是无生无灭的自性。一切法都是无实性的自性，这句话似乎是就他性的自性而言。把一切都放在心上之后，提问说：那为什么呢？回答说：像这样等等，说了，凡是色等没有生，没有灭的那些，就是它的无实性，而无实性也不是生和灭的实性的自性，因为是相违的。如果说无实性的自性是他性，那么如果无实性没有二，那就是发生的意思，因为从中完全相违。这样一来，遮止了不异，而正确地说出了各异。那就是没有生和灭，以及色等，这既不是二，也不是可作二的。如果色等消失了，那时就不可作二，这难道不合理吗？在这里，因此说了凡是像这样等等，就说了这个。他性是不执取色等的，那是怎样的呢？凡是没有二，就是远离生和灭而完全成就的，这就是它的意思。凡是

【英语翻译】
It does not go in between. The so-called "not approaching" means not making discriminations, because there are no discriminations. This is the negation of the discrimination of self-nature in the Prajnaparamita. Because of the special negation of discrimination, form and so on have no arising and ceasing, and it is not seen that form and so on were previously born and are now ceasing. Because the object of investigation does not exist as it is, there is no arising and ceasing, so both are not seen. Is the answer that there is no change in other-nature being negated? If it appears through investigation, then from where does it not approach? From then on, with six words, if one clings to investigation, then there is arising. If one does not rely and there is no clinging, then at that time one wants to change. Because there was no arising before, and the previous one is self-destructive, in that way, they are the self-nature of no arising and no ceasing. All dharmas are the self-nature of no entity, this statement seems to be made in terms of the self-nature of other-nature. After placing everything in the mind, the question is asked: Why is that? The answer is: Like this and so on, it is said, whatever form and so on have no arising and no ceasing, those are its non-entities, and non-entity is not the self-nature of the entity of arising and ceasing, because it is contradictory. If it is said that the self-nature of non-entity is other-nature, then if non-entity has no two, then it is the meaning of occurrence, because it is completely contradictory from it. In this way, non-difference is negated, and difference is correctly stated. That is no arising and no ceasing, and form and so on, this is neither two nor can it be made two. If form and so on disappear, then at that time it cannot be made two, is that not reasonable? Here, therefore, it is said that whatever is like this and so on, this is said. Other-nature does not grasp form and so on, how is it? Whatever is non-dual is completely accomplished by being separated from arising and ceasing, that is its meaning. Whatever

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བརྟགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེས་ན་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞེས་བསམས་ཏེ་དེ་ནི་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཆོས་བཞི་ཉེ་བར་དྲི་བར་བྱ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན། ཉེ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་སེམས་དཔའ་སྟེ་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའོ། །དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྲུང་བར་བྱེད་པས་ནད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ལས་ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་ཨ་པར་མི་ཏ་སྟེ། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཏེ། འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། བདག་དང་སྤོང་མ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་དང༌། མི་དབེན་བ་དང༌། སོ་སོར་ཡང་དེ་ལས་བཟློག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བཟློག་ཅིང་བཀག་པས་ཉེ་བར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཉེ་བར་བརྟག་པ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་གསུངས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཉེ་བར་བརྟག་པ་གཞན་ཡང་དེ་དག་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་འདི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དབང་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་འདིར་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ

【汉语翻译】
究竟圆成是诸法自性无所考察之相，无生和坏灭也是诸法无自性之相。因此，认为这三者是无二之体性，这就是获得之相的决定生起。现在就一切种智的决定生起之相的方面来说明。首先要询问四法：何为菩提萨埵？何为一切种智？何为般若波罗蜜多？何为周遍了知？对此，菩提即是萨埵，因此是菩提萨埵。以其证悟一切法，即是一切种智，无有显现执着即是一切种智。守护不分别念者是病者，是不分别念之对治法。于分别念等无有贪著者是阿钵喇弥陀（藏文：ཨ་པར་མི་ཏ་，梵文天城体：aparimita，梵文罗马拟音：aparimita，汉语字面意思：无量），是离贪者。这些是到彼岸之义，此处既是智慧也是到彼岸，因此是般若波罗蜜多。以十六种方式遮止和阻碍一切法常、乐、净、我、非空性、无相、愿、非寂静，以及各自相反的方面，是周遍了知。在此，此周遍观察是世尊大母等所说，其后其他的周遍观察也是从那些所说。为了从此显示那本身，世尊如是说等，然后具寿舍利子等说，意义如前。然后具寿等，为何之故，即为何将此二者列入无二之数，无二也是法界，因此菩提萨埵也是无生，因为远离生，是名为法界之义。他自在的自性在此不成立，因为那不是胜义谛，而这是就胜义谛的方面来说的缘故。

【英语翻译】
The complete accomplishment is the characteristic of the absence of investigation into the self-nature of all phenomena. Non-arising and destruction are also the characteristics of the absence of self-nature of all phenomena. Therefore, considering these three to be of a non-dual nature is the definite arising of the characteristic of attainment. Now, with regard to the characteristic of the definite arising of all-knowingness, it should be stated. First, four things should be closely questioned: What is a Bodhisattva? What is all-knowingness? What is Prajnaparamita? What is complete knowledge? To this, enlightenment itself is the being, therefore it is a Bodhisattva. That which realizes all phenomena is the wisdom of all aspects, and the absence of manifest clinging is all-knowingness. That which protects from discrimination is the sick one, which is the antidote to discrimination. The absence of attachment to discriminations is Aparimita (藏文：ཨ་པར་མི་ཏ་，梵文天城体：aparimita，梵文罗马拟音：aparimita，汉语字面意思：无量), which is the one who is free from attachment. These are the meaning of going to the other shore, here both wisdom and going to the other shore, therefore it is Prajnaparamita. That which prevents and obstructs all phenomena, such as permanence, happiness, purity, self, non-emptiness, signlessness, aspiration, non-seclusion, and the sixteen aspects that are the opposite of each, is complete knowledge. Here, this complete investigation is spoken of by the Blessed Great Mother, and other complete investigations are also spoken of from those. Because of showing that itself from this, the Blessed One says, "Thus," and then the venerable Shariputra and others speak, the meaning is as before. Then, the venerable one and so on, for what reason, that is, for what reason are these two included in the number of non-duality, non-duality is also the Dharmadhatu, therefore the Bodhisattva is also unborn, because of being separated from birth, it is the meaning called Dharmadhatu. The self-nature of other-dependence is not established here, because that is not the ultimate truth, and this is because it is in terms of the ultimate truth.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
། །གལ་ཏེ་འདིར་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དཀའ་བའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ཅེ་ན་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །སྦྱོར་བའི་བཙོན་འགྲུས་ལྟ་ཞོག །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། མགོ་དང་ལུས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་སོ་སོར་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་བརྩོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་གཞན་དབང་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་གོམས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་རྒོལ་བ་ལ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱི་ལན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་ཚིག་གིས་ནི་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་མི་འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ན། བདག་མི་འདོད་དེ་གང་ལས་མི་འདོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དཀའ་བ་སྤྱོད་ན་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་བཟློག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པའི་ལན་ཡིན་ཏེ། མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་པའི་ལན་ནོ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཞི་པའི་ལན་ནོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ནས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པ་མཐའ་དག་ལས་ཐར་པར་བྱ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་སོ། །གནོད་སེམས་ན

【汉语翻译】
如果这里有什么过失呢？具寿善现说“如果又”等等。行持难行是行持。为什么行持呢？因为是结合的精进。更何况结合的精进。为了众生布施手、脚、头和身体等等的痛苦，是为了所有众生的利益。为了各自体验那些，为什么欢喜呢？因为是盔甲的精进所结合，因此不作难行，因为不是精进。因为那的因是其他自在，所以不是胜义谛。对于不是胜义谛的，不串习，特别是也不行持难行，这样反驳。如是说等等是善现的回答。其中，第一个词是不承认，具寿舍利子说“舍利子”等等。如果想要行持难行，那么会变成不想要那个而成就那个的过失。我不想要，从哪里不想要呢？如果以难行的想法行持难行，那么会伤心，因为会从圆满正等菩提中退转。菩提萨埵摩诃萨埵又等等是第二个回答，不行持是不变成行持，是不变成抓住的意思。然而等等是第二个回答。具寿舍利子，另外等等是第四个回答。无论如何，我等一切等等，从一切痛苦中，是从具有漏的所有蕴中。要从那些一切中完全解脱。从一切处是从界和趣以及生处的差别一切处。一切是从一切如是的三个痛苦中。一切种类的是从一切勤劳中。一切时是从无余一切中要解脱。痛苦的蕴是从痛苦的集合。害心呢

【英语翻译】
If there is any fault here, what will happen? The venerable Subhuti said, "If again," and so on. Practicing asceticism is practice. Why practice? Because it is the diligence of combination. Let alone the diligence of combination. The suffering of giving hands, feet, head, and body, etc., for the sake of sentient beings is for the benefit of all sentient beings. Why be happy to experience each of them separately? Because it is combined with the diligence of armor, therefore one does not practice asceticism, because it is not diligence. Because the cause of that is other-dependence, it is not the ultimate truth. One does not become accustomed to what is not the ultimate truth, and especially does not practice asceticism, thus refuting. Saying "thus" and so on is Subhuti's answer. Among them, the first word is non-acceptance, and the venerable Shariputra said, "Shariputra," and so on. If one wants to practice asceticism, then it will become the fault of achieving what one does not want. I do not want, from where do I not want? If one practices asceticism with the idea of asceticism, then one will be saddened, because one will regress from perfect and complete enlightenment. Bodhisattva Mahasattva again, etc., is the second answer, not practicing means not becoming practice, and not becoming grasping. However, etc., is the second answer. Venerable Shariputra, furthermore, etc., is the fourth answer. In any case, all of us, etc., from all suffering, is from all aggregates with outflows. One must be completely liberated from all of those. From all places is from all differences of realms, destinies, and birthplaces. All is from all three sufferings as they are. All kinds of is from all efforts. At all times is to be liberated from all without exception. The heap of suffering is from the collection of suffering. Harmful thoughts

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་མེད་ཅེ་ན་ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་
པའི་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནས་སོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡོད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བའམ་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་བས་སོ། ཇི་ལྟར་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་སྡེ་ཚན་བསྡུས་པའམ། ཐ་དད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བདག་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་གི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་སྡེ་ཚན་སོ་སོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བདག་དང་གཞན་དག་ལ་བསྡུས་པའམ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ་ལན་བཞི་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་བཞི་པ་ལ་འདི་ལྟར་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་ནས། དེ་སྤྱོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནུས་པ་དང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མེད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་མཐོང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཙམས་ནས། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཐོབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྨྲས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་
དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱི་ལན་ནི། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
是愤怒的。如果问如何无我，那么“从一切”的意思就是从我、有情、生命、滋养、士夫等等的差别的一切。又，一切的意思是，以如何可见与不可见的差别而存在。各种各样的意思是蕴等等的差别，或者不是差别。如果问如何不是差别，那么“在一切中”的意思是，如何存在的类别集合，或者各异，即如我一般，一切法也是不存在的。又，一切的意思是蕴、界等等的类别的一切差别。一切是为了如何存在的类别都圆满的支分之故。各种各样如何存在的各个类别，那些一切就是“在一切中”的意思。在一切中的意思是，以一切的差别，对于我和其他包含或者各异的意思。因此，像那样对于难以苦行成立的过失说了四种回答。对于第四个回答，也像这样显示，苦行也是在见到无生之自性后，应当行持，因为那会成为能力和巨大果实之故。对于无生，一切痛苦没有显现，以及见到那，以及对于各种各样的所有法，遮止分别之故。具寿舍利子从“任何”开始截断，到“如是说”之间显示。此处“一切智”的意思也是通达一切相，以及是佛的意思。之后，为了遮止获得的分別，从“如是说”到“具寿舍利子如是各自显现”之间说了。“一切智”的意思也是通达一切相。“随所获得”的意思是从最初就是法界之故，认为法界自性清净之故。从“如是说”等等是善现的回答：无生法的意思是

【英语翻译】
is anger. If asked how is it without self, then "from all" means from all the distinctions of self, sentient beings, life, nourishment, person, etc. Also, "all" means existing with the distinction of how it is seen and unseen. "All kinds" means the distinction of aggregates, etc., or not distinction. If asked how it is not a distinction, then "in all" means how the categories of existence are collected, or different, that is, just as there is self, so all dharmas are also non-existent. Also, "all" means all the distinctions of the categories of aggregates, realms, etc. "All" is for the sake of the complete limbs of all the categories of how they exist. The meaning of "in all" is all those individual categories of how all kinds exist. The meaning of "in all" is that with all the distinctions, it is the meaning of including or distinguishing between self and others. Therefore, like that, four answers were given to the fault of not establishing difficult asceticism. For the fourth answer, it is also shown like this, asceticism should also be practiced after seeing the thusness of the unborn, because that will become power and a great fruit. For the unborn, all suffering does not appear, and seeing that, and for all kinds of all dharmas, it is because of stopping the distinctions. The venerable Shariputra showed from "any" cut off to "thus he said." Here, "all-knowing" also means understanding all aspects, and it means Buddha. After that, in order to stop the obtained distinctions, it was said from "thus he said" to "the venerable Shariputra appears separately in this way." "All-knowing" also means understanding all aspects. "Subsequently obtained" means that from the beginning it is because of the dharmadhatu, thinking that the dharmadhatu is naturally pure. From "thus he said" etc. is the answer of Subhuti: the meaning of unborn dharma is

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཐོབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་རོ། །ཁོ་བོ་མེ་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་བ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཐོབ་བར་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཁོ་བོ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། རིགས་པ་མེད་པས་ཐོབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་ལ་ནི་ཐལ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐོབ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་གཉིས་ཀ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མི་རིགས་པའོ། །དེ་ཅི་གཉིས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་སྐྱེ་ན་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱི་གཉིས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཉིད་ནི་རིམ་པ་གཞན་དུ་གང་གི་མཐར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ་ཕྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་ཏེ། དེ་བས་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། །དེ་ནི་ཐོབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགག་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་པ་ལ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །གང་དེ་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་
མི་དམིགས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པའོ། །དེས་ཀུན་བརྟགས་པའི་མངོན་པར་ཞེས་པ་ཟད་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་ཟད་པ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མ་དག་རང་གིས་འགག་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་གཞན

【汉语翻译】
是名为菩萨的法界。所谓获得，就是获得。所谓我不要火，就是没有分别。如果想要获得，那么那时我想要出生，如果能够获得，那我就不想要，因为没有道理，所以会陷入获得。因为没有道理，所以说了“法的也”等等。一切法本身没有生，这方面是这个过失，对此，无生的菩萨获得无生的遍知，因为没有道理，所以这样想。两者都是从无始以来没有获得的缘故。具寿善现也说“什么”等等，因为两者都是无生，所以不合理。那什么从两者中任何一个产生，就是合理的意义。为了排除善现的两者中任何一个产生的方面，所以说了具寿舍利子也说“什么”等等。自身可以随意加在其他任何一个词的后面。无生之法后来会产生，或者后来不生，保持不变。对此，在第二种分别念中，如何变成其他的产生？在第一种分别念中，法界和产生是相违的，这样想。因此，两者都是无生的缘故，所以说得很好。无生也不合理获得法的无生之法。这是对获得之分别念的破斥，因此，一切法在胜义谛中是法界。那也是因为自性光明，以及无始无终的缘故，对于没有获得，也没有可获得的，仅仅是应该观察。凡是那本身就是不观察一切遍计所执之法，那就是殊胜的般若波罗蜜多。因此，所谓的遍计所执的显现穷尽，就是显现执着的因穷尽。包含一切障碍的非真实的遍计所执的一切他起，也会穷尽，因为之前的那些是自己止息，没有原因，所以是其他。

【英语翻译】
It is the realm of Dharma called Bodhisattva. What is meant by obtaining is obtaining. What is meant by 'I do not want fire' is non-discrimination. If one wants to obtain, then at that time I want to be born, but if one can obtain, then I do not want it, because it is unreasonable, so one will fall into obtaining. Because it is unreasonable, it is said "the Dharma also" and so on. All dharmas themselves are without birth, this is the fault in this aspect, to this, the unborn Bodhisattva obtains the unborn omniscience, because it is unreasonable, so it is thought. Both are without beginning, therefore there is no obtaining. The venerable Subhuti also said "what" and so on, because both are unborn, so it is not reasonable. Then what arises from either of the two is the meaning of reasonable. In order to exclude the aspect of arising from either of the two of Subhuti, therefore it is said that the venerable Shariputra also said "what" and so on. Oneself can be freely added to the end of any other word. The unborn Dharma will later arise, or later not arise, and remain the same. In this regard, in the second kind of discrimination, how does it become another arising? In the first kind of discrimination, the realm of Dharma and arising are contradictory, so think. Therefore, both are unborn, so it is well said. Unborn also does not reasonably obtain the unborn Dharma of Dharma. This is the refutation of the discrimination of obtaining, therefore, all dharmas in the ultimate truth are the realm of Dharma. That is also because of its self-luminous nature, and because it has no beginning and no end, for those who have not obtained, there is nothing to be obtained, it is only to be observed. Whatever that itself is, is not observing all the imputed dharmas, that is the supreme Prajnaparamita. Therefore, the so-called exhaustion of the manifestation of imputed phenomena is the exhaustion of the cause of manifestation attachment. All other-powered phenomena of non-true imputed phenomena, which include all obstacles, will also be exhausted, because the previous ones are self-ceasing and without cause, so they are other.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ། གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལ་དེས་དེ་དག་ཟད་པ་ཡོད་ན། དེ་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྔ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་གློ་བུར་གྱིས་གཙེ་བ་དང༌། རྡུལ་དང༌། མུན་པ་དང༌། སྤྲིན་དང༌། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅད་དུ་བྱས་པ་བཞིན་ཏེ། ཕྱི་ནས་དེའི་ཐོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པ་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྔ་ན་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་དེའི་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པར་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གྲུབ་མཐའོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་གཉིས་ཀྱིས་བརྗོད་བར་བྱ་བར་ནི་དེ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལས་བཙམས་ནས་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སྐྱེས་པས་ན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དབང་གི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །ཡང་དེ་ཅི་ཕྱི་ནས་མ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །འོན་ཏེ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་སྔར་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཐོབ་པ་ག་ལ་ཡོད། གཉིས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་
པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡང་རྟག་པ་ཡིན་པས་ཟད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་སྨྲས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཀྱིའོ་།མི་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མི་སྤོབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བར་ཏེ་བརྗོད་པར་མི་འདོད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དམིགས་པ་ན་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྐྱེ་བའོ།

【汉语翻译】
因为无生之故。因此，自性光明亦于名为菩萨之法界中，为突发之垢染所染污，若彼等已尽，则彼等尽灭之体性清净，乃是前所未有而可得者。譬如，自性清净之虚空，为突发之雾霭、尘土、黑暗、云朵、烟雾等垢染所染污一般，从外于彼获得之体性清净，彼即获得。一切错乱止息时，极清净一切法之法性之智慧之体性，一切相智亦为菩萨前所未有而可得者。彼即是彼之清净自性。以真实道理之故，获得之现观是成立的，彼即是宗义。于彼，彼为使突发之垢染清净之故，应由二位长老宣说，于彼，从舍利子开始，宣说如舍利子所说等。生者即是生，乃是他自在之自性。又，彼为何从后来不生之无因故，是无生之一方。或者，于未生者，名为一切相智之法，先前未生者，后来会生吗？此乃是第二之故。于彼，第一是，于无生之一切相智，哪里会有获得？于第二方，应说一切相智之因，真实

【英语翻译】
Because of the unborn. Therefore, the self-luminous nature is also in the realm of Dharma called Bodhisattva. If it is defiled by the adventitious stains of defilements, and if those are exhausted, then the purity of the nature of their exhaustion will be attained for the first time. For example, the naturally pure sky is defiled by adventitious stains such as fog, dust, darkness, clouds, and smoke. From the outside, the purity of the nature of its attainment is attained. When all delusions cease, the extremely pure nature of the wisdom of the Dharma nature of all Dharmas, the omniscient nature, will also be attained by the Bodhisattva for the first time. That is its pure nature. Because of the true reason, the attainment of realization is established, and that is the tenet. In that, in order to purify the adventitious defilements, it should be declared by the two elders. In that, starting from Shariputra, it is said that Shariputra said and so on. The born is the birth, which is the nature of other-dependence. Also, why is it that it is not born from later because there is no cause, it is one side of the unborn. Or, in the unborn, is the Dharma called omniscience, which was not born before, will it be born later? This is the reason for the second. In that, the first is, in the unborn omniscience, where will there be attainment? On the second side, the cause of omniscience should be stated, true

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ན་འདི་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བར་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་རྟོག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་ནི་སྨྲ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤོབས་པར་འདོད་པ་ཉིད་དེ། སྨྲ་བར་ནུས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་སྨྲ་ནུས་སོ། གང་གི་ཕྱིར་སྤོབས་པར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟུར་གྱིས་དྲིས་པའོ། །སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལན་སྨྲས་སོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྒྲའོ། །སྤོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའི་བརྗོད་པའི་དངོས་པའོ། །ཡང་སྤོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བའི་བློའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་སོ་སོར་སྣང་ངོ་ཞེས་བསམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སྐབས་ཉིད་ཀྱི་རབ་འབྱོར་གྱི་ཆིག་ལ་བསྟོད་ནས་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྐབས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཙོམ་མེད་པར་བགྲང་བར་བྱའོ། །གང་དག་གང་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དེའི་གནས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་པ་དང༌། །རྒལ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། མི་ཉམས་པ་དང༌། འགལ་བར་མི་བྱེད་
པ་དང༌། འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་ནི་དེ་ལྟར་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །མེ་གནས་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་དོ། མི་འདའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཉམས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པ་ནི་གྲོལ་བའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པ་ཡང་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ནང་ནས་གང་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཐུན་མོང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཉིན་ནོ། དེ་ལྟ་ན་གཞ

【汉语翻译】
那么，不应该说这个没有原因。 想到这个也没有通过非真实的遍计所产生的遍计。 舍利子说，是为了遮止言说的分别念而说的。 在“无生之法也”等等中，因为无生是通过量成立的，所以正是想要有自信，因为能够说，所以也能说那个。 为什么不能有自信呢，这是委婉地询问。 “说了”是说善现回答了。 在“无生性”等等中，“也”是语助词。 “自信”是言说的表达事物。 再次，“自信”是如实说的智慧。 在一切相智中，这三者也是无生性，想到法的自性本身，一切法都各自显现于彼。 同样，以“各自显现”来包括。 那是一切相智的决定生起。 “如是说”等等。 舍利子赞叹了当时善现的一句话，从而显示了道的决定生起的时机。 “应安立”是说毫无疑惑地应计数。 “凡是于何”是说，从那个的处所决定生起，以及超越，不动摇，不衰减，不违背，不扰乱。 “如是说”是那样区分时机。 “如是说”是道的决定生起。 火安住是说对于任何也不执著的法，就那样说了。 “不退”是不衰减。 在“如是说”等等中，不缘一切法是解脱。 “此”是刚刚指示的。 一切法也是不住的，因为也是波罗蜜多，所以是波罗蜜多。 “何者”是说在六波罗蜜多中是何者。 “于一切乘”是说三乘的共同。 如果这是般若波罗蜜多本身，那么其他

【英语翻译】
Then, it should not be said that this has no cause. It is thought that this also has no conceptualization through untrue pervasive conceptualization. Shariputra said, it is said in order to prevent the conceptualization of speech. In "the unborn dharma also" etc., because the unborn is established through valid cognition, it is precisely wanting to have confidence, because it is able to speak, so it can also speak that. Why can't there be confidence, this is asking euphemistically. "Said" means that Subhuti answered. In "unborn nature" etc., "also" is a particle. "Confidence" is the expression of speech. Again, "confidence" is the wisdom of speaking truthfully. In all-aspects-knowing, these three are also unborn nature, thinking that the nature of dharma itself, all dharmas appear separately in that. Similarly, "appearing separately" includes. That is the definite arising of all-aspects-knowing. "Thus said" etc. Shariputra praised Subhuti's one word at that time, thereby showing the occasion of the definite arising of the path. "Should be established" means that it should be counted without doubt. "Whoever is in what" means, from that place of arising, and transcendence, non-movement, non-decline, non-contradiction, non-disturbance. "Thus said" is how to distinguish the occasion. "Thus said" is the definite arising of the path. Fire abiding is said that for the dharma that does not cling to anything, it is said like that. "Non-retreat" is non-decline. In "Thus said" etc., not focusing on all dharmas is liberation. "This" is what was just indicated. All dharmas are also non-abiding, because they are also paramitas, so they are paramitas. "Which one" means which one among the six paramitas. "In all vehicles" means common to the three vehicles. If this is Prajnaparamita itself, then others

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བའོ། །ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་བའོ། །རྨོངས་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །ཡིན་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་དང་མ་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤཱ་རིའི་བུས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་དྲིས་པ་འདི་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་དེ་ནི་རྒྱས་པར་དྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་འདོད་པ་ཉིད་དེ་འདོད་པ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མི་མཐུན་པ་ཡང་དག་པའི་ཚིག་སྟེ་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོའོ། །དེའི་བརྗོད་པ་ནི་རྒྱས་བ་དང་བཅས་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་
མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་རྒོལ་བའོ། །ངེས་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པའོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་སྟོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་འདྲི་བ་སྟེ། དེ་ཅེའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཚིག་དེ་གང་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། སེམས་ཅན་ནི་བདག་སྟེ་དེ་ནི་འདིར་དཔེའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེས་དེ་ནི་དཔེ་ཅན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་མེད་པར་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་གིས་འཛིན་པར་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་བདག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ལ་བྱེད་པ་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དབེན་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་དེའི་བསམ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཡང་དག་

【汉语翻译】
“那不是的。一切法安住的缘故”等是容易理解的。 那么，因为什么缘故，因此会沮丧，名为心沮丧。 变得犹豫，名为疑惑。 变得愚昧，是没有分别。 变得其他，是背过身。 “作意”名为没有分别的意。“具寿如何作意和不分离”等，舍利子知道作意是分别而提问，这安住于作意中，直到这里。 之后，“如是说”等，是善现以“好啊”之语先行的缘故，那是广为温习的缘故，是给予“好啊”。 “然而”等是回答。 “意义即是”名为此意欲即是，意欲即是自性的缘故是回答。“于真实语中说”名为分别作意的不相符是真实语，是真实的实物。 它的陈述是广大和具有的。 一定出离也非驳斥非有者。 “一定说”名为提问。 那是想要显示道理，自己提问，说了“那为什么呢”，如果问从何得知真实语呢？ 众生是我，那是这里的例子。 作意是分别，那是例子所依。 “应以无自性来推理”名为应考察应成立的理由。 其中，以无自性是自性与空性之自性来执持。 因此，如同我无自性那样，作意也是没有执持的缘故，这是理由。 其余的也应结合无自性之理由。 实物存在是实物本身。 与之分离是无有本身。 寂静是实物本身。 不可思议是因为没有它的思考之境。 现证菩提是真实。

【英语翻译】
"That is not. Because all dharmas abide" and so on are easy to understand. So, for what reason, therefore, it will be discouraged, called mind discouraged. Becoming hesitant is called doubt. Becoming ignorant is without discrimination. Becoming other is turning away. "Attention" is called intention without discrimination. "How does the venerable one attend and not separate" and so on, Shariputra knew that attention is discrimination and asked, this abides in attention, until here. After that, "said so" and so on, is because Subhuti's "good" word precedes, that is because it is widely reviewed, it is giving "good". "However" and so on is the answer. "The meaning itself" is called this intention itself, intention itself is the nature, therefore it is the answer. "Speaking in true words" is called the incompatibility of discriminating attention is true words, it is the true object. Its statement is vast and possessed. Definite departure is also not refuting the non-existent. "Definitely say" is called questioning. That is wanting to show the reason, asking oneself, saying "Then why", if asking from where to know the true words? Sentient beings are me, that is the example here. Attention is discrimination, that is the example dependent. "It should be reasoned with no self-nature" is called the reason to be established should be examined. Among them, with no self-nature is holding with the nature of self-nature and emptiness. Therefore, just as I have no self-nature, so attention is also without holding, this is the reason. The rest should also be combined with the reason of no self-nature. The existence of a thing is the thing itself. Separated from it is non-existence itself. Solitude is the thing itself. Inconceivable is because there is no object of its thought. Manifest enlightenment is true.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཏེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་པའོ། །ཡང་འདི་ལྟ་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པས་སོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ལེའུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུའི་དོན་ཏོ། །དེ་གསལ་བར་བྱེས་པའི་ལེའུ་ནི་ལེའུའོ་། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་པ་ལས་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྟན་པ་འདི་ནས་བཙམས་ཏེ་ལམ་ཤེས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། མོག་མོག་བོར་བྱེད་ལ་སོགས་དང༌།།
སློབ་མ་བསེ་རུའི་ལམ་གང་དང༌། །འདི་དག་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མཐོང་བའི་ལམ། །བྱེད་པ་དང་ནི་མོས་པའི་ལམ། །བསྟོད་དང་བཀུར་དང་བསྔགས་པ་དང༌། །བསྔོ་དང་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་བ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བླ་མེད་དག །སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས། །བྱ་བ་འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ནི་དེ་འདྲར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང༌། ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་བའི་ལམ་དང། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་དང༌། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། བཀུར་བ་དང༌། བསྔགས་པ་དང༌། བསྔོ་བ་ཡིད་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡིད་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དག་པ་སྟེ་དངོས་པོ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོར། མོག་མོག་པོར་བྱེད་ལ་སོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། ལྷ་རྣམས་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་མཛད་དང༌། །ཡུལ་ངེས་པ་དང་ཁྱབ་པ་དང། །རང་བཞིན་དང་ནི་དེ་ཡི་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུང་ཏེ། རུང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སྐྱེད་པ་སྟེ། དོན་དང་པོའོ། །ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དོན་ད

【汉语翻译】
不是智慧的境界。以不如实之义，现证菩提是真实的智慧，不如实之义，是其自身之故。名为“如此”者，是说此义。又名“如此”者，是于真实义个别地思择。名为“安住”者，是以寂止之方式。名为“欲”之语，是章节圆满之义。是遍知性之行，行持，发心等十义。彼等阐明之章节即是章节。《圣八千颂般若波罗蜜多释难·心要精华》，是阿阇黎宝生寂所造，第一品。从此开始宣说显示一切种智，之后将讲述道之智，这由十一种事物来显示。因此，经中说：使黑暗消散等，以及
弟子犀牛之路，这些其他功德的，利益巨大见道之路，行道以及信解道，赞颂和恭敬和赞美，回向和随喜，作意无上胜，修习极其清净，名为此是修道之路，菩萨智者们的，道之智即是如是说。如是说，声闻之道和，独觉之道和，利益巨大菩萨的见道和，修道之行和，信解作意和，赞颂和，恭敬和，赞美和，回向作意和，随喜作意和，修习和，极其清净，这十一种事物就是道之智，这也是菩萨的，是这个意思。其中首先，使黑暗消散等，因为经中说：为了使诸天欢喜，以光使黑暗消散，境的决定和周遍，自性和它的业。如是说，名为“欢喜”者，是发心，是第一义。名为“为了”者，是彼之义。

【英语翻译】
It is not the realm of wisdom. By the meaning of not being as it is, the realization of enlightenment is true wisdom, and the meaning of not being as it is, is because of itself. That which is called "suchness" means that this is taught. Again, that which is called "suchness" is the individual discernment of the true meaning. That which is called "abiding" is in the manner of calm abiding. The word called "desire" means the completion of the chapter. It is the practice of omniscience, the ten meanings of conduct, practice, generation of the mind, and so on. The chapter that clarifies them is the chapter. The "Difficult Explanation of the Holy Eight Thousand Prajnaparamita Sutra - Essence of the Heart," was composed by Acharya Ratnakara Shanti, the first chapter. From here on, the explanation of the knowledge of all aspects will be started, and then the knowledge of the path will be spoken, which is shown by eleven things. Therefore, it is said in the scriptures: Making the darkness disappear, etc., and
The path of the rhinoceros disciple, these other virtues, the path of great benefit seeing the path, the path of practice and faith, praise and respect and praise, dedication and rejoicing, attention to the supreme, practice of extreme purity, called this is the path of cultivation, of the wise bodhisattvas, the knowledge of the path is said to be like that. It is said that the path of the Shravakas and, the path of the Pratyekabuddhas and, the path of great benefit Bodhisattva's seeing path and, the practice of the path of cultivation and, the faith and attention and, the praise and, the respect and, the praise and, the dedication and attention and, the rejoicing attention and, the practice and, the extreme purity, these eleven things are the knowledge of the path, and that is also the Bodhisattva's, that is the meaning. Among them, first of all, making the darkness disappear, etc., because it is said in the scriptures: In order to please the gods, making the darkness disappear with light, the determination and pervasiveness of the object, the nature and its karma. It is said that the one called "joy" is the generation of the mind, which is the first meaning. The one called "for" is the meaning of that.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ུའོ། །མོག་མོག་པོར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་དམན་པའོ། །འོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཏེ་དེ་ནི་དོན་གཉིས་པའོ། །ཡུལ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་སྟེ་དོན་གསུམ་པའོ། །ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་བཞི་པའོ། །རང་བཞིན་ནི་ལྔ་པའོ། །ལས་ནི་དྲུག་པའོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་དོན་དྲུག་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་སྔོས་པོ་གཅིག་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལམ་ཤེས་པའི་གཞི་ནི་སེམས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་ན་དེ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་རུང་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ་དེ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་དེའི་འཁོར་རོ། །གཙོ་བོ་ཡང་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་གཙོར་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མོག་མོག་པོར་མཛད་པའི་དབང་
དུ་བྱས་ནས་ཡང་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དུས་སོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ །འདུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པའོ། །འཁོད་པ་ནི་འདུག་པའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་ཚན་ནོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང༌། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་དང༌། འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང༌། སྤྱན་མི་བཟང་ལ་སོགས་ཏེ་བྱང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་དག་གི་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་རིས་སོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཉིད་མི་མཇེད་དེ་དེའི་བདག་པོ་ནི་ཚངས་པའོ། །དེའི་ཚོགས་ནི་དེའི་རིས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རིས་ཀྱི་གོང་དུ་གནས་གཙང་མ་ལྔ་སྟེ། མི་ཆེ་བ་དང༌། མི་འདུད་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་དང༌། འོག་མིན་ནོ། །གཙང་མའི་གནས་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་འདི་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་རིགས་ལྔ་དག་ལས་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་རིས་ལས་འདི་ཙམ་ཉིད་དེ། གོང་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འོད་དང་ནུས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། དེ་ཡང་འཁོད་པ་སྟེ། གང་དེ་དག་གི་འོད་དེ་ཡང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོག་མོག་པོར་བྱས་པར་གྱུར་རོ། །དང་ཡང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་རུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་དོན་དུ་མོག་མོག་པོར་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལ་ཐམས

【汉语翻译】
哦。作“黯淡”之意，是指诸天之光芒减弱。所谓“以光”，是指薄伽梵的自性之光，这是第二个意义。所谓“处所确定”，是指各自的处所确定，这是第三个意义。遍及处所是第四个意义。自性是第五个意义。事业是第六个意义。如果这些是六个意义，那么怎么会是一个青色呢？这是通达道路的基础，即生起心。如果与此分离，则不可行。因此，称其为可行，因为它是最重要的。其余是它的眷属。最重要者也是依附于一个事物。因此，以作“黯淡”为主，又说了“彼时”。所谓“彼时”，是指彼时。所谓“又”这个词，是显现差别的意义的意义差别。所谓“聚集”，是指集合。所谓“安住”，是指居住。所谓“三十三天眷属”，是指类别。它的本体是三十三天。四大天王是多闻天子、持国天、增长天、广目天等，是北方等方位。它们的集合的本体是眷属。此三千世界即是娑婆世界，其主是梵天。它的集合是它的眷属。在第四禅的眷属之上，有五个净居天，即：无繁、无热、善现、善见、色究竟天。什么是净居天？圣者们在此处出生。它们是从五种族中产生的五千，仅此而已，比色界天的眷属更多，如上一样，从光明和力量上来说，是有差别的。说了“凡是”等等，也是安住。凡是那些光芒，也被压倒，即变成了黯淡。所谓“和又彼”，是指同时性的意义。为什么要使其可行呢？是为了生起心而作黯淡。薄伽梵知道一切都显现出来被压倒，这是对他的全部

【英语翻译】
Oṃ. The meaning of "made dim" is that the light of the gods is diminished. The meaning of "by light" is the light of the Bhagavan's own nature, which is the second meaning. The meaning of "place determined" is that the respective places are determined, which is the third meaning. Pervading the place is the fourth meaning. Nature is the fifth meaning. Action is the sixth meaning. If these are six meanings, then how can it be one blue? This is the basis for knowing the path, which is the arising of the mind. If it is separated from this, it is not feasible. Therefore, it is said to be feasible, because it is the most important. The rest are its retinue. The most important is also attached to one thing. Therefore, taking "made dim" as the main thing, it is also said "at that time." The meaning of "at that time" is that time. The word "also" is the difference in meaning that reveals the meaning of difference. The meaning of "gathered" is assembled. The meaning of "abiding" is residing. The meaning of "thirty-threefold retinue" is category. Its entity is the thirty-three. The four great kings are Vaishravana, Dhritarashtra, Virudhaka, and Virupaksha, etc., which are the directions of the north, etc. The entity of their assembly is the retinue. This three-thousandfold world is the Saha world, and its lord is Brahma. Its assembly is its retinue. Above the retinue of the fourth dhyana are the five pure abodes, namely: Avṛha, Atapa, Sudṛśa, Sudarśana, and Akaniṣṭha. What are the pure abodes? The noble ones are born here. They are five thousand from the five lineages, only this much, more than the retinue of the form realm gods, as above, there is a difference in terms of light and power. Having said "whatever" etc., it is also abiding. Whatever those lights, they are also overwhelmed, that is, they have become dim. The meaning of "and also that" is the meaning of simultaneity. Why should it be made feasible? It is to make dim for the sake of generating the mind. The Bhagavan knows that everything is manifested and overwhelmed, this is all for him.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་ཀྱང་དད་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སྣང་བའོ། །རང་གི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་རྒྱུས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སོ། །བྱེད་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་མཐུ་ཆེན་པོ་ཡིན་ན་ཅིའི་སླད་ཀྱིས་
གནོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ནི་ཐམས་ཅད་པས་མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་མཐུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་ཏེ། དེ་ནི་མོག་མོག་པོར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དྲུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བ་ལས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་ཏེ་ལམ་ཤེས་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་ནི་མན་ངག་གོ །དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་བསྟན་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཞེས་ཚིག་བསྡུས་པའོ། །གནས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བགྱི་ཞེས་བྱ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འོད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལ་མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ཅིག་ཤོས་གཉིས་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །གཟི་བརྗིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤོབས་པ་དང་ནུས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་འོད་ཀྱིས་སོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་ནི་རབ་ཏུ་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་གསུང་ཏེ། སེམས་བཀྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ངེས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །མཚམས་བཅད་པ་ནི་ཟམ་པ་བཅད་པའོ། །གང་ཡང་དཔེར་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་འཁོར་བར་རིགས་ནས་རིགས་

【汉语翻译】
一切都是为了生起信心。这是显现。自己的业的成熟是成熟。其中所生的，是俱生，是名为非显现聚合之义。以何因缘所压伏呢？以佛的加持力。以何作用呢？以佛的威光，即佛薄伽梵的自性之光。那些也是大威力，为何不压伏呢？说以佛的威力，佛的威力是胜过一切的，应当想为压伏那些的威力。那是使之模糊不清的。又在彼时等，从处所说，是从近处。般若波罗蜜多，是与菩萨摩诃萨此名相连，是知路之义。口诀，是近示彼之义，为证悟而说，是口诀。为了与之相应而指示，是随示。与之俱时的指示，是词语简略的随示。安住，是闻所生慧。学习，是思所生。瑜伽，是修所生。威力等，是光等的异名。其中，威力是显示。另两个是随示。威光，是以生起勇气和能力的明光。加持是完全穷尽。以上述语句，作了容许的场合后，说菩萨以何等，生起心等，是容许。又说了凡是等，以低劣道所获得的涅槃，是真实。那也是决定，是决定为真实。入于彼，是获得。断绝界限，是断绝桥梁。凡是譬如入流者，七有，二生，三有，于轮回中从族姓至族姓。

【英语翻译】
All are for the sake of generating faith. This is appearance. The ripening of one's own karma is ripening. That which is born therein is co-emergent, meaning non-manifest aggregation. By what cause is it subdued? By the blessing of the Buddha. By what action? By the splendor of the Buddha, that is, by the light of the Buddha Bhagavan's own nature. Even though those are of great power, why are they not suppressed? It is said by the power of the Buddha, the power of the Buddha is greater than all, and it should be thought of as suppressing those powers. That is what makes it indistinct. Again, at that time, etc., from the place, it is from near. Prajñāpāramitā is connected with the name Bodhisattva Mahasattva, meaning knowing the path. Oral instruction is the meaning of showing it closely; speaking for realization is oral instruction. To indicate in order to be in accordance with it is subsequent indication. The indication that is simultaneous with it is the abbreviated word subsequent indication. Abiding is the wisdom born of hearing. Learning is born of thinking. Yoga is born of meditation. Power, etc., are synonyms for light, etc. Among them, power is display. The other two are subsequent indications. Splendor is the bright light that generates courage and ability. Blessing is complete exhaustion. Having made the occasion of permissibility with the above words, it is said by what Bodhisattva, generating the mind, etc., is permissibility. Again, it is said that whatever, etc., the Nirvana attained by the inferior path is real. That is also certain, it is certain to be real. Entering into it is attainment. Cutting off the boundary is cutting off the bridge. Whatever, for example, a stream-enterer, seven existences, two births, three existences, from lineage to lineage in samsara.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
སུ་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐལ་བ་མེད་དེ། དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཞི་བ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ཐེག་པས་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། ནམ་
ཡང་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་ངེས་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྱོར་པ་མཐོང་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསླུས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་མི་གཡོ་བའི་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རྟོགས་པ་ནི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་དག་གི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཁོ་བོ་བར་ཆད་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །དགེ་བ་ཕྱོགས་དེ་ནི་དགེ་བའི་ཚོགས་ཏེ་དགེ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སྐྱེ་བར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པར་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེའི་ལས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟུང་སྟེ་དེ་ལས་བྱུང་བས་ནི་རྒྱུའི་ལྔ་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་བྱའོ། །དེ་བས་ཁོ་བོ་བར་ཆད་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་དེས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཆེ

【汉语翻译】
谁出生于此，便没有发起无上正等菩提之因的心之机缘。因为他们无法通过声闻乘，那注定是寂静的，而证得菩提。因为他们从不希求，所以安立为适宜的处所。然“然而”等直到“随喜”之间，显示了周遍。为了随顺声闻的菩提，而发起正等菩提之心。他们证悟了自己的菩提之后，又见到佛和菩萨超世间的财富，心想自己被欺骗了一样，如来便加持他们。发起菩提心之后，如不动地十地的菩萨一样，具有化身，行菩萨行，证悟殊胜菩提，这是周遍的。他们善的一面，我不作障碍，这是自性。善的一面，是善的集合，是为了如实摄集善法而生起，因此，是善的一面适宜生起的自性。在殊胜的法中，特别提到更加殊胜的法，这是它的作用。与“殊胜的”相连，因此，是执持菩提心，从那生起，是第五因。法等，是执持作为果和因的大乘法。应作意，是应当获得。因此，我不作障碍，这是“因为”的含义。大乘是两种都应获得的。那也是通过菩提心。为了生起那菩提心而欢喜，是对先前发起菩提心者也令其真实欢喜。如是发起菩提心，那二者都将成为菩萨摩诃萨，并且欢喜了知道路本身，因此，他从那时起说了“薄伽梵”等。你真好，是为了他人大利

【英语翻译】
Whoever is born into that, does not have the opportunity to generate the mind of the cause of unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Because they cannot achieve enlightenment through the Hearer Vehicle, which is destined for solitary peace. Because they never desire, it is established as a suitable place. However, "however," etc., up to "rejoicing," shows pervasiveness. In order to follow the enlightenment of the Hearers, to generate the mind for perfectly complete enlightenment. After they realize their own enlightenment, and also see the transcendent wealth of the Buddhas and Bodhisattvas, thinking that they have been deceived, the Thus-Gone Ones bless them. After generating the mind of enlightenment, like the immovable tenth-ground Bodhisattva, possessing emanated forms, practicing the conduct of a Bodhisattva, realizing supreme enlightenment is pervasive. I do not obstruct their virtuous side, this is nature. The virtuous side is the collection of virtues, it is generated in order to truly gather virtuous dharmas, therefore, it is the nature of the virtuous side being suitable to arise. Among the particularly excellent dharmas, it is specifically mentioned to focus more on the most particularly excellent dharmas, this is its function. Connected to "particularly excellent," therefore, it is holding the mind of enlightenment, arising from that, it is the fifth cause. Dharmas, etc., are holding the Mahayana dharma that has become the fruit and cause. Should be focused on, is what should be obtained. Therefore, I do not obstruct, this is the meaning of "because." The Great Vehicle is what should be obtained in both ways. That is also through the mind of enlightenment. To rejoice in order to generate that mind of enlightenment, is also to make those who have previously generated the mind of enlightenment truly rejoice. Thus, generating the mind of enlightenment, both of them will become Bodhisattva Mahasattvas, and rejoice in knowing the path itself, therefore, from then on he said "Bhagavan," etc. You are good, for the great benefit of others.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ན་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་
དྲིན་གཟོ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་བཀུར་སྟི་མང་དུ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པ་གཟོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པ་གཟོ་བ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་གང་གིས་སོ། །སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མའོ། །ཚངས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་འདྲ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲད་དེ་ཇི་ལྟར་གྱི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་པར་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཚིག་འོག་མ་དག་ལས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །བདག་ཅག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མཐུན་པ་དག་གི་ནང་གི་ཐ་སྙད་དོ། །ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་གཅིག་པར་ཉོན་ཅིག་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་སྣང་གི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ནི་འཁོར་བར་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ནི་འགོག་པའོ། །དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ལམ་མོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་
འདིའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟ་

【汉语翻译】
是为了报恩。所谓“应当报答世尊的恩德”，是指如同世尊以前的声闻们对佛子们多加恭敬一样，世尊的声闻我们，也应当对菩萨们恭敬，这是报恩的意思。所谓“那是因为什么缘故呢”，是指报恩本身是什么原因呢？所谓“以前”是指先前。所谓“梵”是指涅槃。因此修行就是梵行。那修行是为了菩提，因此为了菩提而修菩提之行，就是这个意思。所谓“其他人”是指类似于区分的词语的语气助词，是“如何”的意思。所谓“应当随顺”是指应当教导。所谓“应当完全随顺”是指应当指示。后面的词语中“或者”这个词是真实的意思。所谓“我们也”是指声闻也。所谓“我们”是指同类中的措辞。所谓“好好听”是指专心听。所谓“非常”是指以专一的心。所谓“记住”是指从思考和禅修中产生的。所谓“应当安住于般若波罗蜜多”是指对于应当了解的道要努力修行。其中首先就声闻道而言，是从见道的角度出发。世尊宣说了“ कौशिका  कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦) 菩萨摩诃萨”等等。所谓“安住于空性”是指四谛是不颠倒的，因此对于圣者们来说，以真谛本身而各自显现，但对于凡夫来说则不是这样。因此那本身就是圣谛，即苦、集、灭、道。其中苦是指属于轮回的蕴。苦的因是集。苦的灭尽是灭。获得那灭尽的智慧是道。安住于这四圣谛的任何形态的空性，就是安住于空性。像那样

【英语翻译】
It is for the sake of repaying kindness. The so-called "one should repay the kindness of the Blessed One" means that just as the Shravakas of the Blessed One in the past showed great respect to the sons of the Victorious One, we, the Shravakas of the Blessed One, should also show respect to the Bodhisattvas, which is the meaning of repaying kindness. The so-called "what is the reason for that?" refers to what is the cause of repaying kindness itself. The so-called "before" means earlier. The so-called "Brahma" means Nirvana. Therefore, practice is Brahmacharya. That practice is for the sake of Bodhi, therefore, practicing the practice of Bodhi for the sake of Bodhi is the meaning. The so-called "others" is a particle similar to a distinction, meaning "how". The so-called "should follow" means should be taught. The so-called "should completely follow" means should be indicated. In the following words, the word "or" means truth. The so-called "we also" means also by the Shravakas. The so-called "we" is a term within the same kind. The so-called "listen well" means listen attentively. The so-called "very" means with a focused mind. The so-called "remember" means arising from thinking and meditation. The so-called "should abide in Prajnaparamita" means one should strive to understand the path. Among them, firstly, in terms of the Shravaka path, it is from the perspective of the path of seeing. The Blessed One spoke of " कौशिका कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦) Bodhisattva Mahasattva" and so on. The so-called "abiding in emptiness" means that the Four Noble Truths are not inverted, therefore, for the noble ones, they appear separately by the truth itself, but for the children, it is not so. Therefore, that itself is the Noble Truth, namely suffering, origin, cessation, and path. Among them, suffering is the aggregates belonging to Samsara. The cause of suffering is origin. The cessation of suffering is cessation. The wisdom that obtains that cessation is the path. Abiding in the emptiness of whatever form these Four Noble Truths are, is abiding in emptiness. Like that.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་སྟེ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡང་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་བཅོས་ལས། ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དག་གི །རྣམ་པ་མི་དམིགས་སྒོ་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ལམ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དེ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་དང༌། འགོག་པ་ནི་འགོག་པ་དང༌། །ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ལམ་ནི་ལམ་དང༌། རིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པའོ། །དེ་དག་ནི་སྤངས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འདིར་མི་བཟུང་ངོ༌། །གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་མོ་དག་ལས་གསུངས་པ་དེ་འདིར་བཟུང་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྣམ་པ་བཞིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་དང་བཞི་པའོ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་ཞི་བ་སྟེ་ཤི་བའི་རོ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་མཛད་ནས་བསྟན་ཏེ། །དེས་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ནད་དང་ཤུ་བ་དང༌། ཟུག་རྔུ་དང༌། སྡིག་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། འདི་དང་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའོ། །ཡང་
བཞིས་བདེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་དགྲ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། གྱོ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇིག་པ་ལས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདག་འཇིག་པར་ནུས་པས་དགྲའོ། །སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པས་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྩ་བ་ནས་བཏོན་པའི་ཕྱིར་གྱོ་བའོ། །འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འ

【汉语翻译】
了知诸法的空性而安住于般若波罗蜜多，是指以等持之心安住于声闻的见道。了知空性也是无所缘。如论中所说：于道智之理，于圣谛四者，由无所缘之门，当知是声闻道。如是说。声闻的藏经中说有十六种谛相，即苦为无常，苦，无我，空性，这些应当了知。集为因，集，生，缘。灭为灭，寂静，殊胜，出离。道为道，理，行，出。这些是断除，现证，修习的次第，这些不在此处宣说。从世尊母大般若经中所说的，在此处引用，是为了声闻菩提能够迅速获得。其中以四种行相作意于苦，如前所说，即无常，苦，无我，空性这四种。依次是与生和怖畏相关联的缘故，与不合相符的缘故，不是我的体性的缘故，以我空性的缘故，因为以自性空性是寂静，如死尸一般。对于集以十一种行相作了阐述。因此，为了断除四种行相，即疾病和疮，痛苦和罪恶。因为是痛苦之因的缘故，因为是痛苦的特殊之因的缘故，因为是今生和来世痛苦之因的罪恶和法相合的缘故。又以四种行相为了完全了知真谛，即敌人和坏灭之法，倾覆和彻底坏灭。因为我能够坏灭的缘故是敌人。因为每一刹那都在坏灭的缘故是坏灭之法。因为阿罗汉以道的自性从根本上断除的缘故是倾覆。因为是坏灭的缘故是彻底

【英语翻译】
Understanding the emptiness of phenomena and abiding in the Prajnaparamita means abiding in the path of seeing of the Hearers with a mind of equanimity. Understanding emptiness is also without object. As it is said in the treatise: In the manner of the knowledge of the path, in the four noble truths, through the gate of non-objectification, the path of the Hearers should be known. Thus it is said. In the Hearer's canon, it is said that there are sixteen aspects of the truths, namely, suffering is impermanent, suffering, selflessness, emptiness, these should be known. The origin is the cause, the origin, the arising, the condition. Cessation is cessation, peace, excellence, liberation. The path is the path, the reason, the practice, the deliverance. These are the order of abandonment, realization, and cultivation, these are not explained here. What is said in the Great Mother Prajnaparamita Sutra is quoted here, in order to quickly attain the Hearer's Bodhi. Among them, the four aspects of suffering are contemplated as before, namely, impermanence, suffering, selflessness, and emptiness. In order, they are related to birth and fear, because they are incompatible, because they are not the nature of self, because of the emptiness of self, because emptiness by its own nature is peaceful, like a dead body. For the origin, eleven aspects are explained. Therefore, in order to abandon the four aspects, namely, disease and sores, pain and evil. Because it is the cause of suffering, because it is the special cause of suffering, because the evil and Dharma are in accordance with the cause of suffering in this life and the next. Also, with four aspects, in order to fully understand the truth, namely, enemies and the law of destruction, overturning and complete destruction. Because I am able to destroy, it is an enemy. Because it is destroyed every moment, it is the law of destruction. Because the Arhat has eradicated it from the root by the nature of the path, it is overturning. Because it is destructive, it is complete

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ཇིག་པའོ། །རྟུན་པའི་དོན་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། །འཇིགས་པ་དང༌། འཚེ་བ་དང༌། འགོ་བའི་ནད་དེ་ཐོག་འབབ་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྱུང་པོ་དང༌། སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མུ་གེ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པ་ནས་བརྩམས་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་འདི་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་ལ་འགོག་པས་ན་འགོག་པ་སྟེ་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །འདིས་འགོག་པས་ན་འགོག་པ་སྟེ་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། རྣམ་པར་དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་བདག་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་བདག་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་ཞི་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་གཙང་བའོ། །དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བས་རྣམ་པར་དབེན་པ་སྟེ་གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཁམས་གསུམ་དུ་སྨོན་པ་ནི་སྨོན་པ་སྟེ་དེ་ཟད་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །མ་འོངས་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའོ། །འགོག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་པོ་དེ་ཉིད་དེ་དེས་ན་བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་
སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ལམ་ལ་ཡང་བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། རྣམ་པར་དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་དེས་ན་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དམན་པའི་ལམ་བསྒོམས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པར་བྱས་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེའི་ཕྱིར་ལམ་ཤེས་པ་འདི་ལ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན

【汉语翻译】
是畏惧。依靠的意义也有三种：畏惧，因为瘟疫等降临是畏惧的根源；与鬼神等同类；与饥荒、敌军等同类。与缘起之理相反，无明灭则行灭，乃至痛苦的巨大聚合灭尽，因此是灭，即灭谛。以此灭，故为道，即道谛。其中，灭谛有七种：无我、寂静、远离、空性、无相、无愿、无为。因为瑜伽士的自性是痛苦的聚合的自性。从此，无痛苦故无我。烦恼寂静故寂静。痛苦和烦恼是不净的。这些寂静故远离，意思是清净。远离我和我所，故为空性。一切有为法无因，故无相。于三界希求是希求，其灭尽是无愿。未来之业不造作，故无为。获得灭的道谛也是那七种，因此，获得无我、寂静、远离等，故道亦是无我、寂静、远离、空性、无相、无愿、无为。具备这二十九种，故能迅速获得声闻道的菩提。这些是一切相不可得，故将进入道智，因此，憍尸迦，因此，因为修习小乘道，菩萨因不善巧方便而将堕入小乘菩提，对此产生怀疑后，憍尸迦，因此，对于此道智，要具备大盔甲，成为善巧方便的大...

【英语翻译】
It is fear. The meaning of reliance is also threefold: fear, because the occurrence of plagues and the like is the root of fear; being of the same kind as spirits and demons; and being of the same kind as famine and enemy armies. Contrary to the principle of dependent origination, with the cessation of ignorance, actions cease, and so on, until this great mass of suffering is completely extinguished, therefore it is cessation, that is, the Truth of Cessation. Because of this cessation, it is the path, that is, the Truth of the Path. Among these, the Truth of Cessation has seven aspects: selflessness, peace, detachment, emptiness, signlessness, wishlessness, and non-action. Because the nature of a yogi is the nature of a mass of suffering. From this, because there is no suffering, there is no self. Because afflictions are pacified, there is peace. Suffering and afflictions are impure. Because these are pacified, there is detachment, meaning purity. Because of being separated from self and what belongs to self, there is emptiness. Because all conditioned phenomena have no cause, there is signlessness. Wishing in the three realms is wishing, its exhaustion is wishlessness. Because future actions are not performed, there is non-action. The Truth of the Path that attains cessation is also those seven aspects, therefore, attaining selflessness, peace, detachment, etc., therefore the path is also selflessness, peace, detachment, emptiness, signlessness, wishlessness, and non-action. Possessing these twenty-nine aspects, one quickly attains the Bodhi of the Hearer's path. These are because all aspects are unobservable, therefore one will enter into the knowledge of the path, therefore, Kausika, therefore, because by practicing the Lesser Vehicle path, Bodhisattvas, due to not being skilled in means, will fall into the Lesser Bodhi, having doubted this, Kausika, therefore, for this knowledge of the path, one must possess great armor, and become greatly skilled in means...

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
་པོའོ། །དེ་གྱོན་པ་ནི་གོས་པ་ན་བདག་ཉིད་སྲུང་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ། །ལངས་ནས་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །འདིའི་འོག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་གནས་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། འདིས་གནས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དྲོ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྩེ་མོ་བསྟན་ཏོ་དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའོ་ཞེས་དམིགས་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་དྲོ་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ནི་རྩེ་མོའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གཉིས་སུ་མི་དམིགས་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །དམིགས་པར་བྱེད་པས་ན་དམིགས་པ་དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱང་གཉིས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་ལ་མི་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཡུམ་དེ་དང་དེས་བསྟན་བཅོས་གཞན་དུ་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་སོགས་མི་གནས་པ་ནི་དྲོད། །དེ་བཞིན་ཞེས་གང་རྩེ་མོ་ཡིན། །གཟུགས་སོགས་རྟག་དང་མི་རྟག་ཅེས། །མི་གནས་དེ་ནི་བཟོད་པ་ཡིན། །འདིར་ནི་སྐྱེས་བུ་འཕགས་འབྲས་དང༌། །ཁྱད་པར་དག་ལ་མི་གནས་པ། །དེ་ཉིད་ཆོས་མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་པའི་དབང་པོའི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་འདྲ་བ་ཙམ་གྱིས་དེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རེག་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །དབང་པོའི་འགྱུར་བ་དང་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེས་ན་དབང་པོའི་དབྱེ་བས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་ལས་གསུམ་འདུས་པ་ལས་དབང་པོའི་འགྱུར་བ་ཡོངས

【汉语翻译】
是也。穿戴它是为了在穿着时保护自己。其中，大盔甲是这样的：以具有一切智智的作意来修习。起身之后，也要将一切善根回向于无上圆满正等觉。那也是以不缘取的方式。那是声闻的见道。在此之后，将要宣说与决择分相应的，从“不住于色”开始，到“不离于此住和作意”之间所开示的内容。其中，“不住于佛陀本身”之间所说的是暖位。其后，“不住于佛陀本身”之间所说的是顶位。然后，“不以空性之识而缘取安住”之间所说的是忍位。剩余的是世第一法。其中，对于不住于色等，没有显现执着，是暖位。不缘取色等那些的自性是顶位。不二取色等是忍位。因为是缘取，所以缘取，因此缘取空性本身也是二。不住于入流果等差别是世第一法。薄伽梵
应将彼母与彼（般若波罗蜜多）引向其他论典：不住于色等是暖位。如是所说，何者是顶位。不住于色等常与无常，那是忍位。此处不住于圣者果位和差别，那即是世第一法。这是圣声闻道。此处“不住于眼根和合触”是指：对于根、境和识三者聚合的，与乐等相应的根的变异，以如同完全断除的方式，说的是生起彼乐等的从心所生的触。从根的变异和触开始。因此，以根的差别，从眼根和合触到意根和合触之间。那也是在阿毗达磨中，从三者聚合中，根的变异完全

【英语翻译】
It is. Wearing it is for the purpose of protecting oneself when wearing it. Among them, the great armor is like this: practicing with the mindfulness that possesses all-knowing wisdom. After getting up, all roots of virtue should also be dedicated to the unsurpassed, perfectly complete, and fully enlightened Bodhi. That is also in a non-apprehending manner. That is the path of seeing for the Hearers. After this, what corresponds to the part of ascertainment will be explained, starting from "not abiding in form," up to what is taught between "not being separated from this abiding and mindfulness." Among them, what is said between "not abiding in the Buddha himself" shows the heat. After that, what is said between "not abiding in the Buddha himself" shows the peak. Then, what is said between "not abiding by focusing on the emptiness of consciousness" shows the forbearance. The remainder is the supreme Dharma. Among them, not abiding in form, etc., without manifest attachment, is the heat. Not focusing on the characteristics of those forms, etc., is the peak. Not focusing on duality in forms, etc., is the forbearance. Because it is focusing, therefore focusing, so focusing on emptiness itself is also dual. Not abiding in the distinctions of the fruit of stream-entry, etc., is the supreme Dharma. Bhagavan
The Mother should be led by that and that (Prajnaparamita) to other treatises: not abiding in form, etc., is heat. As it is said, what is the peak? Not abiding in form, etc., permanent and impermanent, that is forbearance. Here, not abiding in the fruit and distinctions of the noble person, that is the supreme Dharma. This is the path of the noble Hearer. Here, "not abiding in the contact of the gathering of the eye" refers to: the change of the senses corresponding to the pleasure, etc., of the gathering of the senses, objects, and consciousness, in a way that is like completely cutting off, it is said to be the contact arising from the mind that produces that pleasure, etc. Starting from the change of the senses and contact. Therefore, with the difference of the senses, from the contact of the gathering of the eye to the contact of the gathering of the mind. That is also in the Abhidharma, from the gathering of the three, the change of the senses is completely

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་གཅོད་པ་ནི་རེག་པ་སྟེ། ཚོར་བ་སྐྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙང་བའོ། །མི་སྡུག་པ་ནི་མི་གཙང་བའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་རིག་པ་ཟད་པ་ནས་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའོ། །ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ནི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལྷག་མ་ཡིན་པས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་དུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་བར་དུ་གནས་པའོ། །བཞེངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གནས་ཤིང་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་བཞེངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་གནས་ཤིང་རྣམ་པར་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་
གོ །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་བསེ་རུའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་ལྷའི་བུ་ཁ་ཅིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ནས་འཁོར་དེའི་ནང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཡང་ཟབ་པར་བསམས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་བརྗོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་སྐད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་སྒྲ་དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཚིག་ནི་ངག་གི་ཚོགས་སོ། །སྨྲ་བ་ནི་ངག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །བཤད་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ལ་བབ་པའི་ཕྱིར་བློ་ལ་གནས་པའི་བསེ་རུའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་པར་མི་རུང་ཤེས་པར་མི་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །སྲིད་པ་ཐ་མ་གཞན་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བསེ་རུ་སྟེ། བསེ་ར

【汉语翻译】
触是能生受者，如是说。 悦意名为净。 不悦意为不净。 以无为而善分别者，谓烦恼无明尽故，为无为之自性。 此世间者，谓欲界。 彼即是者，谓于彼即生。 蕴之余者，谓蕴是积聚。 彼是余故，是蕴之余。 由彼之相反故，是无蕴之余。 佛之寂灭者，谓不住于轮回及寂灭。次第者，谓由一切烦恼皆尽故，为无漏法，于有情无边之义，乃至虚空边际而住。 亦非建立者，谓无得失故。 非住亦非不住者，谓无住之意自性故，及无建立故。 不极住亦非不极住者，谓以舍之理如前。 余者易解，彼是法之殊胜。 如是说四种与声闻道决定分别之分相符顺者。 以佛之威力，于犀角道之境地，有若干天子生起如是之分别。 以彼之自在而说从彼之后于彼眷属之中等。 若干者，谓由圣解脱所说之声闻道亦甚深思择。 如何饶益有情者，谓彼等所说。 如何饶益有情者所说者，谓是教，彼等以语。 其中彼等之声音者，谓是教。 余者是随教。 词者，是语之集合。 语者，是以语之集合。 说是令解。 彼后具寿等者，此是谓于时机成熟故，能示现于意中安住之犀角道。 不可知不可知之二语者，是定执之义。 他于有之最后有识者，是犀角，犀角

【英语翻译】
Contact is what produces sensation, so it is said. Agreeable is called pure. Disagreeable is impure. One who is well distinguished by the unconditioned means that because afflictions and ignorance are exhausted, it is the very nature of the unconditioned. This world means the desire realm. "That itself" means being born in that very place. "The remainder of the aggregates without exception" means that an aggregate is an accumulation. Because it is a remainder, it is a remainder of the aggregates. Because of its opposite, it is without a remainder of aggregates. The nirvana of the Buddha means not abiding in samsara or nirvana. In order, it means that because all afflictions are completely exhausted, it is the unpolluted dharma, for the sake of limitless beings, abiding until the limit of space. "Also not erected" means because there is no gain or loss. "Neither abiding nor not abiding" means because of the very nature of the mind without abiding and because of not being erected. "Neither extremely abiding nor not extremely abiding" means in the manner of abandoning, as before. The remainder is easy to understand; that is the supreme of dharmas.
Thus, it is said that these are the four that are in accordance with the aspect of definitely distinguishing the path of the hearers. By the power of the Buddha, in the state of the rhinoceros horn path, some sons of the gods had such discriminations arise. Having made that their own, from then on, it was spoken, beginning with "among that retinue." "Some" means that even the path of the hearers taught by Rabjor was deeply contemplated. "How do yakshas," means what they said. "How do yakshas speak" means it is the teaching, by their voices. Among them, those sounds mean the teaching. The remainder is the subsequent teaching. A word is a collection of speech. Speaking is by a collection of speech. Explaining is making understandable. Then, "Venerable one," and so forth, this is because, when the time is ripe, it demonstrates the rhinoceros horn path that abides in the mind. The two words "unknowable, unknowable" are the meaning of definite grasping. The last consciousness of existence from another is the rhinoceros horn, rhinoceros horn

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ུའི་ཐེག་པ་དེ་དག་ལ་ནི་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་རང་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་དོན་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསེ་རུའི་ཐེག་པ་ལའོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྨོས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པས་སོ། །ཐོས་པ་ནི་ཉན་པ་པོ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་པ་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྨོས་པ་མེད་པ། སུས་ཀྱང་སྟོན་པ་མེད་ཅིང་གང་ཡང་ཉན་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསལ་བ་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་ནི་དགའ་བས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཅག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
གཟུང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་གོ །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔས་ཆེས་རིང་བ་དང༌། །ཆེས་ཕྲ་བ་དང༌། །ཆེས་ཟབ་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །སྟོན་པ་ནི་ཚིག་གིས་སོ། །འཆད་པ་ནི་དོན་གྱིས་སོ། །འདི་ལྟར་འདི་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྨོས་པ་མེད་དེ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་བསྟན་བཅོས་ལས། གཞན་གྱིས་བསྟན་ཡང་མི་དགོས་ལ། །རང་བྱུང་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཟོད་པ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་འདི་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྨོས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་ནི་ཤེས་པའི་གཟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེས་ན་ཉན་ཐོས་ཤེས་པ་ཡང་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན། བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་སོ། །དེ་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་ལྷའི་བུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལོག་པའི་སྐྱེས་བུ་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི་སྒྱུ་མ

【汉语翻译】
那些独觉乘，没有由其他教导的。因为那些是自生性自然而然显现的。因此，其他的教导没有意义。所谓“如此”，这本身就是诸法的法性。如果问“如何”，所谓“于此丝毫也没有”，这里的“于此”指的是独觉乘。所谓“蕴、界、处等丝毫也没有提及”，这是因为没有任何空性的法。听闻，是指听者，一切法都没有各自的自性。例如，佛陀的化身给化身的眷属们说法时，丝毫也没有提及，没有人教导，也没有人听闻一样。然后说了“那些天子等”。清晰，就是不深奥。重复说两次，是因为欢喜。所谓“这”，是指我们的分别念。因为不是圣者的行境，所以遥远，因为没有戏论，所以微细。
难以把握，所以深奥。声闻道的智慧心，以极遥远、极微细、极深奥而完全进入。教导是用语言，解释是用意义。像这样，“于此丝毫也没有提及”，这显示了智慧的深奥。因此，论典中说：不需要其他的教导，因为要证悟自生本性。独觉般的智慧，显现为深奥。这样说了。然后，以佛陀的加持，具寿善现从“不依赖于此忍”到“像这样，于此丝毫也没有提及”等等所说，意思是获得了没有智慧的执著。因此，声闻的智慧也应该接受，如来的也应该接受，独觉般的也应该非常了悟，这样想。这是舍弃独觉般的执著分别念。然后，那些天子又这样想等等，以咒语等的力量，错误的人各自显现，是幻术。

【英语翻译】
Those Pratyekabuddha vehicles are not taught by others. Because those are naturally self-arisen and manifest on their own. Therefore, other teachings are meaningless. The so-called "thus" is the very nature of all dharmas. If asked "how", the so-called "there is not even a little here", the "here" refers to the Pratyekabuddha vehicle. The so-called "there is not even a little mention of aggregates, elements, sense bases, etc.", this is because there is no dharma of emptiness. Hearing is the listener, all dharmas have no self-nature of their own. For example, when the Buddha's emanation teaches the Dharma to the retinue of emanations, there is not even a little mention, no one teaches, and no one hears. Then it says "those sons of the gods, etc.". Clear is not profound. Saying it twice is because of joy. The so-called "this" refers to our conceptual thoughts. Because it is not the realm of the noble ones, it is far away, and because there is no elaboration, it is subtle.
Difficult to grasp, therefore profound. The wisdom mind of the Hearer's path enters completely with extreme distance, extreme subtlety, and extreme profundity. Teaching is with words, and explaining is with meaning. Like this, "there is not even a little mention here", this shows the profundity of wisdom. Therefore, it is said in the treatise: There is no need for other teachings, because one realizes the self-arisen nature. The wisdom like that of a Pratyekabuddha is manifested as profound. Thus it is said. Then, by the power of the Buddha, the venerable Subhuti, from "not relying on this patience" to "like this, there is not even a little mention here" and so on, the meaning is that one obtains the absence of grasping of wisdom. Therefore, the wisdom of the Hearers should also be accepted, that of the Tathagatas should also be accepted, and that of the Pratyekabuddhas should also be thoroughly understood, so it is thought. This is abandoning the conceptual thoughts of grasping like a Pratyekabuddha. Then, those sons of the gods thought again, etc., with the power of mantras, etc., mistaken individuals appear separately, it is illusion.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །འདྲ་བར་སྟོན་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་ལྟ་བུའོ། །དེ་གཉིས་དང་འདྲ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་སྒྱུ་མ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པ་ཉིད་ནི་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་བསམས་སོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསམ་པ་ནི་ལོག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་སྟེ། དེ་གཉིས་དང་འདྲ་བ་ནི་ལོག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་སྒྱུ་མ་དང་སེམས་ཅན་ནི་ལོག་པ་ཉིད་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུའི་རྫས་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དེའི་རྫས་མེད་ན་ཆོས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འདི་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་སུ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་ཉན་པ་བཞིན་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་
འཛིན་པར་བྱེད་པས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་མ་བཤད་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བའོ། །བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་དང་ཉན་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་བུའི་རྫས་ནི་མེད་དེ་ནང་གི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ལ་སྐྱེས་བུར་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པ་ལ་བརྟན་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཛིན་པ་འདི་དག་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རིགས་བརྗོད་དོ། །འདིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསེ་རུའི་ལམ་མོ། །རབ་འབྱོར་ལ་མངོན་པར་གཏོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འཆད་པ་ལ་མཆོད་པས་ནི་ཆོས་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤེས་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སེམས་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བགྱིའོ། །མེ་ཏོག་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ་གྱིས་ཡང་དག

【汉语翻译】
哦！ 相似地显示是化身，就像那两者一样。 像那两者一样的是类似于幻术的众生，但那幻术本身不是。 错误本身被认为是幻术本身。 还有，善现所想的是错误的特性的幻术和梦境，像那两者一样的是错误本身。 因此，幻术和众生在错误本身中是无二无别的，是没有差别的。 正因为如此，就像幻术士的形象一样，显示了士夫的无实体。 “一切法也”的意思是，士夫的一切法也类似于幻术，因为如果那个士夫没有实体，那么法也没有。 从“此后，具寿舍利子”等等，到“于此，也不会有任何人执着”，显示了就像常住善现听法一样，也没有真实的执着。 完全执着就是真实执着。 没有那个是因为没有真实执着的实体。 “未说”的意思是没有清楚地说明。 “完全显现”的意思是清楚。 “安立”的意思是说法者和听法者的名称。 因此，在一切方面，士夫的实体是没有的，在内部的蕴等等不混合本身中显示为士夫，因此，对于士夫的假立，依赖于蕴等等的执着是存在的，但不是像犀牛角一样的断除了执着的分别念。 从“此后，天帝释迦提桓因这样想”等等，到“凡未生者，花也不是”，说的是像犀牛角一样的种类。 “在此，这个法的品类”的意思是法的差别，犀牛角的道路。 “对善现公开”的意思是，因为以说法来供养就是供养法。 “为了随喜帝释”的意思是，因为知道分别念后才说。 “这样想”的意思是为了下面要说而思考分别念。 “这些是”的意思是那样做。 花是因为没有污垢本身而与花和法相符，通过像犀牛角一样的道路而真实。

【英语翻译】
Oh! Showing similarly is an emanation, just like those two. What is similar to those two is a sentient being similar to an illusion, but that illusion itself is not. Error itself is thought to be illusion itself. Also, what Subhuti thought was the illusion and dream of the characteristic of error, and what is like those two is error itself. Therefore, illusion and sentient beings are non-dual in error itself, and there is no difference. Precisely because of this, just like the image of a magician, the non-substantiality of a person is shown. "All dharmas also" means that all the dharmas of a person are also similar to illusion, because if that person has no substance, then there is no dharma either. From "Then, the venerable Shariputra" etc., to "Here, there will be no one who clings to reality," it shows that just as the permanent Subhuti listens to the Dharma, there is also no real clinging. Complete clinging is real clinging. The absence of that is because there is no substance of real clinging. "Unspoken" means not clearly stated. "Completely appearing" means clear. "Established" means the names of the speaker and the listener. Therefore, in all aspects, the substance of a person is non-existent, and within the unmixed nature of the inner aggregates etc., it is shown as a person. Therefore, for the imputation of a person, the clinging to the aggregates etc. is present, but it is not the abandonment of the conceptual thought of clinging like a rhinoceros horn. From "Then, the Lord of the Gods, Indra, thought thus" etc., to "What is unborn is not even a flower," it speaks of the kind of rhinoceros horn. "Here, this category of Dharma" means the difference of Dharma, the path of the rhinoceros horn. "Openly scattered to Subhuti" means that offering with Dharma teaching is offering to Dharma. "For the sake of rejoicing Indra" means because it is said after knowing the conceptual thought. "Thinking thus" means thinking about conceptual thought for the sake of what will be said below. "These are" means to do so. The flower is in accordance with the flower and the Dharma because of its own lack of defilement, and it is true through the path like a rhinoceros horn.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་སོ། །ལྷའི་གནས་ན་ཡིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའོ། །མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་དུ་ལྷུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་སོ། །མངོན་པར་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་པ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ག་ལས་ཤེ་ན། འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱང་དགག་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་མ་བྱུང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་བཟུང་བའི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་མེད་དེ། དེ་བས་དེ་དག་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱང་མེད་དེ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་མ་སྐྱེས་
པ་ནི་མེ་ཏོག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མེ་ཏོག་ཀྱང་མ་ཡིན་བསེ་རུའི་ལམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་ནི་རིགས་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་ལ་གནས་པས་བསེ་རུའི་རྟེན་ནི་བསེ་རུའི་ལམ་མོ། །བསེ་རུ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པར་ལྡན་པ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་འདྲ་བ་ནི་བསེ་རུའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དེ། བསེ་རུའི་ལམ་ནི་གནས་དང༌། གཞི་དང༌། རྟེན་དང༌། རིགས་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་བསེ་རུའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུང་བའི་རྟོག་པ་ཉམས་ཕྱིར་དང༌། །འཛིན་པ་མི་སྤོང་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བསེ་རུ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ཇི་ལྟར་ཉན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གུས་པར་ཉན་པ་ཙམ་གྱིས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། གང་གང་དོན་ནི་གང་གང་ལས། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉན་འདོད་དང༌། །དེ་ལ་སྒྲ་མེད་ཀྱང་དོན་དེ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས

【汉语翻译】
是总结的善根。天界中的“意”指的是有。所谓“未见”，是指因为无漏的缘故，不会堕入三界，我是这么想的。所谓“显现”，是指为眷属们示现变化的花朵。变化是因为如所显现般不存在。从何而来呢？说了“这些是”等等。所谓“意所生”，是指总结为意所变化的意思。为了遮破帝释天的意所生，所以说了“这些不是生出来的”等等。就像所执持的树等不存在一样，因此也不是从那些生出来的，同样意也不存在，因为没有执持。因此也不是从那生出来的。善现说：“乔尸迦，凡未生者，也不是花。”意思是说，凡是“什么”和“那”是恒常相关的，因此那也不是花，也不是犀角之路。心中想，无有差别的生起就是生。因此，果是依赖于同类，因为住在因上，所以犀角的所依是犀角之路。犀角理应依赖于有为法的道路，因为有漏是异类。有为也与无漏相应，因为与它相应，最初的无漏也会变成生，这是不合理的。因此，无漏的同类就是犀角法的法界本身。犀角之路是处所、基础、所依和种类，那是犀角之路的所依。此处经论中说：“为了消除所取的分别，并且不舍弃能取，如所依的犀角之路，应当了知是真实的总集。”如是说。那么，犀角们是如何成办其他人的利益的呢？仅仅是意愿就能成办。如何从他们那里听闻呢？仅仅是恭敬地听闻。因为经论中说：“任何事物从任何事物中，想要如何听闻，即使没有声音，那个意义，它就是那样显现。”

【英语翻译】
These are the collected virtues. The term "mind" in the heavenly realm refers to existence. The term "unseen" means that because of the absence of outflows, there is no falling into the three realms, so I thought. The term "manifestation" refers to the manifestation of transformed flowers to the retinue. Transformation is because it does not exist as it appears. From where does it come? It is said, "These are," and so on. The term "mind-born" means to conclude that it is a transformation of the mind. In order to refute the mind-born of Indra, it is said, "These are not born," and so on. Just as the grasped tree and so on do not exist, therefore it is not born from those, and similarly, the mind does not exist, because there is no grasping. Therefore, it is not born from that. Subhuti said, "Kaushika, whatever is unborn is not a flower." The meaning is that whatever "what" and "that" are constantly related, therefore that is not a flower, nor is it the path of the rhinoceros horn. Thinking in his mind, the arising without difference is birth. Therefore, the fruit depends on the same kind, because it dwells on the cause, so the support of the rhinoceros horn is the path of the rhinoceros horn. The rhinoceros horn should reasonably depend on the path of conditioned dharmas, because the outflowing is of a different kind. Conditioned also corresponds to the outflowless, because it corresponds to it, the initial outflowless will also become birth, which is unreasonable. Therefore, the same kind of outflowless is the dharmadhatu itself of the rhinoceros horn dharma. The path of the rhinoceros horn is the place, the basis, the support, and the kind, that is the support of the path of the rhinoceros horn. Here, it is said in the treatise: "In order to eliminate the discrimination of the grasped, and not to abandon the grasper, the path like the support of the rhinoceros horn, should be known as the true collection." Thus it is said. Then, how do the rhinoceros horns accomplish the benefit of others? It is accomplished merely by wishing. How does one listen from them? Merely by listening respectfully. Because it is said in the scriptures: "Whatever thing from whatever thing, how one wants to listen, even if there is no sound, that meaning, it appears just like that."

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
་གསུངས་སོ། །གང་དང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱ་ལའོ། །དོན་གང་དང་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་འམ་འཕགས་པའི་ལམ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་གང་གི་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཚད་མེད་པ་ལ་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དྲི་བ་བསྟན་ཏོ། །མིང་དང་ཚིག་ཏུ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དོ། །དེ་སྟོན་པ་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་བསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་དྲོད་དོ། །
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྩེ་མོ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མི་སློབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་རྩེ་མོའོ། །གང་གཟུགས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པའི་རིགས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་པོ་ལས་བསྟན་ཏོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་བསྟན་པ་དེ་ནི་བཟོད་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ལ་གནས་པའི་རྒྱུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་མཐོང༌། འགག་པ་མི་མཐོང༌། བླང་བ་མི་མཐོང༌། དོར་བ་མི་མཐོང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་མཐོང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་མཐོང༌། འཕེལ་བ་མི་མཐོང༌། འགྲིབ་པ་མི་མཐོང༌། སྩོགས་པ་མི་མཐོང༌། འབྲི་བ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ་དེ་ལྟར་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། བཏགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བར། །སྟོན་པའི་རྣམ་པ་དྲོད་གྱུར་པ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །འགྲིབ

【汉语翻译】
说了。所谓“谁和谁”是指所化机。“意义何在”是指决择分或圣道本身。“如何如何”是指谁和谁的相。从“此后，天帝释提桓因心想”到“此后，天帝释提桓因对具寿善现说”之间，显示了与决择分相符。其中，“谁学习无量无数的佛法”之间，显示了提问。“名为词语安立”是指名言。它不与所诠相违，它本身遣除，它本身就近显示，这样，一切法都显示为仅是安立，那是暖位。从“学习无量无数的佛法”到“不为了使识增长和减少而学习”之间，显示了顶位。如果问：如何不学呢？因为没有所缘，那是顶位。从“不为了使色增长和减少而学习”到“具寿舍利子”之间，显示了忍位。其中，色等不能完全执取的种类，是在世尊大母中宣说的。从内空性到无事物自性之间所宣说的，那是忍位。从“此后，具寿舍利子”到“天帝释提桓因对具寿舍利子说”之间，显示了法的殊胜。所谓“如是”，是引导安住于智慧之因。如是，也在世尊大母中说了，即彼不见色的生，不见灭，不见取，不见舍，不见一切烦恼，不见清净，不见增长，不见减少，不见积聚，不见散失，这被称为法的殊胜，如是也在论典中说：安立的法性不相违，显示的相是暖位，成为顶位的是色等，减少。

【英语翻译】
It is said. "Who and who" refers to the beings to be tamed. "What and what meaning" refers to the decisive aspect or the noble path itself. "How and how" refers to the aspects of who and who. From "Then, the lord of the gods, Indra, thought to himself" to "Then, the lord of the gods, Indra, said to the venerable Subhuti," it shows that it is in accordance with the decisive aspect. Among them, "Who studies the immeasurable and countless Dharma of the Buddha" shows the question. "Named and labeled as words" refers to nomenclature. It does not contradict what is to be expressed, it itself eliminates, it itself closely shows, thus, all dharmas are shown to be merely labeled, that is the heat. From "Studying the immeasurable and countless Dharma of the Buddha" to "Not studying for the sake of increasing or decreasing consciousness," it shows the peak. If asked, how does one not study? Because there is no object of focus, that is the peak. From "Not studying for the sake of increasing or decreasing form" to "the venerable Shariputra," it shows forbearance. Among them, the kinds of form, etc., that cannot be completely grasped are taught in the Great Mother Bhagavati. What is taught from inner emptiness to the nature of non-things is forbearance. From "Then, the venerable Shariputra" to "the lord of the gods, Indra, said to the venerable Shariputra," it shows the supreme Dharma. "Thus" is to lead the cause of abiding in wisdom. Thus, it is also said in the Great Mother Bhagavati, that is, he does not see the arising of form, does not see the cessation, does not see taking, does not see abandoning, does not see all defilements, does not see purification, does not see increase, does not see decrease, does not see accumulation, does not see dissipation, this is called the supreme Dharma, thus it is also said in the treatise: The nature of the established Dharma does not contradict, the aspect of showing is the heat, what becomes the peak is form, etc., decrease.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མེད་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ། །ནང་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་མི་འཛིན་ཕྱིར་བཟོད་པ། །གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་སོགས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བསྟན་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། བདེན་དང་བདེན་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཕེན་ཡོན་བཅས་པ་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིའི་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་བཟོད་པ་གཉིས་དང་ཤེས་པ་གཉིས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་
རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །བདེན་པ་རྣམ་པ་མང་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག །ཕན་ཚུན་རྟེན་པ་རྟེན་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། །ཆེན་པོ་ཚད་མེད་ཉིད་དང་བཅས། །དཔག་མེད་མཐའ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། །དེར་གནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །བླང་དང་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །བྱམས་ལ་སོགས་དང་སྟོང་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་འཐོབ་པ་དང༌། །རྣམ་པར་བྱང་ཀུན་ཡོངས་བསྡུས་དང༌། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །མྱ་ངན་འདས་འཛིན་ཞི་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་ལ་སོགས། །སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་དག །འགོད་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་འདིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དང་པོའི་ཚིག་རྐང་པ་གསུམ་དོན་གཞན་དུ་བྱས་པ་ནི་དང་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་ཚིག་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དམ་པའི་དོན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས། །ཤེས་པ་མ་ཡིན་གཞན་ཚིག་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་

【汉语翻译】
以无有等分开，以内空性等，不执著色等故能忍受，色等无生等之相者，是为法之殊胜，如是宣说，是为独觉之道。当宣说菩萨之道，就此而论，经论中说：真谛与真谛之忍，以及智慧之四刹那，于道智中见道，此说具有利益。如是说。此之简要义为，每一真谛有二忍与二智，即苦之法智忍，与苦之法智，与苦之类智忍，与苦之类智，如是于集、灭、道亦可比照。多种真谛之刹那，即是菩萨见道之道智。就这些具有利益之刹那之差别相而言，经论中有五颂，即如是性与诸佛，互相依赖故无所依赖，不承认名相，以及具有伟大无量之性，不可量度无有边际，于彼处所住之色等，确定为佛性，以及无有取舍等，慈等与空性，获得佛性，完全清净总集，消除恐惧与诸病，执著涅槃寂静性，以及诸佛所守护等，不杀生等，于一切种智之理中，自身安住，众生安置与布施等，回向圆满菩提，是道智之刹那。如是说，道即是菩萨见道之刹那之义。就此地而言，最初之三句经文作他义解释，即最初之刹那二句经文。胜义谛中，色等，非识亦非他语。此乃般若波罗蜜多，即非与色等以体性之差别而各异，胜义中亦非各异。

【英语翻译】
Divided by absence and so forth, by inner emptiness and so forth, enduring because not grasping form and so forth, the aspect of form and so forth being unborn and so forth, is the supreme of Dharma, thus taught, is the path of the solitary realizer. The path of the Bodhisattva shall be explained, concerning that, in the scriptures it is said: Truth and endurance of truth, and the four moments of wisdom, in the knowledge of the path is the path of seeing, this is explained with benefits. Thus it is said. The condensed meaning of this is that each truth has two endurances and two wisdoms, namely the Dharma-knowledge endurance of suffering, and the Dharma-knowledge of suffering, and the subsequent-knowledge endurance of suffering, and the subsequent-knowledge of suffering, likewise apply to the origin, cessation, and path as well. The moments of many kinds of truths are said to be the path-knowledge of the path of seeing of the Bodhisattva. Concerning the characteristics of the distinctions of these moments with benefits, there are five verses in the scriptures, namely suchness and the Buddhas, because they depend on each other, they are without dependence, not accepting names, and possessing greatness and immeasurability, immeasurable and without end, in the form and so forth abiding there, determining as Buddhahood, and without acceptance and rejection and so forth, love and so forth and emptiness, Buddhahood is attained, completely purified and completely gathered, eliminating fear and all diseases, grasping Nirvana and peacefulness, and protected by the Buddhas and so forth, not killing and so forth, in the manner of all-knowing, oneself abiding, beings placing and giving and so forth, dedicating to perfect enlightenment, is the moment of path-knowledge. Thus it is said, the path itself is the meaning of the moment of the path of seeing of the Bodhisattva. Concerning this place, the first three lines of scripture are interpreted with other meanings, namely the first moment of the two lines of scripture. In the ultimate meaning, form and so forth, are not consciousness nor other words. This is the Prajnaparamita, namely it is not different from form and so forth by the distinction of characteristics, nor is it different in the ultimate meaning.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད། གང་ཡང་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཚལ་ན་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡང་དག་པར་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་དག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡང་དག་པར་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པ་ཡང་
མ་ཡིན་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བརྟགས་པ་རྣམས་ནི་མེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དེ་བས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེད་པ་ནས་གཟུགས་མེད་པ་ནས་གཟུགས་མེད་པའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་དུ་མེད་པའོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་སྐྱོན་འབྱུང་བའི་འཆིང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །བྱེ་བྲག་སོ་སོར་སྣང་བ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེས་ན་འདིའི་དང་པོ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་བསྟན་པ་ནི་དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་པ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་དང་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང༌། ལྷའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །སྐད་ཅིག་མ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཆེན་པོ་ཚད་མེད་ཉིད་དང་བཅས། །དཔག་དང་མཐའ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། །དེ་དག་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆེན་པོ་དང་ཚད་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་འདི་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐའ་གཉིས་ནི་མཐའ་ཁོ་ནའོ། །དཔག་པ་དང་མཐའ་གཉིས་ནི་དཔག་པ་དང་མཐའ་དག་གོ །དེ་གཉིས་མེད་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་མཐའ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕ

【汉语翻译】
是。这样，凡是般若波罗蜜多，以及色等是内，那就是如是。如果通达所有这些法，也不是真实具有，也不是真实不具有。无色，不可示，无碍。例如，无相而具有相。也不是真实具有，也不是真实不具有，这也不是一，也不是异。因为没有分别，所以所有色等法，没有异和非异的自性。因此，从无色蕴到无色，因为没有眼识，所以不可示。因为没有产生自他过失的束缚，所以无碍。因为个别显现消失，所以具有相，例如无相，那就是仅仅如是的相。因此，这里首先显示相的章节，从那时起，天主帝释对具寿善现说：“如是说”到“那是什么原因”之间，以及之后最初的刹那如是说，到“天主”之间，显示了于苦法智忍。那些刹那的差别相，在论典中说：大与无量性具，测度与边际皆无，彼等与色等合。其中，大与无量和合，就是与此大无量和合。那就是大无量的意思。二边就是仅仅边。测度与二边就是测度与所有边。二者皆无就是不可测和无边的意思。彼就是般若波罗蜜多，大等是与色等相合。在那些色等上缘大等时，般若波罗蜜多也以大等成为波罗蜜多大，以及无量的波罗蜜多，以及不可测的波罗蜜

【英语翻译】
Yes. Thus, whatever is the Perfection of Wisdom, and form, etc., are internal, that is Suchness. If one fully understands all these dharmas, then it is neither truly possessed nor truly not possessed. Without form, invisible, without obstruction. For example, without characteristics, yet possessing characteristics. It is neither truly possessed nor truly not possessed, which is neither one nor different. Because there are no discriminations, all dharmas such as form are without the self-nature of difference and non-difference. Therefore, from the absence of the aggregates of form to the absence of form, because there is no eye consciousness, it is invisible. Because there is no bondage that arises from the faults of self and others, it is without obstruction. Because the appearance of individual distinctions disappears, it possesses characteristics, such as being without characteristics, which is merely the characteristic of Suchness. Therefore, here, the first chapter on characteristics is shown, from then on, the Lord of the Gods, Indra, said to the venerable Subhuti, "Thus it is said" to "What is the reason for that?", and after that, the first moment said thus, to "Lord of the Gods", shows the forbearance of knowing the Dharma in suffering. The characteristics of the differences of those moments are stated in the treatise: Great and immeasurable nature together, measure and limit are both absent, those are joined with form, etc. Among them, great and immeasurable together is together with this great immeasurable. That is the meaning of great immeasurable. The two limits are only limits. Measure and the two limits are measure and all limits. The absence of both is the meaning of immeasurable and limitless. That is the Perfection of Wisdom, great, etc., are joined with whatever form, etc. When great, etc., are focused on those forms, etc., the Perfection of Wisdom also becomes the Perfection with great, etc., the Perfection itself is great, and the Perfection of immeasurable, and the Perfection of immeasurable,

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ཡས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕིན་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོའི་ཚིག་གིས་
གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ལྷའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བརྗོད་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་དུས་འདི་ལ་ཡོད་དོ། །དུས་འདི་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ནི་དུས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གྲངས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་མེད་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཡུལ་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པ་འམ་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ལས་འདས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐས་ཡས་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པའི་མཐའ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མཐས་མཐའ་ཡས་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་ཇི་ལྟར་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ནི་བགྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན། བགྲང་བ་མང་པོས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན། གྲངས་མཐའ་ཡས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མི་གཟིགས། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ནི་བདག་གི་རྫས་སོ། །དེའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་དོན་མི་བསྒྲུབ་པས

【汉语翻译】
即是无边际的到彼岸之义。此等大到彼岸等之知识，应无执著地观察。如是大到彼岸，如 कौ शिक (kau śika，梵文天城体，kauśika， कौ शिक，  कौ शिक) 那样，不应执著于到彼岸等，经中如是说。之后，如是说，天王等为帝释天所说。具寿善现等，是善现所说之随说。因此，善现自己的随说是，为何如此等语。其中，色等大，此时有，此时无，即是时间完全没有穷尽。其中，因为不可得，所以是大，因此是苦之法智。如是之自性，如虚空一般，因为无法以量完全衡量，所以是无量，那是苦之随知忍。数量无法完全衡量，是不可思议，那是苦之随知。因为处所方位无法完全衡量，所以是无边或所缘无边。因为所缘不是所有那些法的边际，因为超越了数量。此外，所有法都是以无有之边际而无边，因为它们没有生和灭二边的缘故。那两个所缘也是无我之知识，缘于有情是二种无我，那也是以边际而无边。帝释天说：如何是无边？善现说：不是以计数的方式，也不是以众多计数，即不是以超越计数本身，也不是以数量无边之义。那么如何？那么一词不观察，也不是以法的赘词，法是我的事物，它的赘词不是因为没有它，因为法性不成就自己的意义。

【英语翻译】
It is the meaning of the boundless other shore. These great perfections and other knowledge should be observed without attachment. Thus, the great perfection of the other shore, like Kauśika, one should not be attached to reaching the other shore, etc., as stated in the sutra. Then, it was said, and the lord of the gods, etc., was taught by Indra. The venerable Subhuti, etc., is a subsequent statement of what Subhuti said. Therefore, Subhuti's own subsequent statement is, why is that, etc. Among them, form, etc., is great, it exists at this time, it does not exist at this time, which means that time is completely inexhaustible. Among them, because it is not perceived, it is great, therefore it is the knowledge of the Dharma of suffering. The nature of suchness is like the sky, because it cannot be completely measured by quantity, it is immeasurable, that is the forbearance of knowing suffering. The number cannot be completely measured, it is immeasurable, that is the knowledge of suffering. Because the location and direction cannot be completely measured, it is boundless or the object is boundless. Because the object is not the boundary of all those dharmas, because it transcends number. Furthermore, all dharmas are boundless with the boundary of non-existence, because they do not have the two boundaries of birth and death. Those two objects are also the knowledge of selflessness, focusing on sentient beings is the two kinds of selflessness, which is also boundless with boundaries. Indra said: How is it boundless? Subhuti said: It is not in the way of counting, nor in many counts, that is, not in the transcendence of counting itself, nor in the meaning of boundless quantity. Then how? Then the word does not observe, nor is it a redundant word of Dharma, Dharma is my thing, its redundant word is not because it does not exist, because the nature of Dharma does not accomplish its own meaning.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་དུ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེ་ག་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཡོད་ན་གྱོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་
པོ་མེད་པ་ནི་བདག་གི་རྫས་མེད་པས་སོ། །བདག་དང་འབྲེལ་པ་ཡོད་ན་ནི་བདག་ཅེས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན་དེ་ཡང་མེད་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གཏན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བདག་མེད་པའོ། །ཡང་ན་བདག་ཏུ་བཏགས་པའི་ཡུལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་གི་ཡིན་ན་དེ་ཡང་མེད་པས་བདག་གི་མེད་དོ། །ཡང་ན་མིང་དང་འདུ་ཤེས་སོ། །གང་དེའི་འདུ་ཤེས་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་མེད་པའོ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གིས་ཀྱང་བདག་མེད་པ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་གང་ལ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསམས་སོ། །བདག་མེད་པ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གིས་ཀྱང་བདག་མེད་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངལ་བསོ་བ་མེད་པའོ། །གསུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་སོ། །མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །གོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པའི་དབྱངས་དེ་སྒྲ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུ་ནི་ཟབ་པའོ། །དབྱངས་ནི་རོལ་མོའི་དབྱངས་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །གང་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཀྱང་ངོ༌། །ཐོག་མ་ནས་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་སེམས་ཅན་མེད་པའོ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་མེད་པའོ། རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པས་སོ། །མཐའ་ཡས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། །དེ་ན་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གྲངས་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེར་གནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ད

【汉语翻译】
那不是最高的佛法之语。名为施设，是因为与愚痴相应。那是什么缘故呢？因为是忽然产生的。如果具有分别，则仅仅是错谬的缘故。因为事物不存在，是因为没有我的实体。如果与我有关联，稍微说一点我，如果那也没有，那么称为我则永远不存在，因此那是无我。或者，如果被认为是我的对境，如蕴等，如果是我的，但那也没有，因此不是我的。或者，是名和概念。因为那样的概念不存在，因此不是我的。因为所缘的对境不存在，因此没有所缘。这被称为是导师的教法。为了通过可信的教证也显示无我成立，说了哪里有无量众生呢？因为超越了数量，所以也认为没有上面。虽然无我是通过量成立的，但为了显示通过可信的教证也成立无我，说了“乔尸迦，如果”等。安住，是指没有休息。说，是指通过语言。无量，是指世间。使理解，是指使理解意义的声音，那个声音存在于哪里，就称那里为那个声音。如龙的声音一样，是深奥的。声音如音乐的声音一样，是多种多样的。哪里有那样的声音，就称那里为那个声音。即使已经掌握，是指然而。因为从一开始就清净，是指最初就没有众生。因为完全清净，是指完全没有心。通过这种方式，是指通过方式。无量度彼岸，如果问那是什么？那里，因为众生是无量的，是指众生远离生和灭，因此众生是无量的。也如是，是指同样是不可数的。那是于集起中获得法智的忍。在那里安住于色等，于佛陀之自性中决定，是指安住于般若波罗蜜多者，于佛陀之自性中

【英语翻译】
That is not the supreme Dharma word. What is called designation is because it is associated with ignorance. What is the reason for that? Because it arises suddenly. If there is discrimination, it is merely a mistake. Because things do not exist, it is because there is no self-entity. If it is related to self, if one speaks a little about self, but if that is also not there, then what is called self never exists, therefore that is selflessness. Or, if what is considered as the object of self, such as the aggregates, if it is mine, but that is also not there, therefore it is not mine. Or, it is name and concept. Because that kind of concept does not exist, therefore it is not mine. Because the object of focus does not exist, therefore there is no focus. This is called the teaching of the teacher. In order to show that selflessness is also established by trustworthy scriptures, it is said, "Where are there infinite beings?" Because it transcends numbers, it is also thought that there is no above. Although selflessness is established by valid cognition, in order to show that selflessness is also established by trustworthy scriptures, it is said, "Kaushika, if..." etc. To abide means without rest. To speak means through words. Infinite means the world. To make understand means the sound that makes the meaning understood, wherever that sound exists, it is called that sound there. Like the sound of a dragon, it is profound. The sound, like the sound of music, is diverse. Wherever there is such a sound, it is called that sound there. Even if grasped, it means however. Because it is pure from the beginning, it means there are no sentient beings from the beginning. Because it is completely pure, it means there is no mind at all. In this way, it means through the way. The other shore of infinity, if asked what that is? There, because sentient beings are infinite, it means sentient beings are free from birth and death, therefore sentient beings are infinite. Likewise, it means similarly uncountable. That is the forbearance of knowing the Dharma in the arising of suffering. Abiding there in form etc., determining in the nature of Buddhahood, means abiding in the Prajnaparamita, in the nature of Buddhahood.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ངེས་པར་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་པའོ། །དེའི་སྐབས་ནི་དེ་ནས་
སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབང་པོར་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །ཚངས་པ་ནི་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོའོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཚིག་ནི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་གྱུར་པའོ། ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་ཆོས་སོ། །ཡང་ཆོས་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྨྲ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་ཚིག་དང་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཤེས་པའོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་གསལ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་གསལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་རྟག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་ཅིང་བསྟན་ཏེ་བཤད་ལ་རབ་ཏུ་བཞག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སླན་ཆད་ཅེ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་པ་ཉིད་སྨྲས་སོ། །ད་སླན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ད་ནས་གཟུང་བའོ། །འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །མ་བྲལ་བ་ནི་ཐོབ་པ་མཉམས་སོ། །གནས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལགས་པར་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གང་སུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་པར་གྱི་བློ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐོབ་པས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ལྷའི་བུ་དག་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ན་ཚོད་ཆུང་ཞིང་གཙང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་བོད་པ་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས་སམ། བློ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་དག་ལ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྐལ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་ནོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་སྨོས་ཏེ་དེ་ནི་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ།།
ཉོན་མོངས་པའ

【汉语翻译】
务必执持，应当视其为佛。此乃第六刹那。彼时，世尊佛陀宣说了“具有权势者”等等。权势者是帝释天。梵天是娑婆世界之主。生主是世间守护者们。听闻殊胜之法后，因极度欢喜而毫不费力出现的言辞，是特意宣说的。“特意宣说”是指已经宣说。ཨེ་མ་ཧོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指稀有。“法”是指所说的法。又，“法”是指善说法，即见道。其自性即是如来出现。这是说，谁是如来呢？出现是指生，即无漏智慧的特征。“说”是指对此最初的词句略知一二。然后逐渐明晰，更加明晰，非常明晰，恒常领悟，即是宣说、指示、讲述和善加安立。世尊“此后”等等，说的是第六刹那本身。“现在此后”是指从现在开始。“执持”是指务必执持。“不分离”是指获得相同。“安住”是指显现。“执持为如来”所说的是，为了获得“是如来”的定解。获得此解也是授记。因此，他说了“诸位天子，何时”等等。年幼且清净者，被称为婆罗门童子。对其称呼为婆罗门童子。“将成为世尊佛陀”是指自己现前菩提，或者因为此人具有殊胜智慧，所以是佛。如果有人问：这样的情况在诸佛中也有吗？为了区分，所以说了“世尊”。以具足六种圆满的意义，所以是“世尊”。如果有人问：这种情况菩萨也有吗？为了区分，所以说了“佛”，因为他是现前成佛的。如实宣说诸法，所以是“如来”。
烦恼

【英语翻译】
It is imperative to hold on to it, and one should regard it as the Buddha. This is the sixth instant. At that time, the Bhagavan Buddha spoke of "those with power," and so on. The powerful one is Indra. Brahma is the lord of the Sahā world. The lords of beings are the protectors of the world. The words that arise effortlessly because of great joy after hearing the excellent Dharma are specifically spoken. "Specifically spoken" means that it has been spoken. Emaho (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means wonderful. "Dharma" refers to the Dharma that is spoken. Also, "Dharma" refers to the excellent Dharma, which is the path of seeing. Its very nature is the appearance of the Tathagata. This is saying, who is the Tathagata? Appearance means birth, which is the characteristic of stainless wisdom. "Speaking" means knowing a little about the first words of this. Then gradually it becomes clear, more clear, very clear, and constantly realized, which is speaking, indicating, telling, and well established. The Bhagavan's "hereafter" and so on, speaks of the sixth instant itself. "Now hereafter" means from now on. "Holding" means to hold firmly. "Not separated" means obtaining equally. "Abiding" means becoming manifest. What is said as "holding as the Tathagata" is in order to obtain the definitive understanding of "is the Tathagata." Obtaining this understanding is also a prophecy. Therefore, he said, "O sons of the gods, when," and so on. Whoever is young and pure is called a Brahmin boy. Calling him that is the Brahmin boy. "Will become the Bhagavan Buddha" means either by oneself attaining perfect enlightenment, or because this person has extraordinary wisdom, therefore he is a Buddha. If someone asks, is such a thing also present in the Buddhas? In order to distinguish, therefore "Bhagavan" is spoken. By the meaning of possessing six perfections, therefore he is "Bhagavan." If someone asks, is this also present in Bodhisattvas? In order to distinguish, therefore "Buddha" is spoken, because he is manifestly enlightened. Because he speaks of the Dharma as it is, therefore he is the "Tathagata."
Afflictions

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ི་དགྲ་བཅོམ་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཡང་དག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའམ། ཐམས་ཅད་དེ་སངས་རྒྱས་འདིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །འདིས་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་པའོ། །མི་སྟོན་པ་འམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཚིག་གིས་ཉོན་མོངས་པའམ་མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་འབྱུང་ན། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་འདི་ལ་མེད་དེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་ན་བཞུགས་པས་འདི་ལྟར་ཇི་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་ཡོད་ཅེ་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཤེགས་པ་ནི་སྲེད་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །བདེ་བའི་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་དང༌། ཡང་ལྡོག་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་རོལ་པ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཟུགས་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། བུམ་པ་ལེགས་པར་གང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་གཤེགས་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་གཤེགས་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཐར་པ་དེ་ནི་ཚད་མར་བཅད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་དང་སྐྱོན་ནི་ཡང་དག་འབྱུང༌། །སླར་ལྡོག་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་གཉིས་ནི་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ལྡོག་པ་མེད་པར་གཤེགས་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀྱིས་ལྷག་མ་མེད་པ་སྟེ་ལམ་བསྟན་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྐྱོན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སློབ་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་ལྷག་མ་མེད་པར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །སུའི་དགྲ་གཅིག་གི་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐ་ག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་རིགས་པ་སྨྲས་པ། དཔེར་ན། ཤྭེ་ཏོ་ཏྲ་བ་ཏི། ཨ་ལམ་བུ་ཡཱ་ནཱ་མ་ཡ་ཏེ། ཞེས་བྱ་བས་དཀར་པོ་རྒྱུགས་ཏེ་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཁྱི་འདི་ནས་རྒྱུགས་ཏེ་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀུ་བའི་གྲོང་དུ་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཕུབ་མའི་གྲོང་དུ་མ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡིན་ཞེས་ན། གང་གི་ཕྱིར་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རིག་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །ལྷག་
པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་ནི་རྐང་པའོ། །རིག་པ་ནི་རྐང་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་རིག་པའི་མིག་གཉིས་ཀྱིས

【汉语翻译】
因为是断灭了怨敌者，故为断灭怨敌者。真实者，即是不颠倒者。一切，即是此佛真实圆满成佛。此乃显示导师之圆满。不作导师或颠倒导师者，非导师也。以颠倒之语，亦可能由烦恼或无知所致。然此二者皆不存在于彼，因为次第之故，是断灭怨敌者，真实成佛之故。若住于轮回，则如是具有何种能力耶？答曰：善逝。逝者，即是从贪欲中解脱者。善之语，乃是极赞叹，亦是返回之义。为了区分外道、有学与无学，故次第比喻为美貌之形、疾病痊愈、以及盛满之瓶。如是连结之。因此，以超越世间之道而逝，极赞叹之逝者，即是善逝。外道之解脱，以其被衡量之故，并非究竟。生与过失，乃是真实生起。显示为再次返回。此二者乃是有学者。因此，无有返回而逝者，即是善逝。以烦恼之病，无有剩余，即是因指示道，而断除了身语意之过失之故。若为无学者，则如是存在于小乘之断灭怨敌者中。然薄伽梵并非如是存在，因为彼已无余而逝，故为善逝。何人之怨敌如何变为一与三耶？以织布者之方便而宣说理。例如：ཤྭེ་ཏོ་ཏྲ་བ་ཏི། （藏文）ཨ་ལམ་བུ་ཡཱ་ནཱ་མ་ཡ་ཏེ།（梵文天城体）alam bu yā nā ma ya te（梵文罗马拟音）无意义 ，“白色的跑了过去”之意。如是说，狗从这里跑了过去，如是说，去了库巴的村庄，如是说，不要去普布的村庄，如是等等。如何是善逝耶？因为宣说了具足明行足之故。明者，乃是增上慧学。增上戒律与心乃是足。明乃是行之前导，因此以明之双眼。

【英语翻译】
Because he is the one who has vanquished the enemy, therefore he is the Vanquisher of the Enemy. The truthful one is the one who is not inverted. Everything, that is, this Buddha has truthfully and completely attained Buddhahood. This shows the perfection of the teacher himself. One who does not teach or teaches perversely is not a teacher. With perverse words, it may also arise due to afflictions or ignorance. However, both of these do not exist in him, because of the order, he is the Vanquisher of the Enemy, the truthful Buddha. If he dwells in samsara, then what kind of power does he have? The answer is: Sugata. The gone one is the one who is liberated from craving. The word "good" is highly praised and also means returning. In order to distinguish between outsiders, learners, and non-learners, the order is compared to a beautiful form, a disease that has been cured, and a full vase. Connect them in this way. Therefore, having gone by the path that transcends the world, the highly praised gone one is the Sugata. The liberation of outsiders is not ultimate because it is measured. Birth and faults arise truthfully. It is shown as returning again. These two are the learners. Therefore, the one who goes without returning is the Sugata. With the disease of afflictions, there is nothing left, that is, because he has shown the path, he has abandoned the faults of body, speech, and mind. If he is a non-learner, then he exists as he is in the Arhat of the Lesser Vehicle. However, the Bhagavan does not exist in this way, because he has gone without remainder, therefore he is the Sugata. How does someone's enemy become one and three? The reason is explained by the method of the weaver. For example: ཤྭེ་ཏོ་ཏྲ་བ་ཏི། （Tibetan）ཨ་ལམ་བུ་ཡཱ་ནཱ་མ་ཡ་ཏེ།（Sanskrit Devanagari）alam bu yā nā ma ya te（Sanskrit Romanization）Meaningless, meaning "the white one ran away." It is said that the dog ran away from here, it is said that he went to the village of Kuba, it is said that he should not go to the village of Pubu, and so on. How is he a Sugata? Because it is said that he possesses knowledge and conduct. Knowledge is the training of higher wisdom. Higher discipline and mind are the feet. Knowledge is the precursor of these two feet, therefore with the two eyes of knowledge.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
་བལྟ་ཞིང་ཅིག་ཤོས་གཉིས་ཀྱི་རྐང་པས་འགྲོ་བ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །དེ་ལ་ཚིག་གཉིས་པོ་འདིས་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གདུལ་བའི་དུས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པས་ན་འཇིག་རྟེན་རིག་པའོ། །སྐྱེས་བུ་ཉིད་འདུལ་བ་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའོ། །དེ་ནི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འདུལ་བའོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཉིད་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཚིག་གཉིས་པོ་འདིས་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་འདི་ལས་ཀྱི་ཡུལ་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བདུན་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ཏེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེན་པའོ། །རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་དོན་ཏོ། །མཐུན་པ་ནི་རིགས་པ་དང་འཐད་པའོ། །ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའོ། །བླང་བ་མེད་པ་དང་དོར་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། བླང་བ་མེད་པ་དང་དོར་བ་མེད་པ་དག་གི་ལྷན་ཅིག་པ་དང༌། མཐུན་པས་ལེན་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བླང་བ་མེད་པའོ། །དཔེར་ན་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་ལེན་མི་གཏོང་པ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དང་པོ་ནི་མིང་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ལེན་པའོ། །བླང་མེད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བླང་བ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །དོར་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་དོར་བ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་དོར་བ་མེད་པའི་
དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་ཡོངས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་རྗ

【汉语翻译】
观察，就像其他两个用脚行走一样，如来是安乐逝，因此称为安乐逝。这两个词语表明了导师圆满的因。所谓“世间知”，是因为完全了解世间的调伏时机等，所以称为世间知。因为所调伏的正是众生，所以是调伏丈夫。那就是调御者，即是如实调伏。还有其他与此相似的调御者，即是善逝。为了显示没有比这更殊胜的，所以说“无上调御丈夫”。这两个词语表明了导师圆满的道。如果有人问，这是否也包括恶趣的众生呢？并非如此，因为说的是天人和人类的导师。这是对集起法的了知。然后，世尊所说的“那些天子”是指第七刹那。所谓“如是”，是指完全究竟的，即布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、一切智智和一切种智之间的意思。所谓“完全摄持”，是指引导。所谓“随顺完全摄持”，其中“随顺”是指一致的意思。一致即是合理和适当。所谓“稀有”，是指完全摄持。所谓“甚为稀有”，是指随顺完全摄持。具有不取和不舍，即与不取和不舍相伴，因为一致而不取，那就是不取。例如，如何完全不取不舍，那就是完全取的意思。这里经文中说：“不取不舍等”。第一个是完全取名等等。不取是指没有分别念的取。不舍即是不舍。这是不舍的意义。诸菩萨完全摄取的世尊母，她完全摄取。这是对集起法的随顺了知忍。因为是帝释天的场合，所以他...

【英语翻译】
Observing, just as the other two walk with their feet, the Thus-gone is the Blissful Gone, hence called the Blissful Gone. These two words indicate the cause of the teacher's perfection. The so-called "World-Knower" is because he fully understands the time for taming the world, etc., hence called the World-Knower. Because it is beings themselves that are tamed, hence the Tamer of Men. That is the charioteer, which is to truly tame. There are other similar charioteers, namely the Sugata. To show that there is nothing more supreme than this, it is said "Unsurpassed Tamer of Men." These two words indicate the path of the teacher's perfection. If someone asks, does this also include beings of the lower realms? It is not so, because it is said to be the teacher of gods and humans. This is the knowledge of the Dharma of arising. Then, the Blessed One's saying "those sons of gods" refers to the seventh instant. The so-called "as long as" means completely ultimate, that is, the meaning between the perfection of giving, the perfection of ethics, omniscience, and the knowledge of all aspects. The so-called "completely gathering" means leading. The so-called "following completely grasping," wherein "following" means the meaning of conformity. Conformity is reasonable and appropriate. The so-called "wonderful" means completely gathering. The so-called "very wonderful" means following completely gathering. Possessing non-acceptance and non-rejection, that is, accompanied by non-acceptance and non-rejection, because of conformity, there is no taking, that is, non-acceptance. For example, how to completely not take and not abandon, that is the meaning of completely taking. Here in the scriptures it says: "Non-acceptance, non-abandonment, etc." The first is completely taking names, etc. Non-acceptance means the meaning of non-acceptance of discrimination. Non-abandonment is non-abandonment. This is the meaning of non-abandonment. The Blessed Mother who completely takes the Bodhisattvas, she completely takes. This is the following knowledge of forbearance of arising. Because it is the occasion of Indra, therefore he...

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ེས་སུ་མཚོན་པའི་ལེའུ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་གཉིས་པོའོ།། །།བསྟན་བཅོས་ལས། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་བདག་མེད་ཉིད་མཐོང་ན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་སྟོན་པའི་གླེང་གཞི་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྡུད་པ་པོས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་ཐེག་པ་དམན་པར་ལྟུང་བའི་གཉེན་པོ་ལ་ལྷག་པར་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ལྷའི་བུ་དག་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་མཐོང་བའི་སྐབས་ཀྱི་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་གི་ཕ་རོལ་ཞེས་ན། ཐེག་པ་དམན་པར་ལྟུང་བའི་སའིའོ། །དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཚད་མེད་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐོབ་ན་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་སྐྱབས་ཀྱི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ཕན་པར་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་སྨན་པ་གང་དུ་ལྟུང་བ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་ཙམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པའོ། །གང་ལ་ལ་དེ་འཛིན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་སོ། །རབ་ཏུ་འདོན་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ལ་རབ་ཏུ་འདོན་པའི་ཕྱིར་དེས་དེ་འཛིན་པས་ན་རབ་ཏུ་འདོན་པར་བྱེད་ན། ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་བདུད་དམ་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་དག་གིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་
བ་ནས་རབ་ཏུ་འདོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་སྟོང་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གིས་མཐོང་བས་གང་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དགུ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ལྷའི་བུ་དག་ཀྱང

【汉语翻译】
以势相示之品为百施品。圣八千颂般若波罗蜜多释难论，导师宝生寂所著心要妙论中之二品竟。论中云：慈等者，谓慈、悲、喜、舍、四无量，此等名慈等。若见无我，即是第八刹那之义。示彼之端为，由尔时薄伽梵云云至垂教间，乃结集者所说。为令第八刹那现证，于堕入小乘之对治生起殊胜恭敬故，于彼刹那，薄伽梵云：天子等，善男子或善女人等语。般若波罗蜜多者，谓于时所见，于时所见之刹那慧。证彼之彼岸，即是波罗蜜多。何之彼岸耶？谓堕入小乘之地。彼复为何耶？谓见四无量之自性。如是若菩萨得彼，则见一切有情与己平等，而成应敬之处，非唯作自利之行。于何处堕入小乘，仅见慈等之体性，即是般若波罗蜜多，彼即第八刹那。由何人执持彼云云至普能证得间，谓由现证故。若能善说者，谓为令他等善说故，由彼执持彼故，若能善说至云云间。于彼魔或魔眷属之天等，不能得便云云至能善说间，是示其胜利，彼是随知集起。论中云，获得空性者，谓由十六空性见，以何方便获得而见，彼是第九刹那之义。彼亦天子等。

【英语翻译】
The chapter represented by power is the chapter of Indra. The difficult commentary on the eight thousand Prajñāpāramitā, the essence of the Supreme Heart composed by the teacher Ratnakara Shanti, ends with the second chapter. In the treatise, "Loving-kindness, etc." means loving-kindness, compassion, joy, equanimity, and the four immeasurables. These are called loving-kindness, etc. Seeing selflessness is the meaning of the eighth moment. The basis for teaching them is from "Then the Blessed One" to "said," which is spoken by the compilers. In order to manifest the eighth moment, the Blessed One said, "Sons of the gods, sons of good families or daughters of good families," etc., in order to generate special respect for the antidote to falling into the inferior vehicle. Prajñāpāramitā is the wisdom of the moment of seeing at the time. Reaching the other shore of that is pāramitā. What is the other shore? It is the place of falling into the inferior vehicle. What is that? It is seeing the nature of the four immeasurables. Thus, if the Bodhisattvas attain that, they will see all sentient beings as equal to themselves and become worthy of refuge, not just acting for their own benefit. Falling into the inferior vehicle, merely seeing the nature of loving-kindness, etc., is Prajñāpāramitā, which is the eighth moment. From "Who holds it?" to "makes it fully understood" means by manifesting it. "If one teaches well" means that in order to teach others well, because he holds it, "if one teaches well." From "The demons or the gods of the demon's retinue will not find an opportunity" to "will teach well" shows the benefits, which is following the knowledge of the origin. In the treatise, "Attaining emptiness" means seeing with the sixteen emptinesses, and seeing by what means one attains it is the meaning of the ninth moment. That is also the sons of the gods, etc.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་འབྱུང་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་འདི་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་མཐོང་བས་སོ། །འདིར་ཕན་ཡོན་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པའི་སྒྲའི་དབང་དུ་བྱས་པས་སོ། །བཀབ་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ནི་བླ་གབ་མེད་པའོ། །ཉལ་བ་ནི་གཉིད་ལོག་པའོ། །འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའོ། །བསུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་པའི་སྦ་བ་ནི་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྤ་བའོ། །སྔགས་ལ་སོགས་པས་ནི་བསུང་བའོ། །གཞན་ལ་བསྒོ་བས་ནི་བསྐྱབ་པའོ། །རང་ཉིད་ཉེ་བར་སོངས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་སྦ་བའོ། །ཡང་ན་ལུས་ཀྱིས་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་བསྲུང་བའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་བཟློག་པ་ནི་བསྐྱབ་པའོ། །ནང་གི་ནད་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པ་ནི་སྦ་བའོ། །དེ་དག་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གམ་ཡིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་དེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ། མཚན་དང་འོད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འམ། སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་སྟོན་པའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་པའོ། །ཡོན་ཏན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཕུན་སུམས་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་མཐོང་བ་རྣམས་སོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཡོད་པའོ། །འཐོབ་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་ནི་
རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་གཅིག་བསྟན་ཏེ། འདིས་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་

【汉语翻译】
从名为种姓之子或种姓之女开始，到不生不灭之间所说。此处，对于这见道的刹那，也称为般若波罗蜜多，以何而至彼岸呢？以见此十六空性。此处的利益，是从“其后，世尊”开始，是依于第二语气的力量。无覆藏之方，即无隐瞒。睡眠即是睡着。生起即是相续进入。守护、救护和伴随的隐藏，即是保护、救护和藏匿。以咒语等是守护。以告诫他人是救护。自己靠近后加持是藏匿。或者，以身体的安乐资具全部给予是保护。遮止外来的损害是救护。遮止内在的疾病等是藏匿。做那些事，即是以语言或意念正确地结合。那是于灭谛，法智忍。由佛陀亲自摄持，即佛陀之体性即是佛陀本身。由谁成佛者所摄持，即是相好、光明和三摩地以及色身等的圆满，或者在没有佛陀住世的佛土中，示现佛陀的色身之自性。彼即是，从其后世尊，天王等所说。名为般若波罗蜜多，即是见道之第十刹那。名为此功德，即是相好圆满等。名为这些，即是现见者们。名为见法，即是生而获得，即存在于彼。获得即是显示。完全摧毁即是随顺显示。那是于灭谛，法智。名为一切清净，即是显示第十一刹那，以此使之清净，故名为清净，布施波罗蜜多等全部是完全摄持，为了显示那个，世尊又说什么，直到憍尸迦又说为止，那是于灭谛，随顺智忍。

【英语翻译】
It is said from the one called son of a lineage or daughter of a lineage, up to the non-arising and non-ceasing. Here, this moment of seeing is also called Prajñāpāramitā, by what is it that one has gone to the other shore? By seeing these sixteen emptinesses. Here, the benefit is from "Then, the Bhagavan," it is done by the power of the second expression. The unhidden side is the unhidden. Sleeping is falling asleep. Arising is continuously entering. Guarding, protecting, and accompanying hiding are protecting, protecting, and concealing. By mantras and so on is guarding. By instructing others is protecting. Approaching oneself and blessing is concealing. Or, completely providing all the means of comfort for the body is protecting. Repelling external harm is protecting. Repelling internal diseases and so on is concealing. Doing those things is correctly combining with words or mind. That is the Dharma-kṣānti in cessation. Being completely held by the Buddha himself, that is, the essence of the Buddha is the Buddha himself. Being completely held by the one who has become a Buddha, that is, the perfection of signs and light and samādhi and form and so on, or showing the nature of the Buddha's body in Buddha-fields where the Buddha does not reside. That itself is, from then on, the Bhagavan, the lord of the gods, and so on, spoke. The one called Prajñāpāramitā is the tenth moment of the path of seeing. The one called this quality is the perfection of signs and so on. The ones called these are those who have directly seen. The one called seeing the Dharma is obtained by birth, that is, it exists in that. Obtaining is showing. Completely destroying is subsequently showing. That is the Dharma-jñāna in cessation. The one called all pure is showing the eleventh moment, by this it is purified, therefore it is called pure, all the giving pāramitā and so on are completely grasped, in order to show that, the Bhagavan also said what, until Kauśika also said, that is the Anvaya-kṣānti in cessation.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉམ་ང་བ་ནི་ཕོངས་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པ་དང༌། རྒོལ་བ་དང༌། འགལ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་སེལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཇི་ལྟར་བསལ་ནས་དེ་ཡང་འདི་ཐོས་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ངན་སོང་དང་འཁོར་བའི་ནད་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བ་ན། ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་གཅིག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །རྩོད་པ་ནི་སུན་དབྱུང་བས་སོ། །རྒོལ་བ་ནི་ཐོབ་པས་སོ། །འགལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ཞེ་སྡང་གིས་སོ། །དེ་དག་གི་བསམ་པ་ནི་རྩོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པའོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཨུ་ཤ་ནི་བུས་པའོ། །དེ་འཛིན་པ་ནི་བུས་བ་འཛིན་པ་སྟེ་རྩི་མ་གིའོ། །གདུག་པ་ནི་སྦྲུལ་གྱི་གདུག་པ་སྟེ་ཆེ་བའོ། །འདེའི་དུག་འདི་ལ་ཡོད་པ་ནི་སྦྲུལ་གདུག་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཅན་ནོ། །སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དུད་འགྲོའི་བྱེ་བྲག་གོ །གཞི་བརྗིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པས་སོ། །སྟོབས་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཐུ་ནི་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྦྱོར་བས་དེའི་ནུས་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེ་སུ་ཤེས་པའོ། །མྱ་ངན་འདས་འཛིན་ཞི་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཛིན་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་གཉིས་ཉི་
བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་བཞི་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ།

【汉语翻译】
པའོ། །贫乏诸病悉消除，名为贫乏，即是困乏。与外道及具慢者，一同争论、反驳、违背，彼等悉消除。如是彼如何消除，彼亦闻此，三乘之烦恼，以及恶趣与轮回之病皆尽，如是则“贫乏诸病悉消除”，此句显示见道之十一刹那。为显示彼，故从“憍尸迦复次”等至“不住留耶”之间。法名为教。争论是因驳斥。反驳是因获得。违背是因互相嗔恨。彼等之想法是争论等之想法。彼则如是转变，名为何故此即是法性之义。此名为十二刹那之体性。汁名为乌奢，即是煮沸。执持彼即是执持煮沸者，是为汁液。毒名为蛇之毒，即是大。此之毒在此存在者，是为毒蛇。生名为有身者。成为有情者，是为旁生之差别。根基庄严名为以能力。力是损害之自性。威是无损害之自性。力生起者，名为以彼之加行，彼之能力生起之故，彼是于遮止为了解自在者。涅槃执持寂静性，名为执持是现前耽著。为显示此，故说“彼为何故”等。以智慧到彼岸，名为显示十二刹那，彼是道上知法之忍。诸佛所守护，名为诸佛所守护。等字是指天等，为显示此，故从“大王”等至“一切菩萨亦”之间显示。以智慧到彼岸，名为显示十四刹那。彼是道上知法。不杀生等。

【英语翻译】
Pa'o. Eliminating all poverty and diseases. The term "poverty" refers to destitution. Eliminating disputes, rebuttals, and contradictions with non-Buddhists and those with arrogance. How is that eliminated? By hearing this, the afflictions of the three vehicles, as well as the diseases of the lower realms and samsara, are exhausted. Thus, "Eliminating all poverty and diseases" indicates the eleven moments of the path of seeing. To show that, it goes from "Kaushika, furthermore" to "will not remain." Dharma means teaching. Dispute is due to refutation. Rebuttal is due to attainment. Contradiction is due to mutual hatred. Their thoughts are the thoughts of dispute, etc. It transforms like this, meaning why this is the nature of Dharma itself. "This" refers to the nature of the twelfth moment. Juice is called Usha, which means boiled. Holding that means holding the boiled one, which is the juice. Poison is the poison of a snake, which is great. The one in whom this poison exists is a venomous snake. Being is a corporeal being. Becoming a sentient being is a distinction of animals. The basis of splendor means by ability. Power is the nature of harming. Majesty is the nature of not harming. Generating power means that by its application, its ability arises, so it is known as the lord of cessation. Holding nirvana, the nature of peace, means holding is manifest attachment. To show this, it is said, "Why is that?" etc. Going to the other shore with wisdom means showing the twelve moments, which is the forbearance of knowing the Dharma on the path. Protected by the Buddhas means protected by the Buddhas. The word "etc." refers to gods, etc. To show this, it is shown from "Great King" etc. to "all Bodhisattvas also." Going to the other shore with wisdom means showing the fourteen moments. That is knowing the Dharma on the path. Not killing, etc.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
 །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་དག །འགོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བ་ནི་སྲོག་མི་གཅོད་པའོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་གང་གཞན་དག་འགོད་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་པའོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པའི་ཚིག་གོ །གཟུང་བར་འོས་པ་ནི་གཟུང་བར་འོས་པར་འགྱུར་རོ། །རང་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས་དེ་བས་ན་གཟུང་བར་འོས་པའི་ཚིག་གོ །འདི་ལ་འཇམ་ཞིང་སྙན་པའི་ཚིག་ཡོད་པ་ནི་ཚིག་འཇམ་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་གནས་ཤིང་དེ་དག་ནི་བསྔགས་པ་སྨྲ་བས་ནི་ཚིག་རིམ་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཚིག་འཆལ་པ་མེད་པ་ནི་ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པ་འདྲ་བའི་ཚིག་མི་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་འདུལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་ཡོངས་སུ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དང། ཁེངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་འདུད་པར་མི་འཛིན་པའོ། །གནོད་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཞེ་སྡང་བའོ། །བག་ལ་ཉལ་བ་ནི་ཁོན་དུ་འཛིན་པའོ། །དྲན་པ་དང་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ལ་དྲན་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱིས་སོ། །འཁྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །འདིས་ནི་ཞེ་སྡང་ང་ང་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤོང་བར་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་གིས་ནི་གཞན་དག་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱིས་ནི་བདག་དང་མཉམ་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་

【汉语翻译】
关于一切智之理，自身安住而利益众生，所谓“安置”等，断除杀生即是不杀生。依此而行，六度等一切皆安住于证得一切智之间，将其他安置于此，即是第十五刹那。为了阐释此理，故说“乔尸迦，此外”等。所谓“般若波罗蜜多”，即是第十五刹那。这是为了指示其他的波罗蜜多等。应受持的即是应受持的。因为自己也安住于此，所以是应受持之语。此处具有柔和悦耳之语，即是语言柔和。也安住于布施等之中，以赞叹之语次第宣说。没有秽语，即是不说有益无益相似之语。这是随顺于道的知忍。将布施等善根回向于圆满菩提，即是通达道之第十六刹那。为了阐述此理，故从“不为忿怒所胜”等，直至“将成为诵读者”之间进行阐述。所谓“完全调伏”，是为了完全调伏忿怒，以及为了使骄慢之相的傲慢消失。怀恨在心即是不接受顶礼。恼害心即是对众生嗔恨。随眠即是怀恨在心。关于忆念和慈爱，为了阐述忆念，故说“如是思念”等。所谓“彼”，即是指恼害心。所谓“扰乱”，即是变异。这表明了舍弃嗔恨、傲慢及其眷属。因为嗔恨不会随顺他人。即使没有嗔恨，傲慢者也不会随顺与自己平等者，因此两者都应舍弃。我将三乘的布施等善根，为了使一切众生完全脱离痛苦，完全回向于无上正等觉。

【英语翻译】
Regarding the principle of all-knowingness, it is about abiding in oneself and benefiting sentient beings. The term "establishing" and others refer to abandoning killing, which means not killing. By acting in accordance with this, all the six perfections and others abide in the state between attaining all-knowingness. Establishing others in this state refers to the fifteenth moment. To explain this principle, it is said, "Kaushika, furthermore," and so on. The term "Prajnaparamita" refers to the fifteenth moment. This is to indicate other perfections and so on. What is worthy of being upheld is what should be upheld. Because one also abides in it, it is a word worthy of being upheld. Having gentle and pleasing words here means having gentle speech. Also abiding in generosity and so on, praising words are spoken in order. Not having obscene language means not speaking words that are similar in being beneficial and unbeneficial. This is tolerance that follows the path. Dedicating generosity and other virtues to perfect enlightenment is the sixteenth moment of knowing the path. To explain this, it is explained from "not being overcome by anger" and so on, until "will become a reciter." The term "completely subdue" is for completely subduing anger and for making the pride of arrogance disappear. Holding a grudge means not accepting prostration. Harmful intent is hatred towards sentient beings. Latent is holding a grudge. Regarding mindfulness and love, in order to explain mindfulness, it is said, "Thinking like this," and so on. The term "that" refers to harmful intent. The term "disturbance" means change. This shows abandoning anger, arrogance, and their retinue. Because anger does not follow others. Even without anger, the arrogant will not follow those equal to themselves, so both should be abandoned. I dedicate the roots of virtue such as the generosity of the three vehicles entirely to unsurpassed perfect enlightenment for the purpose of completely liberating all sentient beings from suffering.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་བཅུ་དྲུག་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་ཕྱི་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་ནི་ཚིག་ཉུང་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཀུན་ནས་ཞི་དང་ཐམས་ཅད་ནས། །འདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱལ་དང༌། །གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རྟེན་མཆོད་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདུད་པ་ནི་འདུད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུའི་སྒྲའི་དོན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཞི་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདུད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང༌། ང་རྒྱལ་དག་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉེ་བར་གནས་པ་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྨྲས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་གི་ནང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟོན་ཏེ། གང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཞི་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདུད་པའི་ལས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །སྲོག་གི་བར་
ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་མཚོན་གྱིས་བཏབ་པའོ། །གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་སོང་བ་ན་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེས་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་འདིའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་ལས་སོ། །སྲོག་གི་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དེ་བས་ན་གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གཉིས་ཀ་ལ་གནོད་པར་བྱ་བར་ཡང་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལའོ། །དེ་ཅིའི་ཕ

【汉语翻译】
这是为了阐述见道之最后十六刹那，这是为了阐述菩萨的见道。超越世间的见道本身也是修道，它也有两种，即世间的和超越世间的。这二者也应按顺序从后面讲述，首先应以简短的语言讲述超越世间的修道之作用，如经中所说：“一切寂静与一切，调伏与胜烦恼，无损恼揉捏之性，菩提与是依怙供。”调伏即是调伏。所谓“一切”是随顺之义，即完全寂静和完全调伏之义。这二者也按顺序是为了嗔恨和傲慢完全灭尽之故，这二者也如是说，从“如是世尊开示”到“近住者真稀有”之间所说。这些波罗蜜多中，以般若波罗蜜多的名义，是指示菩萨们的修道，即所谓的“何者”之义。那是完全寂静和完全调伏之事业。从一切处战胜一切烦恼，是因为从烦恼中彻底获胜的缘故，为了阐述这一点，世尊开示说，从“世尊开示”等等到“此非处”之间所说。所谓变成命难，是指用刀剑击打他们。所谓“被他人损害”，是指进入野兽等之中时，他人所作的损害，就是他人。因为那位世尊母亲战胜了自他之烦恼，所以说这是此之同类因。这是战胜烦恼之事业。为了避免发生命难，他人不能够进行损害，因此才是无损恼揉捏之性。为了阐述这一点，从“憍尸迦，纵然”等等到“也不想损害二者”之间所说。其中“彼”是指身体。

【英语翻译】
This is to explain the sixteen final moments of the path of seeing, which is to explain the path of seeing of a Bodhisattva. The path of seeing that transcends the world is also the path of cultivation, and it has two aspects: worldly and transcendent. Both of these should be discussed in order from the end. First, the function of the path of cultivation that transcends the world should be described in concise terms, as stated in the scriptures: "Complete peace and all, Subduing and overcoming afflictions, The nature of being unmarred by harm, Enlightenment and the object of worship." Subduing is subduing. The term "all" means following, meaning complete peace and complete subduing. These two are in order because hatred and pride are completely exhausted. These two are also spoken of in this way, from "Thus the Blessed One taught" to "The near-dweller is truly rare." Among these perfections, the name of the Perfection of Wisdom indicates the path of cultivation of the Bodhisattvas, which is the meaning of "what." That is the activity of complete peace and complete subduing. Overcoming all afflictions from all places is because of completely overcoming afflictions. To explain this, the Blessed One taught, from "The Blessed One taught" and so on to "This is not the place." The so-called becoming a life-threatening obstacle means striking them with swords. The so-called "being harmed by others" refers to the harm done by others when entering among wild animals and so on, which is others. Because that Blessed One Mother overcame the afflictions of self and others, it is said that this is the similar cause of this. This is the activity of overcoming afflictions. In order to avoid life-threatening obstacles, others cannot inflict harm, therefore it is the nature of being unmarred by harm. To explain this, from "Kaushika, even if" and so on to "does not even think of harming both." In that, "he" refers to the body.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་ཕོག་པར་མི་འགྱུར་བས་ག་ལས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལན་ནི་རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་ཡོད་པས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་མའི་མཐུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའོ། །མཉམ་པ་མེད་པས་ན་མི་མཉམ་པའོ། །མཉམ་པ་མེད་པ་དང་མཉམ་པས་ན་མི་མཉམ་པའོ། །མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ནི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་ཅུང་ཟད་དམའ་བའོ། །དེ་ཡང་མེད་པ་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །བདག་ལ་གནོད་པ་ནི་ཉེ་བར་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་དང་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ནུས་ཀྱང་མི་སེམས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཞན་གྱི་གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་འདིའི་ལས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་པའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ཏེ་ལས་ལྔའོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ལ་མི་སེམས་པ་ནི་འོག་ནས་ཞེས་པ་ནས་གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་སོ། །རྣམ་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་
པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། གང་མ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་གང་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདིས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྔགས་དང་ཡང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདིས་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གང་འདིས་ཤེས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་ནི་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་དང༌། མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་འདིར་བཟུང་སྟེ། དེས་ན་གང་འདིར་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལམ་གྱི་སྒྲ་ནི་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྟོང་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་

【汉语翻译】
如果问为什么，这句“不会击中身体，从何得知”是结尾语。回答是宣说了“大明咒”等等。因为在所有时间和所有地方，对于所有不顺之方，都有无碍的力量，所以按照顺序是伟大、无量和不可估量。因为比那还具有剩余的力量，所以是无上的。因为没有相等者，所以是不相等者。因为没有相等者和相等者，所以是不相等者。相等者和相等者是相等者和相等者，即稍微低劣。那也没有，即不相等者和相等者。对自己的损害是接近损害。同样，对其他人和两者也是如此。那能力也不思虑，不是心的作用。因此，没有被他人的损害所压倒，这才是它的作用，即通过没有被损害所压倒的作用。所谓菩提，是无上正等觉菩提，即五种作用。为了显示那个，对两者不思虑，是从下面所说的“此外，乔尸迦，般若波罗蜜多”等等之间所说的。那，是指遍知的心。所谓“将会如实观看”，是为了调伏对象等等的缘故。如果问为什么，这是遍知的智慧。如果从那些中知道，那么没有得到的就是什么也没有，这是因为为了获得所有佛法，那也是各自自己觉知的。如果这没有获得，那么这也不会与一切智咒相应，因为这没有获得，所以什么也没有，因此是遍知，因此这没有觉知的就是什么也没有，这样也不是不觉知。达到极致和现量之识在这里被掌握，因此没有在这里现前显现的就是什么也没有，这样宣说了。道的词语是对相互分别念的空性之义。因此，那是遍知和所有智慧，以及那如实圆满菩提，这样说。

【英语翻译】
If asked why, the phrase "It will not strike the body, how is it known?" is the concluding remark. The answer is that the "Great Vidya Mantra" and so on are proclaimed. Because at all times and in all places, for all unfavorable directions, there is unobstructed power, therefore, in order, it is great, immeasurable, and incalculable. Because it has remaining power beyond that, it is unsurpassed. Because there is no equal, it is unequal. Because there is no equal and equal, it is unequal. Equal and equal are equal and equal, that is, slightly inferior. That is also absent, that is, unequal and equal. Harm to oneself is near harm. Similarly, to others and both as well. That ability also does not contemplate, it is not the action of the mind. Therefore, not being overwhelmed by the harm of others is its function, that is, through the action of not being overwhelmed by harm. What is called Bodhi is the unsurpassed, perfectly complete Bodhi, that is, the five actions. In order to show that, not contemplating on both, is said from what is said below, "Moreover, Kausika, Prajnaparamita" and so on. That refers to the mind of omniscience. The so-called "will truly see" is for the sake of taming objects and so on. If asked why, this is the wisdom of omniscience. If one knows from those, then what is not obtained is nothing, because in order to obtain all the Buddha's teachings, that is also individually self-aware. If this is not obtained, then this will not be in accordance with the omniscient mantra, because this has not been obtained, so there is nothing, therefore it is omniscient, therefore what this has not perceived is nothing, so it is not unknowing either. Reaching the ultimate and direct perception are grasped here, therefore what has not been made manifest here is nothing, thus it is proclaimed. The word "path" is the meaning of emptiness for mutual discrimination. Therefore, that is omniscience and all wisdom, and that very perfect complete Bodhi, thus it is said.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ། །ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཐ་དད་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་བའོ། །དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལས་སོ། །རྟེན་མཆོད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟེན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་འཛིན་པ་ནས་ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་བས་ན་མཆོད་པ་ཉིད་དེ་དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེར་ཕྱོགས་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལ་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་པོའི་ཕན་ཡོན་འདི་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཆུང་ངུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མ་གུས་པའོ། །བཞག་པ་ནི་འོག་ཏུ་བཀུར་སྟི་མི་བྱེད་པའོ། །གླགས་ནི་མཐོང་བ་དང་སྐབས་སོ། །མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བ་དང༌། མྱོང་བར་མ་ངེས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་སོ། །དེའི་རྣམ་
པར་སྨིན་པ་ནི་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའོ། །དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དཔེ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ནང་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྙིང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་སྲ་བ་སྟེ་དེ་ལ་བཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་སྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྐལ་པ་དང་པོ་ཆགས་པ་ནི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞིའི་རི་རབ་དང༌། གསེར་གྱི་རི་བདུན་དང༌། རོལ་པའི་མཚོ་བདུན་གྲུབ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང༌། ལྕགས་ཀྱི་རི་མངོན་པར་གྲུབ་བོ། །གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ས་ལ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་སྲ་བ་གྲུབ་བོ། །གང་སའི་རང་བཞིན་གྱི་གླིང་བཞི་དང་གླིང་ཕྲན་དང་བརྒྱད་གྲུབ་པའོ། །ནང་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ལྟེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། །བྱང

【汉语翻译】
了知一切即是圆满菩提。所谓“真实”，是指现量，因为它是相违品的对治。由于超胜一切，因此“真实圆满菩提”和“一切智智”只是名称上的差别，而本体并非如此。所谓“现证菩提”，是指获得。那是真实圆满菩提的事业。所谓“供养所依”，所依有两种：一种是制成经卷。另一种是从受持到念诵之间。因此，供养本身就是这样，所以那是两种。在那里，对于其他趋向的众生不作损害。这两者也依次安住，如 कौशिका (kauśika，梵文天城体， कौशिका，梵文罗马拟音，憍尸迦) 这两个词的利益，也完全受持，如是宣说。所谓“年幼时”，是指极不恭敬。放置是指在下面不作恭敬。缝隙是指看见和机会。所谓“除了”，是指在以前的生命中体验过其他次数，以及尚未确定体验的异熟不善业，是以前的业。它的异熟是不悦意的果。所谓“于此”，是指如前所说。所谓“譬如”等等，是譬喻。所谓“如是”等等，是指显示具有譬喻。所谓“住在菩提树的心髓中”，为了菩提的意义，心髓是菩提树的心髓的坚固之处，住在那里而证得菩提的缘故。以何而坚固呢？以黄金的自性。这样，最初劫形成时，是黄金自性的地基，以及四宝须弥山，以及七金山，以及七嬉戏海成就，外边是大海，以及铁围山显现成就。在黄金自性的地上，金刚自性的坚固成就。四大洲和八小洲的自性成就。在其中，成为赡部洲的中心，那也是因为是金刚自性的缘故，并且

【英语翻译】
Knowing all is complete enlightenment. "Truth" means manifest, because it is the antidote to opposing factors. Because it surpasses all, "true and complete enlightenment" and "omniscience" are only different in name, but not in essence. "Manifestly enlightened" means attained. That is the activity of true and complete enlightenment. As for "object of offering," there are two kinds of objects: one is made into a scripture. The other is from holding to reciting. Therefore, the offering itself is like that, so there are two kinds. There, one does not harm other sentient beings who are inclined towards it. These two also abide in order, and the benefits of these two words, कौशिका (kauśika, कौशिका, kauśika, Kausika), are also fully upheld, as it is said. "When young" means extremely disrespectful. Placing means not showing respect below. Gap means seeing and opportunity. "Except" means having experienced other times in previous lives, and the maturation of non-virtuous actions that have not been determined to be experienced, is previous karma. Its maturation is an undesirable result. "Here" means as stated before. "For example" and so on, are metaphors. "Likewise" and so on, means showing that it has metaphors. "Dwelling in the heartwood of the Bodhi tree," for the sake of enlightenment, the heartwood is the solid core of the Bodhi tree, because one dwells there and attains enlightenment. By what is it solid? By the nature of gold. Thus, when the first kalpa was formed, it was the foundation of the nature of gold, and the Mount Meru of four jewels, and the seven golden mountains, and the seven playful oceans were accomplished, and outside was the great ocean, and the iron mountain manifested. On the ground of the nature of gold, the solidity of the nature of diamond was accomplished. The nature of the four continents and eight subcontinents were accomplished. Among them, it became the center of Jambudvipa, and that is also because it is the nature of diamond, and

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུབ་པའི་གནས་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེར་འདུག་པ་ནི་ཕྱིན་པའོ། །ཀུན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་ཀུན་ནས་སོ། །ཁོར་ཡུག་ནི་ཀུན་ནས་ཡོངས་སོ་འཁོར་བའོ། །ནང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་གྱི་ཤིང་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ངོ༌། །དེའི་དྲུང་ན་བཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྩ་བའི་ཉེ་འཁོར་དེ་ན་འདུག་གོ །འམ་གྱི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་དུ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱལ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བའོ། །གསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་པོ་དང༌། ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཁོ་ན་མེད་པ་དང༌། མི་སྐྲག་པ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་མིང་ཅན་གྱི་ཚད་མེད་པའོ། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ནི་དེར་གྱུར་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསལ་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་ནི་གསོལ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དེས་ན་དེར་འདུག་པ་ལ་གཞན་གྱིས་ཀླན་ཀ་མི་བྱེད་དོ། །གང་
གི་ཕྱིར་སྐྱབས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེར་འདུག་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་སྐྱབས་མེད་པས་ན་སྐྱོབ་པའོ། །འཇིགས་པས་ཉེན་ཏེ་ཉེ་བར་འོངས་པ་ནི་སྐྱབས་སོ། །མི་འཇིགས་པའི་དོན་དུ་འདིར་གནས་པས་ན་གནས་སོ། །མཆོག་ཏུ་བགྲོད་པའི་གནས་ཡིན་པས་ན་དཔུང་གཉེན་ཏེ་མཆོག་ཏུ་བགྲོད་པའོ། །དེ་ནི་རྟེན་གྱི་མཆོད་པ་སྟེ་ལས་དྲུག་གོ །འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། །མོས་པ་རང་གི་དོན་དང་ནི། །རང་གཞན་དོན་དང་གཞན་དོན་དང༌། །རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་ནི་རང་ཉིད་དོ། །རང་དང་གཞན་དང་གཞན་ཁོ་ནའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དང་གཙོ་བོ་དང་བསམ་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རང་གི་དོན་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ཡང་སོ་སོར་རྣམ་

【汉语翻译】
因为是证悟的处所，所以称为金刚座。安住在菩提树的心髓之处，就是到达。一切的事物就是一切处。周围就是一切处完全地环绕。所谓“内”就是中央。为了证悟菩提的树就是菩提树。在那树下安住是为了证悟菩提。就安住在那个树根的附近。“或”这个词是为了分别思择，是互相观待的。所谓“诽谤”就是种种损害。所谓“杀害”是因为是对色等（五蕴）的对治。所谓“损害”是因为鬼神和食肉者等进行损害。无畏、无有恐怖和不害怕，是名为大慈的无量。所谓“调伏者”是因为即使有魔军也能够调伏。所谓“说”就是成办。所谓“变成佛塔”，变成和它一样就是变成那个。为了清除无垢等应该去除的，就是祈请。因为变成佛塔，所以在那里安住，其他人不会非难。因为是皈依等，所以在那里安住，不会受到损害。因为在那里亲近安住没有救护，所以是救护。因为被怖畏所逼迫而亲近前来，就是皈依。因为为了无畏的意义而住在这里，所以是处所。因为是殊胜行走的处所，所以是军队亲友，是殊胜行走。那是所依的供养，即六种事业。应当宣说世间禅修的第一个道，因为是第一个。那也有两种，即信解作意、回向作意和随喜作意。其中，就信解作意而言，经论中说：信解自己的利益，自己和他人的利益，以及他人的利益，这三种应该了解。自己就是自己本身。自己、他人和仅仅他人的意义。凡是具有利益、主要和意乐的，那就是按照顺序，自己的利益，自己和他人的利益，以及仅仅他人的利益。经论中说：那也各自

【英语翻译】
Because it is the place of enlightenment, it is called the Vajra Throne. Abiding at the essence of the Bodhi tree is to arrive. All things are all places. The surroundings are all places completely surrounding. What is called "inner" is the center. The tree for the sake of enlightenment is the Bodhi tree. Abiding under that tree is for the sake of realizing enlightenment. One abides near the root of that tree. The word "or" is for distinguishing and contemplating, and is mutually dependent. What is called "slander" is all kinds of harm. What is called "killing" is because it is the antidote to form and so on (the five aggregates). What is called "harm" is because spirits and flesh-eaters and so on inflict harm. Fearlessness, absence of terror, and not being afraid are the immeasurable ones named great love. What is called "subduer" is because even with the armies of demons, one is able to subdue. What is called "saying" is accomplishing. What is called "becoming a stupa," becoming like it is becoming that. In order to remove what should be removed, such as impurity, it is a request. Because it has become a stupa, others will not criticize abiding there. Because it is refuge and so on, abiding there will not be harmed. Because there is no protection in abiding closely there, it is protection. Because one is oppressed by fear and comes near, it is refuge. Because one dwells here for the sake of fearlessness, it is a place. Because it is a place of supreme going, it is an army of relatives, it is supreme going. That is the offering of support, the six activities. The first path of worldly meditation should be declared, because it is the first. There are also two kinds, namely, faith and attention, dedication and attention, and rejoicing and attention. Among them, as for faith and attention, it is said in the scriptures: Faith in one's own benefit, the benefit of oneself and others, and the benefit of others, these three should be understood. Self is oneself. The meaning of self, others, and only others. Whatever has benefit, main point, and intention, that is, in order, one's own benefit, the benefit of oneself and others, and only the benefit of others. It is said in the scriptures: That also separately

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
པ་གསུམ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། །འདོད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་དོན་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ལ་ཡང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཡང་གསུམ་གསུམ་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ན་གསུམ་ཡིན་ཏེ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་འདོད་དོ། །མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་དང་འདུན་པ་སྟེ། །རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་མོས་པའོ། །མདོ་དང་མདོའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་
དེའི་དཔྱད་པའི་ཡི་གེ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་དང༌། དེ་ལ་མཆོད་པ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་གིས་སོ། །སྤྱོད་པ་དང་མཆོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པས་མཆོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །བྲིས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་སོ། །གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བགྱིས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ། །ལྷའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །དྲི་ངན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མེ་ཏོག་ནི་སིལ་མའོ། །ཕྲེང་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའོ། །དྲི་ནི་ཤིང་དྲི་ཅན་ནོ། །བྱུག་པ་ནི་སྦྱར་བའི་དྲིས་བྱུགས་པའོ། །ཕྱེ་མ་ནི་ཨ་ག་རུ་དང་ཙན་དན་ལ་སོགས་པའོ། །ན་བཟའ་ནི་གོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །མཆོད་པ་མང་པོ་ནི་ཞལ་ཟས་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་མང་པོ་ནི་བཟའ་བ་དང༌། སྟན་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དག་གིས་སོ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བཀུར་སྟི་བགྱིས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། མཆོད་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བླ་མར་བགྱིས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པའོ། །རི་མོར་བགྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་བས་སོ། །མ

【汉语翻译】
三种。小、中、大，说是“欲”。“彼亦”是指自己的利益等。“三种”是指以三的分类。“彼亦”如论中所说：“以小之小等分类。”也就是说，彼亦有三种，即小之小等各自小之小等的分类。例如，对于自己的利益的信奉，也有小之小、小之中、小之大、中之小、中之中、中之大、大之小、大之中、大之大。同样，对于自己和他人的利益，同样，对于他人的利益也结合三个三个，这样也认为是二十七种。“彼亦”是指这样就是三，以三的分类认为是二十七种。“信奉”是指信仰和意愿，信奉具备理性的特征。经和经义的体性是，如薄伽梵母和对其研究的文字提问等的身体，以及对其供养鲜花等的多种事物。从行为和供养中产生的福德，就像经一样。其中，首先是“如是说”等，以及从“薄伽梵为天帝释”等开始，到“以般若波罗蜜多等供养而供养”之间所说。“书写后”是指自己。“使其放入书本中”是指他人。“天”是指特殊，为了避免恶臭等，鲜花是散开的，花环是鲜花的花环，香是具有香味的树木，涂香是用混合的香涂抹，粉末是沉香和檀香等，衣服是衣服的类别，多种供品是食物等，多种是指食物和垫子等的类别。与“以鲜花等恭敬”结合，意思是“作供养”。“作为上师”是指尊敬。“作为图画”是指最初。

【英语翻译】
Three types: small, medium, and large, said to be 'desire.' 'Also that' refers to one's own benefit, etc. 'Three types' refers to the classification by three. 'Also that,' as stated in the treatise, 'By divisions such as small of small.' That is, there are three types: divisions such as small of small, each being small of small, etc. For example, in devotion to one's own benefit, there are also small of small, small of medium, small of large, medium of small, medium of medium, medium of large, large of small, large of medium, and large of large. Similarly, for the benefit of oneself and others, and similarly, for the benefit of others, combine three by three, thus it is considered twenty-seven. 'Also that' means that it is three, but by dividing into three, it is considered twenty-seven. 'Devotion' means faith and aspiration, devotion to characteristics that possess reason. The essence of the Sutra and the meaning of the Sutra is like the Blessed Mother and the body of questioning the letters of her research, and the many things such as offering flowers to her. The merit arising from conduct and offerings is like the Sutra itself. Among them, the first is 'Thus said,' and from 'The Blessed One to Indra, Lord of the Gods,' etc., to 'Will be offered by offering with the Perfection of Wisdom,' etc. 'Having written' means oneself. 'Having put it in a book' means by others. 'Divine' means special, to avoid bad smells, etc. Flowers are scattered, garlands are garlands of flowers, incense is fragrant wood, ointment is applied with mixed fragrance, powder is agarwood and sandalwood, etc., clothing is a type of clothing, many offerings are food, etc., many types are food and cushions, etc. Combine with 'Reverently honored with flowers, etc.,' meaning 'made offerings.' 'As a Lama' means respect. 'As a picture' means initially.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འདུད་པ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སོ། །རྗེད་པ་ནི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་བའོ། །གསོལ་བ་ནི་མེ་ཏོག་རྙིས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕྱགས་པ་དང་གསོལ་བའོ། །སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གདུང་ངོ༌། །མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་གནས་ཀྱི་ནང་དུའོ། །སྩལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞག་པའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟ་མ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བཅུག་པའོ། །བཅང་བ་ཡང་ཟ་མ་ཏོག་ལ་སོགས་པར་བཅུག་པ་བཅངས་ཤིང་བཀུར་བའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་དང་བཅས་ཟ་མ་ཏོག་ལ་སོགས་པའོ། །གང་འདི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །དེ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལམ་གང་ལ་བསླབས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་
པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདིའི་དོན་ཡང་མ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལའོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་བདག་ཏུ་བཏགས་པ་ཡང་ཡིན་པའི་སྐུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགྲོ་སྟེ་གང་དུ་འགྲོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་པོའོ་གྲངས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གཉིས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་གཞི་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའོ། །འདི་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པའོ། །དེའི་གཞི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལའོ། །ལྷག་མ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །ཤེས་རབ་དམན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཉིས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདྲིས་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་ཏུ་འདོན་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རང་གི་དོན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་ནི་དེ་ལ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྲན་པའོ། །གསུམ་གྱིས་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །འཆད་པར་བྱེས་པ་ནི་དོན་ལས་སོ། །ལུང་ནོད་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི

【汉语翻译】
ཆོད་པ་（chod pa）称作是，极度敬礼，合掌和赞颂等等。 རྗེད་པ་（rjed pa）是右绕。གསོལ་བ་（gsol ba）是扫除凋谢的花朵等和祈祷。སྐུ་（sku）称作是，舍利。མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་（mchod rten gyi nang du）称作是，供养处之中。སྩལ་ཏེ་（stsal te）称作是，放置。ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་（yongs su 'dzin cing）称作是，放入装有食物等的容器中。བཅང་བ་（bcang ba）也是放入装有食物等的容器中，执持并恭敬。དེ་དག་ལ་ཡང་（de dag la yang）称作是，连同供养的装有食物等的容器。གང་འདི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་（gang 'di thams cad mkhyen pa nyid kyi sku）称作是，一切智自性的事物。其证得，以何道修习而至现证圆满正等觉之间。ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་（thams cad mkhyen pa nyid）那是什么呢？说是无上正等菩提和一切智自性现证。མངོན་པར་གྲུབ་པ་（mngon par grub pa）称作是，其意义是什么呢？说是现证圆满正等觉。此之意义也说是无生。འདི་ཉིད་（'di nyid）称作是，仅此而已。既是我的事物，也是假立为我的身是色身。如来行，去往何处呢？去往如来的权势，因为是算数。若从般若波罗蜜多和方便善巧二者生起，则是显示极度分别之所依，极度分别是在世间上出名。此即是供养薄伽梵。དེའི་གཞི་ལས་（de'i gzhi las）称作是，供养如来身。剩余的容易理解。那是对自己的利益兴趣小。如是说，世尊对帝释天等，乃至智慧低下之间，显示了第二。འདྲིས་བར་（'dris bar）称作是，从极度宣说至作之间是自己的利益。其后其他的利益是对其宣说的是忍耐。以三者是随顺显示。宣说的是从意义上。ལུང་ནོད་པར་བགྱིད་（lung nod par bgyid）称作是，作为教诲。近似显示是

【英语翻译】
Chodpa is called, extreme prostration, joining palms and praise, etc. Rjedpa is circumambulation to the right. Gsolwa is sweeping away withered flowers, etc., and praying. Ku is called, relics. Mchodten gyi nang du is called, within the place of offering. Stsal te is called, placing. Yongs su 'dzin ching is called, putting into containers with food, etc. Bcangwa is also putting into containers with food, etc., holding and respecting. De dag la yang is called, containers with food, etc., along with offerings. Gang 'di thams cad mkhyen pa nyid kyi sku is called, the entity of the nature of omniscience. Its attainment, by what path is practiced up to the attainment of perfect complete enlightenment. Thams cad mkhyen pa nyid, what is that? It is said to be unsurpassed perfect complete enlightenment and the manifestation of the nature of omniscience. Mngon par grub pa, what is its meaning? It is said to be the manifestation of perfect complete enlightenment. The meaning of this is also said to be unborn. 'Di nyid is called, only this. The body that is both my object and nominally designated as mine is the form body. The Tathagata goes, where does he go? He goes to the power of the Tathagata, because it is enumeration. If it arises from the two, Prajnaparamita and skillful means, then it shows the basis of extreme distinction, extreme distinction is famous in the world. This itself is offering to the Bhagavan. De'i gzhi las is called, offering to the body of the Tathagata. The rest is easy to understand. That is little interest in one's own benefit. Thus it was said, from the Lord to Indra, etc., up to the inferiority of wisdom, the second was shown. 'Dris bar is called, from extreme declaration to doing is one's own benefit. After that, the benefit of others is that explaining to it is patience. By the three, it is shown accordingly. Explaining is from the meaning. Lung nod par bgyid is called, acting as instruction. Approximate showing is

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
་ཚིག་ལས་སོ། །ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཏོན་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །མ་བགྱིས་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་པ་སྟེ་སྒྲ་ལས་སོ། །རིག་པར་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེགས་བམ་ལས་མ་ཐོབ་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །རིག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་པས་ན་རིག་པ་སྟེ་དོན་རིག་པའོ། །དེ་བྱེད་པས་ན་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །རྟོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་བདེན་པ་རྣམས་ཤེས་ནས་སོ། །དད་པ་ནི་སེམས་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཏེ། གང་གིས་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཆུ་རྙོག་པ་ཅན་ལ་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པར་ནོར་བུ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཉིད་
རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ལམ་མོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་དངོས་པོ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དེ་འབྲས་བུ་བཞིན་པའོ། །བདག་གཅིག་པུ་སོ་སོར་རྟོག་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །རྒྱས་པར་བྱ་བ་ནི་འཕེལ་བར་བྱ་བའོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་འབྱེད་པའོ། །བསྒྲུབ་དཀའ་བ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པའོ། །ལེ་ལོ་ནི་ལས་ངན་པ་ལ་ཞེན་པའོ། །སེམས་སྟོབས་ནི་བརྟན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདུ་ཤེས་ནི་དྲན་པའོ། །མོས་པ་ནི་དད་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དད་པ་ལས་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཉམ་ཆུང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་ལ་སོགས་པའི་སིག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་དང་ལེ་ལོ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམ་ཆུང་བའོ། །སེམས་སྟོབས་ཞན་པ་དང༌། སེམས་དམན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའོ། །འདུ་ཤེས་དམན་པ་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོའོ། །མོས་པ་དམན་པ་ནི་དད་པའི་དབང་པོའོ། །ཤེས་རབ་དམན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །འཐད་པ་དང་བཅས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཤེས་པ་ནི་དཔྱོད་པ་ཤས་ཆེ་བའོ། །བསོད་ནམས་ཤས་ཆེ་བ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ངོ༌། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རབ་ཏུ་འབྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གསུམ་པའོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཉན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ཡང་ཐེ་ཙོམ་ཆད་པའི་དོན་ཏེ། རབ་ཏུ་འབྲང་བར་བྱའོ་ཞེས

【汉语翻译】
是词语等。念诵，是指习惯于念诵。如果不做，如果那样转变，就会成为大的果实。没有证悟，是没有获得，是从声音。没有通达，是指没有从书本中获得。然而，是指证悟其他方面。通达，因为知道所以是通达，是通达意义。因为做那个，所以是知道。证悟之后，是指知道超世间的智慧，真谛等之后。信心是存在于心中的法，凭借它使心变得非常清净，就像宝珠使浑浊的水变得清澈一样。入流者
是入流果。一来和不来果，是道。阿罗汉的事物，是阿罗汉本身，像果实一样。独自个别证悟，是独觉佛。要扩展，是要增长，是区分不退转。难以成就，是难以获得。精进是努力于善业。懒惰是执着于恶业。心力是稳固。三摩地是三摩地。作意是忆念。胜解是信心。如实分别，是智慧。信心等根弱小，是指精进弱等。其中，精进弱和懒惰，是精进根弱小。心力弱和心劣，是三摩地的根。作意劣，是忆念的根。胜解劣，是信心的根。智慧劣，是智慧的根。以合理和世尊难以证悟的智慧，是思择较多。福德较多，是应当观察，其余如前。那是对自己的利益兴趣小之中的。乔尸迦，因此等直到应当随学之间，是第三。不间断听闻等直到完全询问之间，也是断除疑惑之义，应当随学。

【英语翻译】
These are words, etc. To recite means to become accustomed to reciting. If it is not done, if it transforms in that way, then it will become a great fruit. Not realized means not obtained, it is from sound. Not understood means not obtained from books. However, it means to realize other aspects. To understand, because of knowing it is understanding, it is understanding the meaning. Because of doing that, it is knowing. After realization, it means after knowing the wisdom beyond the world, the truths, etc. Faith is a dharma that exists in the mind, by which the mind becomes very pure, just as a jewel makes muddy water clear. Stream-enterer
Is the fruit of stream-entry. Once-returner and non-returner fruits are the path. The object of an Arhat is the Arhat himself, like a fruit. Solitary individual realization is a Pratyekabuddha. To expand is to increase, it is to distinguish non-retrogression. Difficult to accomplish is difficult to obtain. Diligence is striving for virtuous deeds. Laziness is attachment to evil deeds. Mental strength is stability. Samadhi is samadhi. Attention is mindfulness. Aspiration is faith. Truly distinguishing is wisdom. The weak faculties of faith, etc., refer to weak diligence, etc. Among them, weak diligence and laziness are weak faculties of diligence. Weak mental strength and inferior mind are the faculties of samadhi. Inferior attention is the faculty of mindfulness. Inferior aspiration is the faculty of faith. Inferior wisdom is the faculty of wisdom. With reason and the wisdom that is difficult for the Bhagavan to realize is much deliberation. Much merit is to be examined, the rest is as before. That is a small interest in one's own benefit. Kausika, therefore, from etc. to should follow, is the third. Listening without interruption, etc. until fully inquiring, is also the meaning of cutting off doubts, should follow.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་མཐའ་ན་འདུག་པ་ཡང་འཐད་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་དཔྱོད་པ་ལྷག་མའོ། །བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པའི་བར་གྱིས་ནི་གཞི་པ་བསྟན་ཏོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དག་ནི་གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། བཻ་ཌུ་ཪྻ་དང༌། མུ་ས་ལ་གརྦ་དང༌། པདྨ་རཱ་ག་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། ཀེ་ཀེ་རུའོ། །དེའི་གཞི་ལས་ཞེས་
༄༅། བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་དད་ཅིང་མོས་པ་ནི་སེམས་དང་བའོ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །ཉམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདིའི་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་དང༌། གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བྱས་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཚུལ་དང་མ་བྲལ་བས་བཞག་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ལྷག་པའོ། །བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ནི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་གི་དོན་དུ་མོས་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པའི་བར་གྱིས་ནི་བསྔོ་བ་བསྟན་ཏོ། །གླིང་རྫ་རྔ་ཆེན་པོ་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཤིང་འཛམ་བུས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་ངོ༌། །དེའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་བླས་སྐྱེ་བ་གང་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ལྷག་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས་དད་པ་ལྷག་པར་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་སྤྱོད་པ་ལྷག་པ་སྟེ། དེ་ནི་རང་དོན་ལ་མོས་པ་འབྲིང་གི་འབྲིང་ངོ༌། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པ་ལྟ་ཞོག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པའི་བར་གྱིས་ནི་དྲུག་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་གླིང་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ན་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འཛིན་པས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྟ་ཞོག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ཀ་སོགས་པ་ནས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པའི་བར་གྱིས་ནི་བདུན་པའོ། །འདི་ལ་གླིང་བཞི་པ་སྟོང་གི་ཚད་ཡོད་པ་དེ་ན

【汉语翻译】
于事业之边际安住，亦合道理之识，此乃胜妙之慧。殊胜之福德，乃应观察者，余者如前，此乃于自利之事小欲之大者。 憍尸迦，因此故，如是等乃至福德增长之第二句之间，乃显示地基。 七宝者，谓金、银、吠琉璃、牟萨拉揭婆、红莲宝、珍珠、及羯鸡噜。 彼之基者，谓彼之因也。 于薄伽梵母具信及敬慕者，谓心悦豫也。 殊胜之意乐者，谓发菩提心也。 衰损等，及此之义种种解释，以意随念，及善加观察，及书于书卷中，及为令圣法久住，及不离轨则而安立者，乃殊胜之行。 殊胜之福德者，如经中所说，余者如前，此乃于自利之事中欲之中小者。 憍尸迦，七宝之塔且莫论，如是等乃至福德增长之第二句之间，乃显示回向。 赡部洲者，以有如赡部树，其果实如大铜钹者为代表故。 彼之基者，谓于此所生之处，凡所有者，即如是称之。 余者易解。 凡于此处宣说功德者，乃殊胜之行。 于彼，以如所宣说之功德，而令信心增长者，乃殊胜之行，此乃于自利之事中欲之中中者。 憍尸迦，四大洲且莫论，如是等乃至福德增长之第二句之间，乃显示第六。 以于此有大洲故，乃四大洲也。 以执持世间故，乃世界也。 余者如前，此乃于自利之事中欲之中大者。 憍尸迦，千俱胝之世界且莫论，如是等乃至福德增长之第二句之间，乃第七也。 以于此有千之四大洲之量故，乃如是也。

【英语翻译】
Being situated at the edge of activities, also with the knowledge of what is reasonable, this is superior wisdom. Superior merit is what should be examined, the rest is as before, this is a great desire with small wanting for one's own benefit. Kausika, therefore, from "and so on" to the second phrase "increase merit greatly," shows the foundation. The seven precious things are gold, silver, beryl, musaragarbha, padmaraga, pearl, and kikeru. "From its base" means from its cause. Having faith and devotion to the Blessed Mother means having a joyful mind. Superior intention means generating the mind of enlightenment. Decaying and so on, and explaining the meaning of this in various ways, recollecting with the mind, and thoroughly examining, and putting it into books, and for the sake of the long-lasting of the holy Dharma, and establishing it without deviating from the rules, is superior conduct. Superior merit is as the scripture says, the rest is as before, this is a small desire in the middle wanting for one's own benefit. Kausika, let alone a stupa of seven precious things, from "and so on" to the second phrase "increase merit greatly," shows the dedication. Jambudvipa is represented by having jambu trees with fruits as big as large cymbals. "Its base" means whatever is born in this place is called that. The rest is easy to understand. Wherever the benefits are spoken of here is superior conduct. There, increasing faith through the benefits shown as stated is superior conduct, this is a middle desire in the middle wanting for one's own benefit. Kausika, let alone the four great continents, from "and so on" to the second phrase "increase merit greatly," shows the sixth. Because there are great continents here, it is the four great continents. Because it holds the world, it is the world realm. The rest is as before, this is a great desire in the middle wanting for one's own benefit. Kausika, let alone a thousand kotis of world realms, from "and so on" to the second phrase "increase merit greatly," is the seventh. Because there is a measure of a thousand four great continents here, it is like that.

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ི་གླིང་བཞི་པ་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཚད་པས་སྤྱི་ཕུད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱུར་སྤྱི་ཕུ་དེ། དེ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆེན་པའི་ཆུང་ངུའོ། །དེ་གཉིས་ནི་བརྒྱད་པའོ། །འདི་ལ་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཡོད་པ། དེ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ་སྟེ། སྟོང་སྤྱི་ཕུད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་བར་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཆུང་ངུ་དང༌། སྟོང་ཆེན་པའི་བར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་
ངོ༌། །དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ནི་དགུ་པའོ། །འདི་ལ་སྟོང་གསུམ་ཡོད་པ་ནི་སྟོང་གསུམ་སྟེ། །སྟོང་གཉིས་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ཉིད་སྟོང་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ལྟ་ཞོག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གསོལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་པ་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་ལུས་ཐོབ་པའོ། །འདི་ལ་སྔ་མ་མེད་པ་དང༌། །ཕྱི་མ་མེད་པ་ནི་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་སྟེ། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བར་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ལྷག་པ་ཡོངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པའོ། །འདིར་ཡང་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་འདི་ལ་ཡང་སིལ་སྙན་དང༌། །གླུ་དབྱངས་ཐམས་ཅད་དང༌། །གར་ལ་སོགས་པ་དང༌། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་ལྷག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་དང༌། །རིགས་པའི་ཤེས་པའི་མཐའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་འདིར་སྤྱོད་པ་དང་མཆོད་པ་ལྷག་པ་སྟེ། །དེ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟ་བུ་ལྟ་ཞོག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་བསྟན་ཏེ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་བཅུ་པ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་མཆོད་པ་རིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ལྷག་པའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་བསམ་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་མེད་པའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་སོ། །བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
洲第四个是空。那个以热量具有精华的凝乳精华那个，那是对自己的利益非常爱好的小。那两个是第八个。这个有二空的量，那是二空，空精华空叫做的意思。那是中间，因为是空小和空大之间。那是对自己的利益非常爱好的中等。
然后那个之后是第九个。这个有三空是三空，二空空叫做的意思，那个是空大，那是对自己的利益非常爱好的大。 कौषिक（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）三空的空大且慢说等等直到供养了之间是显示第十个。三千世界一切有情获得人身啊。这个没有前，没有后是无前无后，一起叫做的意思。有情无前无后一起出生之后知道啊。完全剩余叫做的是尽寿供养佛塔啊。这里也是劫，或者超过劫，这里也有钹和一切歌曲和舞蹈等等和鲜花等等一切供养佛塔是剩余啊。薄伽梵母等等的福德剩余和理智的智慧的尽头之间显示啊。那是这里行和供养剩余，那是对自和他人的利益爱好小。薄伽梵名号如此且慢说等等直到从般若波罗蜜多大海出生之间是显示第十一个。三千的恒河沙数叫做的是供养佛塔的差别啊。剩余是如第十个。薄伽梵母行和供养具有道理的利益广大完全知道是剩余啊。如此本身因为超过思虑是不可思议啊。因为没有相似是无等啊。现行叫做的是福德的事业啊。百分之一也叫做

【英语翻译】
The fourth continent is empty. That curd essence with the essence of heat, that curd essence. That is the small one who is very fond of his own benefit. Those two are the eighth. This has the measure of two emptinesses. That is the second emptiness, meaning called empty essence emptiness. That is intermediate, because it is between small emptiness and large emptiness. That is the medium who is very fond of his own benefit.
Then after that is the ninth. This has three emptinesses, which is three emptinesses. The second emptiness is called emptiness, that is the great emptiness, that is the great one who is very fond of his own benefit. Let alone the great emptiness of the three emptinesses of Kausika, etc., until it becomes an offering, which shows the tenth. In the three thousand worlds, all sentient beings obtain a human body. This has no beginning, and no end is no beginning and no end, meaning together. Sentient beings are born together without beginning and end, and then know it. Completely remaining means offering to the stupa for as long as life lasts. Here also, for a kalpa or more than a kalpa, here also cymbals and all songs and dances, etc., and all flowers, etc., offering to the stupa is remaining. The remaining merit of the Blessed Mother, etc., and the end of rational knowledge are shown. That is the remaining practice and offering here, that is the small fondness for the benefit of oneself and others. Let alone such a title of the Blessed One, etc., until it is born from this great ocean of the Perfection of Wisdom, which shows the eleventh. The sand of the Ganges River of the three thousand is called the difference of offering to the stupa. The remainder is like the tenth. The remaining is that the Blessed Mother's practice and offering, with reason, are fully known as great benefits. Because it is beyond thought, it is inconceivable. Because there is no similarity, it is incomparable. Manifestation is called the work of merit. Even one percent is called

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་ནས་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཚིག་ལ་ཡང་ཆ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཆ་ནི་ཆ་ཤས་སོ། །ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཐོབ་པའི་དོན་ཏོ། །ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བར་མ་ཟད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་མཚུངས་པའི་
དོན་དུ་གྲངས་དང་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་བསྡུ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར་ཇི་ལྟར་གྲངས་སུ་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞེ་ན། །གྲངས་ལས་ལྷག་པར་ཡང་མཚུངས་པ་མེད་པས་སོ། །བསོད་ནམས་སྔ་མ་དེས་བརྒྱ་སྟོང་དང་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཀྱང་ཕྱི་མའི་བསོད་ནམས་དང་མཚུངས་པར་མི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ནི་བགྲང་བ་སྟེ་སྐྱེ་འབྲི་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་མི་འགྲོ་ཞེ་ན། །དེ་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེ་ཡང་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མའི་བསོད་ནམས་དེས་ལྔ་ཕྲག་གམ། །བཅུ་ཕྲག་གམ། །ཉི་ཤུ་ཕྲག་གམ། འབུམ་ཕྲག་གམ། །བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་ཀྱང་ཕྱི་མའི་བསོད་ནམས་ལ་མཉམ་པར་མི་བཟོད་པའོ། །དཔེ་དང༌། །དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། །རྒྱུར་ཡང་ཉེ་བར་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དཔེ་ཡིན་པས་དཔེར་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་དཔེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །དཔེ་ཐ་དད་པས་ན་དཔེའོ། །གྲངས་ཀྱི་དཔེ་ནི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །གྲངས་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་པས་རྒྱུའོ། །དེ་དག་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་མཉམ་པ་མེད་པ་ནི་མི་བཟོད་པའོ། །དཔེར་ན་བཅུའི་གྲངས་ཀྱི་དཔེ་འམ། །བཅུ་ལྔ་བ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཀྱི་དཔེ་འམ། །བསྐལ་པའི་གྲངས་ཀྱི་དཔེས་ཀྱང་མཉམ་པར་མི་བཟོད་པས་སོ། །རྒྱུར་ཡང་ཉེ་བར་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མཚུངས་པ་མེད་པས་མཉམ་པའི་དོན་དུ་མཚུངས་པ་མེད་པ་གནས་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲོགས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའོ། །དྲན་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པའོ། །ཁ་ཏོན་དུ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་རིག་པ་འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཆོས་འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གོང་ན་མེད་པའོ། །རིག་པ་འདི་དང་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་མེད་པའོ། །མི་མཉམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཏེ། །དེ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་

【汉语翻译】
从“等等”到“即使是千分之一也无法接近”之间，是将“也”字加在“部分”这个词上的意思。这里，“部分”是“部分”的意思。“无法接近”的意思是“无法获得”。不仅是千分之一无法接近，而且，然而，在相同的意思上，数量和千分之一也无法接近。 “也”这个词是相互依存的总结。正如所展示的“即使是千分之一也无法接近”那样，如何才能在数量上接近呢？因为即使超过数量也没有相同之处。之前的福德，即使是百千和百千俱胝，也无法与之后的福德相比。数量是计算，即出生和减少等等。如何无法接近呢？因为它非常多，所以没有相等。之前的福德，无论是五倍、十倍、二十倍、十万倍，还是百千俱胝倍，都无法与之后的福德相等。例子，以及，应该用例子来展示的，以及，原因也无法接近，应该这样连接。因为是例子，所以也是例子。 “那个本身是例子”的意思是“应该用例子来展示的”。原因本身就是原因本身。因为例子不同，所以是例子。数量的例子是应该用例子来展示的。因为是数量的例子，所以是原因。即使是那三个，没有相等也是无法忍受的。例如，十的数量的例子，或者，十五等等的数量的例子，或者，即使是劫的数量的例子，也无法相等。 “原因也无法接近”的意思是，像那样非常没有相似之处，所以在相等的意思上，没有相似之处存在，对于那个来说，也是不合理的。 “朋友”的意思是“主人”的意思。 “心的流动”的意思是“思考”。 “记住”的意思是“记忆”。 “念诵”的意思是“用意识说”。 “大明咒”等等的三个词，之前已经说过了。因此，因为没有比这个明咒更高的，所以是无上的。因为没有比这个法更高的，所以是至上的。因为没有与这个明咒相同的，所以是无等同的。不相等的是如来们，因为与那个相等，所以是不相等。

【英语翻译】
From "etc." to "even a thousandth part cannot approach," it means adding the word "also" to the word "part." Here, "part" means "portion." "Cannot approach" means "cannot be obtained." Not only can a thousandth part not approach, but also, however, in the same sense, number and a thousandth part cannot approach. The word "also" is a summary of mutual dependence. Just as it is shown that "even a thousandth part cannot approach," how can it approach in number? Because even exceeding the number has no similarity. The previous merit, even hundreds of thousands and hundreds of thousands of kotis, cannot be compared to the later merit. Number is calculation, that is, birth and decrease, and so on. How can it not approach? Because it is very much, there is no equality. The previous merit, whether it is fivefold, tenfold, twentyfold, hundred thousandfold, or hundreds of thousands of kotis fold, cannot be equal to the later merit. Example, and, what should be shown by example, and, the cause also cannot approach, it should be connected like this. Because it is an example, it is also an example. "That itself is an example" means "what should be shown by example." The cause itself is the cause itself. Because the examples are different, it is an example. The example of number is what should be shown by example. Because it is an example of number, it is the cause. Even with those three, the absence of equality is unbearable. For example, an example of the number ten, or, an example of the number fifteen, and so on, or, even an example of the number of kalpas, cannot be equal. "The cause also cannot approach" means that, like that, there is very much no similarity, so in the sense of equality, the absence of similarity exists, and for that, it is also unreasonable. "Friend" means "master." "The movement of the mind" means "thinking." "Remember" means "memory." "Recitation" means "speaking with consciousness." The three words "Great Mantra" and so on have been said before. Therefore, because there is nothing higher than this mantra, it is unsurpassed. Because there is nothing higher than this Dharma, it is supreme. Because there is nothing equal to this mantra, it is unequaled. The unequal ones are the Tathagatas, because they are equal to that, they are unequal.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་མཉམ་པའོ། །རབ་ཏུ་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་
དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་གཉིས་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རང་ཉིད་འབྱུང་བས་རང་འབྱུང་ངོ༌། །བསམ་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །སྔོན་ཐོས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དེའི་སྤྱོད་པའོ། །སྨན་དང་སྐར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་དང་སྐར་མ་དག་གོ །སྣང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་དག་གོ །ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་མཚུངས་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །དགེ་བ་ནི་བཟང་པོ་སྟེ་དེའི་སྤྱོད་པའོ། །ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པས་འཆི་བ་དེའི་རྒྱུ་སྤངས་པ་ནི་ཡ་ང་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་འདི་ནི་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །དབྱིག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མཐུས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གདུག་པ་ནི་རི་དགས་གདུག་པའོ། །སྡིག་སྦྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་ཏེ། །ཡོན་པོར་འགྲོ་བས་ཏེ་དེ་དག་གི་དགོན་པའོ། །མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བོར་བའོ། །དྲན་པས་བསམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སོ། །ཞེ་འགྲས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཞེ་སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །མིག་མི་རྩོལ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དཔུང་གི་ཚོགས་ནི་དམག་གི་ཕུང་པའོ། །དེ་ནི་གླང་པོ་དང༌། །རྟ་དང༌། །རྐང་ཐང་དང༌། །ཤིང་རྟ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །བཀོད་པ་ནི་འདུས་པས་སོ། །གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ནི་མགདྷཱའི་བདག་པོའོ། །གསལ་རྒྱལ་ནི་མཉན་ཡོད་ཀྱི་བདག་པོའོ། །ཤཱཀྱ་ནི་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །ལི་ཙྪ་བཱི་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་བདག་པོའོ། །སླར་ལོག་པ་ནི་ལོག་པར་གྱུར་པའོ། །བར་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ནས་ནམ་མཁར་འདུག་པའོ། །ཡུན་རིང་མོ་ནི་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་གིས་སོ། །ནང་དུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་བྱུང་བའོ། །ངན་དོན་མ་ཡིན་པ་ནི་བསྐལ་པར་བསགས་པའི་
དགེ་བའི་རྩ་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞ

【汉语翻译】
是和……相同。名为“善于分别”的，是善于显示。名为“与七觉支完全相应”的，是依于它，因此被它完全摄持，是二者。诸佛的智慧是智慧。自己产生故为自生。由于超出思虑，故为不可思议。名为“先听闻的”，是源于先听闻的它的行境。名为“药和星”的，是药和星辰。名为“显现”的，是明亮地照耀。法是寂灭，因为在一切法中最为殊胜。彼即是等同，因为能寂灭烦恼和痛苦，那是行境。善是美好，那是它的行境。未舍弃恐怖，舍弃死亡之因，即是完全舍弃恐怖，此乃教示。剩余的是随后的教示。名为“以杖”，是以棍杖等。名为“完全摄持的”，是因为极度摄持。名为“将近住”，是因为以它的力量而如此转变。凶猛是野兽的凶猛。名为“毒蛇”的是蛇，因其弯曲行走，是它们的寂静处。名为“除了”，是舍弃了任何先前业的成熟等等。名为“以忆念思”，是以作意。名为“以嗔恨的心”，是以对众生嗔恨的心。不运作眼，是作意。军队的集合是军队的聚集。那是象、马、步兵和战车，是四种。布置是聚集。有形之精华是摩揭陀的主人。光明王是舍卫城的主人。释迦是生于释迦族。离车毗是广严城之王族。返回是变为返回。名为“安住在虚空的空中”，是从空中安住在空中。长久是经过漫长的时间。名为“在其中发生”，是再次发生。非恶义是以劫所积累的善根。如般若波罗蜜多那般，因此是如是。

【英语翻译】
is the same as... That which is called "skillful in distinguishing" is skillful in showing. That which is called "being perfectly endowed with the seven limbs of enlightenment" is that which relies on it, therefore being completely held by it, is the two. The wisdom of the Buddhas is wisdom. Self-arising, therefore self-born. Because it is beyond thought, it is inconceivable. That which is called "previously heard" is the conduct of that which arises from previously heard. That which is called "medicine and stars" are medicine and stars. That which is called "manifesting" is that which illuminates brightly. Dharma is nirvana, because it is the most excellent among all dharmas. That itself is equal, because it pacifies afflictions and suffering, that is the field of activity. Virtue is good, that is its field of activity. Not abandoning fear, abandoning the cause of death, is completely abandoning fear, this is the teaching. The remainder is the subsequent teaching. That which is called "with a stick" is with a stick and so on. That which is called "completely holding" is because of extremely holding. That which is called "will abide near" is because it transforms in that way by its power. Fierce is the fierceness of wild animals. That which is called "poisonous snake" is a snake, because it walks crookedly, it is their solitary place. That which is called "except" is abandoning whatever previous karma's maturation and so on. That which is called "thinking with mindfulness" is with attention. That which is called "with a hateful mind" is with a mind of hatred towards beings. Not operating the eye is attention. The assembly of the army is the gathering of the army. That is elephant, horse, infantry, and chariot, are the four types. Arrangement is gathering. The essence of form is the lord of Magadha. Bright King is the lord of Shravasti. Shakya is born into the Shakya clan. Licchavi is the royal family of Vaishali. Returning is becoming returned. That which is called "dwelling in the sky of space" is dwelling in the sky from the sky. For a long time is after a long time. That which is called "occurring within" is occurring again. Not evil meaning is with the roots of virtue accumulated over eons. Just as the Perfection of Wisdom is, therefore it is thus.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཉིད་དུའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚེལ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་གཉིས་པའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ནང་ན་འདྲེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་རིགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་སྟེ་ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། །ཡོན་ཏན་ནི་བསྟོད་པ་འམ་བསྔགས་པའོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཐོག་མར་འགྲོ་བའོ། །འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གཞན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བསྔོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ། །དེ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །ཡོན་ཏན་ངས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བཅུ་གསུམ་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་འདི་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ། །དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཕན་ཡོན་ཏེ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ཙམ་ནི་སྤྱོད་པ་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་བཞི་པ་བསྟན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་ལྷག་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་འབྲིང་གི་འབྲིང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཅོ་ལྔ་པ་བསྟན་ཏོ། །བརྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་བསྟན་ཏོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དད་པ་དང་ལྡན་པས་འོངས་ནས་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་མཛད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ལྷག་པའོ། །འདིར་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའོ། 

【汉语翻译】
是这样的。
《般若波罗蜜多经》如“从ཚེལ་བ་ལས་”开始的，是对于自他利益，小等情怀的中等。
从“此后，世尊，具寿阿难陀”等开始，到“完全引导第二”之间，是第十二（品）的开示。
六度之中，以引导等本身来说，具有理智的是殊胜行。
殊胜福德是应该考察的，其余如前。
功德是赞颂或赞叹。
先导是最初的引导。
引导是指如实地摄集。
完全引导是指如实地增长。
度是指自己成为最殊胜者，因此是度。
其他都是因为回向于一切智智。
其余容易理解。
这是对于自他利益，小等情怀的大等。
从“此后，世尊，天帝释”等开始，到“功德我将宣说”之间，是第十三（品）的开示。
凡是将此置于书本中，为了使正法长久住世而供养他人，这一切都是利益。
仅仅是如此了解，就是殊胜行。
这是对于自他利益，中等情怀的小等。
从“如是宣说”等开始，到“其他”等两者之间，是第十四（品）的开示。
殊胜行应如经中所说的那样理解。
这是对于自他利益，中等情怀的中等。
从“其他”等开始，到“又， कौशिका (kauśika，憍尸迦)无论在何处”之间，是第十五（品）的开示。
辩论是指提问。
这是对于自他利益，中等情怀的大等开示。
从“又， कौशिका (kauśika，憍尸迦)无论在何处”等开始，到“如是宣说”等之间，是第十六（品）的开示。
诸天等一切具信而来，对他们行法布施，是殊胜行。
此处是对于自他利益，大等情怀的小等。

【英语翻译】
It is so.
The Prajñāpāramitā Sūtra, such as beginning with "from Tselwa Lé," is the medium of small-equal sentiment for the benefit of oneself and others.
From "Thereafter, O Bhagavan, the Venerable Ānanda" and so forth, up to "Complete Guidance Second," is the teaching of the twelfth (chapter).
Among the six perfections, to say that guidance and so forth are themselves with reason is superior conduct.
Superior merit is to be examined, the rest is as before.
Merit is praise or admiration.
Leading is the initial guidance.
Guidance means to truly gather.
Complete guidance means to truly increase.
Perfection means that oneself becomes the most excellent, therefore it is perfection.
The others are all because of dedicating to the omniscient wisdom.
The rest is easy to understand.
This is the great-equal of small-equal sentiment for the benefit of oneself and others.
From "Thereafter, O Bhagavan, Indra, Lord of the Gods" and so forth, up to "I shall speak of the merits," is the teaching of the thirteenth (chapter).
Whatever places this in a book, and makes offerings to others in order to make the true Dharma abide long, all of this is benefit.
Merely understanding it in this way is superior conduct.
This is the small-equal of medium sentiment for the benefit of oneself and others.
From "Thus it was spoken" and so forth, up to the two "others," is the teaching of the fourteenth (chapter).
Superior conduct should be understood as it is in the sutra.
This is the medium-equal of medium sentiment for the benefit of oneself and others.
From "Other" and so forth, up to "Also, Kauśika, wherever," is the teaching of the fifteenth (chapter).
Debate means questioning.
This is the teaching of the great-equal of medium sentiment for the benefit of oneself and others.
From "Also, Kauśika, wherever" and so forth, up to "Thus it was spoken" and so forth, is the teaching of the sixteenth (chapter).
All the gods and so forth come with faith, and giving them the Dharma is superior conduct.
Here is the small-equal of great sentiment for the benefit of oneself and others.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཚེ་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་བདུན་པ་བསྟན་ཏོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་འོངས་པ་ནས་མཆོད་པར་ཤེས་པ་དང༌། །དགའ་བ་སྐྱེས་པ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་མཐུ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་སྤྱོད་པ་ལྷག་པའོ། །མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའོ། །ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རོ། །རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་དྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་མིའོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་མ་ཡིན་པའོ། །མི་གཙང་བ་མེད་པ་ནི་ངོ་ཚ་བ་ཕྱེད་པའོ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཙང་སྦྲའོ། །འབྱོར་བར་སེམས་པ་ནི་འགྲོ་བར་སེམས་པའོ། །ངལ་བ་ནི་གནོད་པའོ། །རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །བདེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་འདའ་བར་འགྱུར་བའོ། །བརྐམ་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་དྲན་པའོ། །འདི་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ངོ༌། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱིས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ་བསྟན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་ལྷག་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་འདི་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིར་མཆོད་རྟེན་ནི་མཆོད་པའི་གནས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། །གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་གང་བསྲུང་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཞག་པ་དང༌། །གང་འཛིན་པ་དང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པས་བདག་ཉིད་ལ་བཞག་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །གང་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་འབྲུ་མང་པོ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེ་དང་མཆོད་རྟེན་ཟླས་དབྱེ་
བར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པའོ། །དེ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོན་ཏན་བཟུང་བ་དང༌། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་རི་མོར་བྱ་བའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། །སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །།མོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་བདག་གི་དོན་ད

【汉语翻译】
從「如是宣說」等語，到「此生將完全持有這些功德」之間，是第十七品。從天等到來，到知曉供養，生起歡喜，以及信心等，是薄伽梵母的威力，那是殊勝行。所謂「見」，是如實見。所謂「必定」，是無疑地。所謂「應了知」，是應知曉。所謂「非人氣味」，人本身的實體是人，非人即非人。無不淨者，是羞愧。因具有花等，故為淨。思維獲得，是思維前往。疲勞是損害。所謂「廣大」，是極其廣大。所謂「將安樂而行」，是將安樂而逝。貪婪是顯然欲求。憶念是記憶。這是對自他之義具有廣大意樂的中等。從「喬尸迦，復次」等語，到品末之間，是第十八品。殊勝行是如經所說般結合，這是對自他之義具有廣大意樂的最大。所謂「無量」等，此處的塔是供養之處。度到彼岸是智慧度到彼岸。執持有三種：一是將其置於書本中，為了守護並使正法長久住世而放置；二是執持、受持等將其置於自身；三是對具有無量功德者，如是稱之。如是所說的具多義者，也是度到彼岸，應將其與塔區分開。對二者都恭敬，是以花等供養。彼宣說之品是無量功德執持，以及對度到彼岸與塔作畫之品。聖八千頌般若波羅蜜多釋難。阿闍黎寶生寂靜所造，名為精要勝義者，第三品竟。以信解之自在，於彼作自之義

【英语翻译】
From "Thus declared" and so on, to "In this life, one will completely hold these merits," is the seventeenth chapter. From the arrival of gods and others, to knowing offerings, generating joy, and having faith, etc., is the power of the Bhagavati Mother, which is the superior conduct. "Seeing" means seeing correctly. "Certainly" means without doubt. "Should realize" means should know. "Non-human scent" means that the entity of a human is a human, and non-human is non-human. "Without impurity" means shame. Because it possesses flowers and so on, it is pure. "Thinking of obtaining" means thinking of going. "Fatigue" means harm. "Great" means extremely great. "Will go in bliss" means will pass away in bliss. "Greed" means manifestly desiring. "Recollection" means memory. This is the medium of great aspiration for the benefit of oneself and others. From "Kaushika, furthermore" and so on, to the end of the chapter, is the eighteenth chapter. Superior conduct is combined as stated in the sutra, and this is the greatest of great aspiration for the benefit of oneself and others. Regarding "immeasurable" and so on, here the stupa is the place of offering. Going to the other shore is wisdom going to the other shore. Holding has three aspects: one is placing it in a book, placing it in order to protect and make the Dharma last long; the second is placing it on oneself by holding, carrying, etc.; the third is calling it that to the one who holds immeasurable qualities. The one with many meanings spoken in this way is also going to the other shore, and it should be distinguished from the stupa. Honoring both of them is offering with flowers and so on. The chapter that speaks of it is the chapter of holding immeasurable qualities, and of painting the going to the other shore and the stupa. The difficult commentary on the Holy Eight Thousand Verse Prajnaparamita. Composed by Acharya Ratnakarashanti, called Essence of the Supreme, the third chapter is complete. By the power of faith, making it the meaning of oneself

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
གུ་དང༌། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དགུ་བསྟན་ཏོ། །ལེའུ་འདིར་ཡང་བདག་གི་དོན་དགུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་དང་པོ་དེ་བཞིན་སྐུ་གདུང་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་དགུ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །འཇིག་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེས་ན་དོན་དེ་ལ་དད་པ་དང༌། །དད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་ལྷག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་འདིར་སྤྱོད་པ་ལྷག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་གདུང་དག་གོ །དྲུག་པ་ནི་བྱས་པའི་དྲུག་པར་བྱས་ཏེ་དེ་བྱུར་བུར་གཏམས་པའོ། །ཇི་དེ་གཉིས་མཉམ་པ་འམ་ཞེ་ན། །མ་ཡིན་ཏེ་བྱུར་བུར་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་འགོད་པའོ། །འདི་གཉིས་ལས་གཅིག་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་ཁྱེར་ཅིག་པའོ། །རི་མོར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་གུས་པའོ། །དེ་དག་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་བླ་མ་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིའི་སྐུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། །འཇིག་པས་ན་འཇིག་པ་སྟེ་མི་རྟག་པའོ། །འཇིག་པ་ཡང་ཡིན། །ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་འཇིག་ཚོགས་དེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་ཆོས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་སྟེ་དེ་ཡང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུན་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལ་ཡང་དག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གི་མཐའ་ནི་རྩེའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མེད་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་བཏགས་
པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་གྱི་དོན་དམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་གདུང་ཉིད་ལ་རི་མོར་མི་བགྱིད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ། །འདི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའོ། །འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛམ་བུའི་གླིང་

【汉语翻译】
哦。 阐述了自他二利的九种意义。 这一品中也将讲述自利的九种意义。 其中，首先从“如来身骨彼等”到（……）之间，阐述了第十九个意义。 因为般若波罗蜜多本身就是法身，为了殊胜之法，所以不是色身。 因为是坏聚之故。 如此，因此对那个意义生起信心。 信心自然而然地更加领悟，这就是在此殊胜的修行。 如来之身就是舍利。 第六，做成已做的第六份，将其满满地填满。 那么这两个是相同的吗？ 不是的，因为说了满满地。 “放置”的意思是靠近安放。 “从这两个中拿走一个”的意思是在心中拿走一个。“做成画像”的意思是更加恭敬。 其中，薄伽梵母是殊胜的上师。 因为此身是般若波罗蜜多。 真实的意义就是真如的意义，具有此意义的就是具有真实意义者。 坏聚就是色身。 因为坏灭，所以是坏灭，即无常。 既是坏灭，又是聚集，所以坏聚就是色身。 “法身圆满”的意思是，此处的法是圣道，而这也是达到极致的般若波罗蜜多本身，也不是无常的。 因为是恒常的缘故。 在完全区分真实的边际时，真实就是真如。 那些的边际就是顶端。 因为没有比那更高的真如，所以以其本身来完全区分，是因为假立了它的自性之故。 问：什么是身？ 回答说：宣说了“比如这样”等等。 仅仅是如是的究竟意义就是般若波罗蜜多。 认为没有比这更殊胜的了。 难道不应该仅仅对如来身骨做画像吗？ 薄伽梵，我对于如来身骨等等是容易理解的。 这是对他人利益的极小之小的意乐。 然而，从薄伽梵等等开始。 再次，薄伽梵，赡部洲

【英语翻译】
Oh. It explains the nine meanings of self and other benefits. In this chapter, the nine meanings of self-benefit will also be explained. Among them, the nineteenth meaning is explained from "Thus, the relics of the Tathagata" to (...). Because the Prajñāpāramitā itself is the Dharmakāya, for the sake of the supreme Dharma, it is not the Rūpakāya. Because it is a destructible aggregate. Thus, therefore, faith arises in that meaning. Faith naturally leads to greater understanding, and this is the supreme practice here. The body of the Tathagata is the relics. Sixth, make it the sixth part that has been made, and fill it to the brim. Are these two the same? No, because it is said to be full. "Placement" means to place it close. "Take one from these two" means to take one in the heart. "Making a portrait" means to be more respectful. Among them, the Blessed Mother is the supreme teacher. Because this body is the Prajñāpāramitā. The true meaning is the meaning of Suchness, and the one who has this meaning is the one who has the true meaning. The destructible aggregate is the Rūpakāya. Because of destruction, it is destruction, that is, impermanence. It is both destruction and aggregation, so the destructible aggregate is the Rūpakāya. "The Dharmakāya is complete" means that the Dharma here is the Noble Path, and this is also the Prajñāpāramitā itself that has reached the ultimate, and it is not impermanent. Because it is constant. When completely distinguishing the true boundary, the truth is Suchness. The boundary of those is the top. Because there is no Suchness higher than that, it is completely distinguished by its own nature, because its own nature is falsely established. Question: What is the body? Answer: It is said that "like this" etc. The ultimate meaning of just Suchness is the Prajñāpāramitā. It is thought that there is nothing more supreme than this. Shouldn't we just make a portrait of the relics of the Tathagata? Blessed One, I understand the relics of the Tathagata etc. easily. This is a very small intention for the benefit of others. However, starting from the Blessed One etc. Again, Blessed One, Jambudvipa

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
བལྟམས་པ་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཉི་ཤུ་པ་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡང་བདག་དེ་དག་ལ་རི་མོར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔར་ཡང་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་སུ་གཏོགས་ཏེ། །སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །ལྷ་རྣམས་འདུ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་འདུན་པ་སྟེ་གནས་ཆེན་པོའོ། །གང་ལ་འདུག་ནས་བརྒྱ་བྱིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། །འདིར་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་བཟངས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་བལྟ་ན་སྡུག་གི་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ན་ཡོད་དོ། །ཨི་ཤ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་གྲགས་པ་དང་སོ་སོར་སྣང་བ་དང་འདོད་པ་དང༌། །དེ་ལ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ནི་མཐུ་ཆེ་བ་སྟེ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདིར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་རྒྱུའི་ངོ་བོ་དང༌། །རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་དེས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དང་འདྲ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་དག་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བརྒྱ་བྱིན་དེའི་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྔར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བསྟན་ཏེ། །འདིར་ཡང་མཐུ་ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་རྟེན་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལྟར་འདིའི་དོན་ལ་དད་པ་དང༌། །དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྱོད་པ་ལྷག་པ་སྟེ། །འདི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་
མོས་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ངོ༌། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛམ་བུའི་གླིང་བྱུར་བུར་བལྟམས་པ་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིར་བསྟན་པས་འདོད་པ་དང༌། དང་བ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདིར་སྤྱོད་པ་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ

【汉语翻译】
以“诞生吧，暂且观看”之间的内容，显示了第二十（个意义）。“然而”的意思是，无论如何特别地将我等描绘成图画，也只是如此而已的意思。 “又”这个词，是为了再次显示差别。 “出生后”是指，即使是差别也属于理由。是“因为出生了”的意思。 “例如，就像这样”等等，显示了例子。因为诸神聚集的缘故，是诸神的集会，即大场所。在那里安坐，为帝释天三十三天诸神说法。此处称其为善法。它位于悦意城西南方向的部分。自在是伟丈夫。他的名声、各自的显现和欲望。因为伟大的自在拥有这些，所以是强大的。是“大心者”的意思。此处，智慧的自性，圆满正等觉的因和缘，因的体性和缘的体性，因此才说了“如来”等等。其中，一切智智如同帝释天，如来的舍利并非因和缘。如同帝释天的教导一样，色身是先前法身的基石。此处也显示了，如同强大智慧之身的所依。如此，对此意义的信仰。任何信仰，都是殊胜的行为。这是对他人之事小小的中等意乐。再次，从“世尊在瞻部洲圆满诞生吧，暂且观看”开始，到“如来的舍利那些”为止，显示了第二十一（个意义）。世尊母的伟大自性在此显示，因此生起了欲望和欢喜，这才是殊胜的行为，这是对他人之事小小的广大意乐。然而，从“如来的舍利那些”等等开始，到“如来的舍利那些”为止，显示了第二十二（个意义）。因为什么原因

【英语翻译】
The twentieth (meaning) is shown by the content between "Let it be born, let's watch for a while." The meaning of "however" is that no matter how specially we are depicted as pictures, it is only so. The word "again" is to show the difference again. "After being born" means that even the difference belongs to the reason. It means "because it was born." "For example, like this" etc., shows the example. Because of the gathering of the gods, it is the assembly of the gods, that is, the great place. Sitting there, he preaches the Dharma to the gods of the Thirty-three Heavens of Indra. Here it is called Good Dharma. It is located in the southwestern part of the city of Delight. Ishana is a great man. His fame, individual appearances and desires. Because the great Ishana possesses these, he is powerful. It means "great-minded one." Here, the nature of wisdom, the cause and condition of perfect and complete enlightenment, the nature of the cause and the nature of the condition, therefore, "Tathagata" etc. are said. Among them, the omniscient wisdom is like Indra, and the relics of the Tathagata are not causes and conditions. Like the teachings of Indra, the form body is the cornerstone of the previous Dharma body. Here it is also shown that it is like the support of the body of great wisdom. Thus, faith in this meaning. Any faith is a superior action. This is a small, medium aspiration for the affairs of others. Again, from "May the Blessed One be born perfectly in Jambudvipa, let's watch for a while" to "those relics of the Tathagata," the twenty-first (meaning) is shown. The great nature of the Blessed One's mother is shown here, so desire and joy arise, which is a superior action, which is a small and vast aspiration for the affairs of others. However, from "those relics of the Tathagata" etc. to "those relics of the Tathagata," the twenty-second (meaning) is shown. For what reason

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པའི་འོས་ཤིན་ཏུ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་གི་ཚེ་སྐུ་གདུང་ནི་དེའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། །སྐུ་གདུང་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ལ་ལྷག་པར་དད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའོ། །འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདིར་བསྟན་པ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། །རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཕྱུང་ཡང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་གང་ལ་རེ་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང༌། །དེའི་ཡུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་སྐུ་གདུང་རྣམས་མཆོད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་འདི་ལ་དད་པ་ལྷག་པ་དང༌། །སྤྱོད་པ་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་འབྲིང་གི་འབྲིང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཆོས་སྟོན་པ་ན་ཡང་མཆོད་པར་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱལ་བའི་
སྐྱེས་བུ་རྒྱལ་པོའི་མཐུ་གང་ལས་ཀྱང་མི་འཇིགས་པར་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེའི་མཐུས་སྐུ་གདུང་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་འདིའི་དོན་བསོད་ནམས་ཡོད་པ་ལ་དད་པ་ལྷག་པ་དང་སྤྱོད་པ་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་མཆོད་པས་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདིའི་དོན་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་གཞན་གྱི

【汉语翻译】
如来超胜于一切世间，是应供养，极应供养，因为他具有一切智智。因此，当舍利作为他的基础而被供养时，那么产生他者更应被供养。舍利并非如此。对此事的特别信仰是殊胜的行持，这是对他人利益的中等程度的微小兴趣。然而，世尊《般若波罗蜜多》等，直到“成为一切智智的容器”之间，显示了第二十三品。在此所显示的般若波罗蜜多一切智智的功德，应知犹如珍宝。即使取出珍宝，也会对珍宝的矿脉产生希望。同样，凭借佛陀及其母亲的功德，即使世尊完全入灭，舍利也会被供养，因为这是对此事的殊胜信仰和殊胜行持，是对他人利益的中等程度的中等兴趣。世尊又是如何成佛的呢？等等，直到“世尊如来的那些舍利”之间，显示了第二十四品。如此，因为从般若波罗蜜多中产生，所以宣说了法。即使宣说其他法，也会被供养。胜利者的
士夫，不畏惧国王的威力，被众人供养。同样，因为从般若波罗蜜多中产生，凭借它的威力，舍利也被供养。因此，在此，对此事的意义，对有福德者来说，是殊胜的信仰和殊胜的行持。这是对他人利益的中等程度的巨大兴趣。世尊一切智智本身是，等等，直到“会被供养”之间，显示了第二十五品。供养世尊之母，就是供养三世的一切如来。因此，对此事的意义，信仰等是殊胜的行持，这是对他人

【英语翻译】
The Thus-Gone One is superior to all the worlds, is worthy of offerings, and is extremely worthy of offerings, because he possesses the all-knowing wisdom. Therefore, when relics are offered as the basis for him, then the one who gives rise to him should be offered even more. Relics are not like that. Particular faith in this matter is a superior practice, which is a small interest in the intermediate level of others' benefit. However, the Blessed One, from the Perfection of Wisdom, and so on, up to "becoming a vessel of all-knowing wisdom," shows the twenty-third chapter. The qualities of the Perfection of Wisdom, the all-knowing wisdom, shown here should be understood as being like a precious jewel. Even if the precious jewel is taken out, hope arises for the mine of the precious jewel. Similarly, through the qualities of the Buddha and his mother, even if the Blessed One has completely passed away into nirvana, the relics will be offered, because this is superior faith and superior practice in this matter, which is an intermediate interest in the intermediate level of others' benefit. How did the Blessed One become enlightened? And so on, up to "those relics of the Thus-Gone One, the Blessed One," shows the twenty-fourth chapter. Thus, because it arises from the Perfection of Wisdom, the Dharma is taught. Even when other Dharmas are taught, they will be offered. The victorious
person is not afraid of the power of the king and is offered by everyone. Similarly, because it arises from the Perfection of Wisdom, through its power, the relics are also offered. Therefore, here, for the meaning of this matter, for those who have merit, it is superior faith and superior practice. This is a great interest in the intermediate level of others' benefit. The Blessed One, the all-knowing one himself, is, and so on, up to "will be offered," shows the twenty-fifth chapter. Offering to the mother of the Blessed One is offering to all the Thus-Gone Ones of the three times. Therefore, for the meaning of this matter, faith and so on are superior practices, which is for others'

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་ལ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའོ། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་གཉིས་པའི་བར་གྱིས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་བསྟན་ཏོ། །དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིན་ཏེ། །དོན་འདི་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་ལྷག་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཚིག་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ད་ལྟར་ང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་བྱས་པའོ། །གཞུང་འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་གཟིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟིགས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆེན་
པོའི་འབྲིང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ཡིན་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། །ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དོན་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དཔེ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་རྣམས་སོ། །གྲིབ་མ་ནི་འདིར་དེ་དག་གི་གྲིབ་མ་རོ་གཅིག་པ་སྟེ། །དེ་དག་ནི་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟི

【汉语翻译】
是对于意义极大信解的小者。另外，从“世尊，世间的界”等开始，到“如实见第二”之间，显示了第二十六（品）。三世的一切如来显现法性，也不是世尊（般若），因为对此意义的信解等是殊胜的行持。以“法性”等是指法身，那也是般若波罗蜜多，如是说。帝释天的词语未说完，世尊以“是这样的”等开始，到“现在我也现证菩提”之间说了。依靠，是作为获得的因。仅以此经，就显示了世尊（般若）是圆满菩提之因，因为不是法身。为了显示那个，帝释天也说了“世尊，例如，此般若波罗蜜多是”等。如实了知，是指以无戏论的智慧了知之义。如实见，是指以一切行相见之义。为了在此处阐明，世尊说了“是这样的”等。这是显示对于意义极大信解的中者。之后，从“世尊，天王帝释对世尊”等开始，到品结尾之间，显示了第二十七（品）。所有那些大乘都是由波罗蜜多们如实摄持的，世尊（般若）是主要的，因为是那些的前行，并且是如实摄持的缘故。对此意义的信解等是殊胜的行持。以方便善巧完全摄持，是指显示。般若波罗蜜多和一切种智以及完全回向等，是指随后的显示。其中，波罗蜜多们的自性之譬如是花等树木。阴影是指此处那些的阴影是同一味道，那些是以方便善巧完全摄

【英语翻译】
It is the small one with great faith in the meaning. Furthermore, from "Bhagavan, the realm of the world," etc., up to "the second seeing as it is," the twenty-sixth (chapter) is shown. All the Tathagatas of the three times manifest the nature of reality, but it is not the Bhagavan (Prajna), because faith in this meaning, etc., is a superior practice. "The nature of reality," etc., refers to the Dharmakaya, which is also the Prajnaparamita, as it is said. The words of Indra were not finished, and the Bhagavan said from "It is so" etc., to "Now I also attain complete enlightenment." Relying on, is to make it the cause of attainment. With just this scripture, it is shown that the Bhagavan (Prajna) is the cause of complete enlightenment, because it is not the Dharmakaya. To show that, Indra also said, "Bhagavan, for example, this Prajnaparamita is," etc. To know as it is, means to know with non-conceptual wisdom. To see as it is, means to see in all aspects. In order to clarify here, the Bhagavan said, "It is so," etc. This shows the middle one with great faith in the meaning. Then, from "Bhagavan, the Lord of the Gods, Indra, to the Bhagavan," etc., to the end of the chapter, the twenty-seventh (chapter) is shown. All those Mahayanas are truly upheld by the Paramitas, and the Bhagavan (Prajna) is the main one, because it is the preliminary of those, and because it is truly upheld. Faith in this meaning, etc., is a superior practice. To be completely grasped by skillful means, means to be shown. Prajnaparamita and omniscience itself, and complete dedication, etc., refer to the subsequent showing. Among them, the nature of the Paramitas is like trees with flowers, etc. The shadow refers to the shadow of those here being of the same taste, those are completely

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་དཔེའོ། །འདི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལེའུ་ལས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །།བྱེད་པ་དང་མོས་པ་བསྟན་ནས། །བསྟོད་པ་དང་བཀུར་བ་དང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །བསྟོད་པས་ན་བསྟོད་པའོ། །བཀུར་བས་ན་བཀུར་བའོ། །བསྔགས་པས་ན་བསྔགས་པ་སྟེ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་བསགས་པ་སྟེ། །རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་བསྟན་བཅོས་ལས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །མོས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ལ་ནི། །དགུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་བསྟོད་པ་དང༌། །བཀུར་བ་དང་ནི་བསྔགས་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་པས་ནི་གང་སྔར་བཤད་པ་སྟེ། རང་གི་དོན་དང་གཉིས་ཀའི་དོན་དང་གཞན་གྱི་ཆའི་དབྱེ་བས་དགུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟོད་པ་དང༌། །བཀུར་བ་དང་བསྔགས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་
དབྱེ་བས་བསྟོད་པ་དང་བཀུར་བ་དང་བསྔགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཏུ་ཡང་སོ་སོར་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་དང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱིས་དབྱེ་བས་དགུ་ཚན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་གཙོ་བའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དང་པོ་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དངོས་པོ་གསུམ་ལ་མོས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་གྱི་བྱ་བ་ལུང་འབོགས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཡོན་ཏན་དང༌། རང་ཉིད་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་ལའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ལྷག་པར་མོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་མངོན་པར་དད་

【汉语翻译】
是那样的例子。这是对他人之事非常非常感兴趣。功德是根据情况，是智慧的波罗蜜多。在那些完全圆满的章节中，就是那样说的。《圣八千颂般若波罗蜜多释难》，由寂静的导师宝生源论师所著，名为《最胜精华》，第四品。显示了行为和兴趣之后，应当说赞颂、尊敬和赞叹。因为是赞颂，所以是赞颂。因为是尊敬，所以是尊敬。因为是赞叹，所以是赞叹，那存在于何处就是积累，是极度赞叹的意思。因此在论典中说：对于智慧波罗蜜多，在感兴趣的情况下，以三组九个来赞颂、尊敬和赞叹。这样说，对于智慧的波罗蜜多感兴趣，就是之前所说的，以自己之事、两者之事和他者之事的差别，用三组九个依次来赞颂、尊敬和赞叹。所谓“想要”，就是指赞颂等每一个都要对应。其中，宣说功德是以小、中、大的差别来赞颂、尊敬和赞叹。在那些之中，又各自以小之小等和大的大等之间的差别，就是所谓三组九个的意思。在那些之中，菩提心的因有两种：做他者之事的能量，以及以做他者之事为主。其中，第一个，从“那时，天界之主帝释对薄伽梵说”等，到“此外，乔尸迦种姓之子或种姓之女们”之间，是显示第一个。这使得对于做他者之事的能量，对三个事物产生非常坚定的兴趣：委托他人的事务、薄伽梵母的功德，以及自己做那件事。其中，第一个，从“那时，天界之主帝释对薄伽梵说”等，到“特别感兴趣”之间，是薄伽梵种姓之子或种姓之女对这部智慧波罗蜜多生起极大的信心

【英语翻译】
That is the example. This is a great, great interest in the affairs of others. The merit is, according to the occasion, the perfection of wisdom. In those completely perfect chapters, it is said that way. The "Difficult Explanation of the Holy Eight Thousand Verse Prajnaparamita," composed by the peaceful teacher Ratnakara Shanti, called "Supreme Essence," chapter four. Having shown the action and interest, praise, respect, and admiration should be expressed. Because it is praise, it is praise. Because it is respect, it is respect. Because it is admiration, it is admiration, and where it exists is accumulation, which means extreme admiration. Therefore, in the treatise it is said: For the Prajnaparamita, in the case of interest, it is desired to praise, respect, and admire with three sets of nine. Thus it is said, being interested in the Prajnaparamita, which was said before, with the difference of one's own affairs, both affairs, and the affairs of others, with three sets of nine, respectively, it is desired to praise, respect, and admire. The so-called "desire" refers to each of the praises, etc., to be matched. Among them, the statement of merit is to praise, respect, and admire with the distinction of small, medium, and large. In those, again, each with the difference between small of small, etc., and large of large, etc., is the meaning of the so-called three sets of nine. Among those, there are two causes of Bodhicitta: the ability to do the affairs of others, and taking the doing of the affairs of others as the main thing. Among them, the first, from "Then, the lord of the gods, Indra, said to the Bhagavan," etc., to "Furthermore, any son or daughter of the Kausika lineage," is to show the first. This makes the energy to do the affairs of others have a very firm interest in three things: entrusting the affairs of others, the merits of the Bhagavan Mother, and doing that thing oneself. Among them, the first, from "Then, the lord of the gods, Indra, said to the Bhagavan," etc., to "especially interested," is that the son or daughter of the Bhagavan lineage has great faith in this Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ཅིང་རྟོག་ལ་མོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་གིས་མོས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལ་མངོན་པར་དད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཚུལ་དང་མ་བྲལ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིས་པར་འགྱུར་བར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལ་སེམས་དང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་མོས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་དད་པས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་དད་ཅིང་རྟོག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་འདི་ཉིད་ལ་དད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་གནས་པས་ན་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟེ་ཆུའི་གནས་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་དད་པ་དང་འདུན་པའོ། །ལྷག་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བསམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །དེས་ཉན་པ་ནི་ཚིག་དང་དོན་ལས་སོ། །འཛིན་པ་ནི་ཟློས་པ་ལས་སོ། །འཆང་བ་ནི་སེམས་ལ་བཞག་པས་སོ། །ཀློག་པ་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་
པས་སོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་རང་གི་དོན་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་འདོན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་འདོན་དུ་འཇུག་པའོ། །འདི་ནི་བསྟན་པའོ། །གཞན་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །སྟོན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལས་སྟོན་པའོ། །ཉེ་བར་སྟོན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལས་སོ། །ལུང་ནོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་པས་སོ། །འདི་དག་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཏོན་བགྱིད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རང་གི་དོན་བྱེད་པས་སོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་ཚིག་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོ་དག་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བརྟགས་ནས་ལྟ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཞི་གནས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བགྱིད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་སྟེ། ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གིས་ནི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་མེད་ན་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆུང་ངུ་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །འཆང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇོག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
应当与“信解”相联系。如果问应当对什么信解呢？从“对此深信”等开始，到“不离正道，成办利益菩萨之事”之间所说的。如果问如何宣说呢？是为了菩提的缘故，即发起菩提心。如果问是怎样的呢？是对此心生欢喜。如果问如何信解呢？为了对此不颠倒地受持，也为了显示这是由于信心的缘故，所以说了“深信且信解”，那是指对此本身生起信心的意思。由于善法住于此，所以是增上意乐，如同水的处所一样。那也就是信心和意愿。增上和特殊的意乐就是增上意乐。以它听闻，是从词句和意义方面。执持，是从复诵方面。忆持，是从安住在心中方面。读诵，是从口中说出方面。完全通达，是从各个方面理解。这些是显示自己的利益。如果问“善于念诵吗”，是指让其他人念诵。这是教导。其他是随教导。如果问“开示吗”，是从词句方面开示。如果问“详细开示吗”，是从意义方面。如果问“领受吗”，是从教诲方面。这些是为他人的利益。如果问“念诵吗”，是指非常熟悉，反复为自己的利益而做。如果问“也为其他人广为正确地开示吗”，是指经常用语言开示，广为是指为很多人开示。解释是指与广为相联系。随顺心意而思考，是指考察心后观察，与正确相联系，那是为了生起止观。如果问“完全观察吗”，是指分别观察，为了生起胜观。这些是显示行为。如果没有这些，就会落入其他宗派的典籍中等等，这样说了。因此才说了“年幼时”。如果问“忆持吗”，是为了不忘失。安放，是指在自己的家中等等。

【英语翻译】
It should be connected with "faith and understanding." If asked what should be believed and understood? It is said from "having deep faith in this" etc., to "not deviating from the right path, accomplishing the benefit of Bodhisattvas." If asked how it is said? It is for the sake of Bodhi, that is, generating the Bodhi mind. If asked what is it like? It is to have joy in this mind. If asked how to believe and understand? In order to uphold this without inversion, and also to show that this is due to faith, so it is said "deeply believing and understanding," which means to generate faith in this itself. Because virtuous dharmas reside in this, it is an enhanced intention, like the place of water. That is faith and desire. Enhanced and special intention is enhanced intention. Listening with it is from the aspect of words and meanings. Holding is from the aspect of repetition. Remembering is from the aspect of dwelling in the mind. Reciting is from the aspect of speaking out. Completely understanding is from understanding in every way. These are to show one's own benefit. If asked "are you good at reciting," it means to make others recite. This is teaching. The other is following the teaching. If asked "do you teach," it is to teach from the aspect of words. If asked "do you explain in detail," it is from the aspect of meaning. If asked "do you receive," it is from the aspect of instruction. These are for the benefit of others. If asked "do you recite," it means being very familiar, repeatedly doing it for one's own benefit. If asked "do you also widely and correctly teach others," it means to always teach with language, widely means to teach to many people. Explanation refers to being connected with widely. Thinking according to the mind means examining the mind and then observing, connecting with correctness, which is to generate calm abiding. If asked "do you completely observe," it means to separately observe, in order to generate insight. These are to show behavior. Without these, one will fall into the scriptures of other sects, etc., it is said like this. Therefore, it is said "when young." If asked "do you remember," it is in order not to forget. Placing means in one's own home, etc.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
པར་རོ། །བསྔགས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ནི་དམ་པ་སྟེ་འཕགས་པའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་དོན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐུན་མོང་གི་དམ་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདིའི་ཡོན་ཏན་དང་པོའོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བླ་མ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལ་བདག་གིས་བྱས་པ་གཟོ་བར་བྱས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཚུལ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་དག་གིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་ནས་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རང་གི་རིགས་གཞག་པ་ཉིད་དེ། བདག་གི་བར་དུ་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱུན་ཆད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདི་ཡང་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་འདིའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིས་པའོ། །དེ་ཡང་འདིས་འགྱུར་བ་དང་འཇོག་པ་དང༌། ཚུལ་དང་མ་བྲལ་བས་ཤེས་པར་བྱ་བས་སོ། །འདི་ཡང་འདི་ལྟར་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་ཕན་ཡོན་གསུམ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གོང་མར་ཡང་སྦྱར་རོ། །མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱ་བ་བསྟན་པ་དང༌། འདི་ལྟར་དོན་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཆེ་བའི་དོན་དང་འབྲས་བུ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ནི་དོན་ཆེ་བ་སྟེ་འདི་ནི་བསྟན་པའོ། །གཞན་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱོར་བ་དག་གིས་སོ། །སྟོན་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །མི་གཏང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་དང་བྱི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བཙའ་བར་བྱས་པ་ནི་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་རྙེད་པར་དཀའ་བས་འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་གསུམ་པོ་

【汉语翻译】
印。具足三赞者，是圣者，即是殊胜者。此乃是法的道路，是殊胜之法。其能长久住世，是其因及其果。何故此乃是共同的殊胜之法？此乃是此法的第一个功德。总摄一切圣者而言，所谓佛陀，乃是世间之导师。我等当效法彼等之所为，彼等之行持乃是获得菩提之因，即是智慧。彼等以无数三大阿僧祇劫，生出无量诸佛，为了未来众生之利益，而安立自己的种姓，乃至直到我等亦安住于近处。因此，为了佛陀的行持不致断绝，故亦安立此法，此乃是此法的两个方面，即是总摄佛陀而言。为诸菩萨利益之事亦已成办。
此亦当以不离变动、安立及行持而知之。此亦如是安立，此乃是此法的第三个利益，即是总摄菩萨而言。“故”这个词，亦可与前文相连。“不致”这个词，显示了两种行为。如是宣说，乃是显示了行为，并且提到了如是意义重大等等。具有伟大的意义和果实，即是意义重大，此乃是宣说。其他乃是随后的宣说。伟大的利益，乃是如所宣说的利益等。伟大的果实，乃是入流果，以及一来果，以及不还果，以及阿罗汉，以及独觉佛，以及正等觉佛。伟大的异熟果，乃是一切圣者的财富等。具备众多导师，乃是接近成就。仅此而已，乃是显示了薄伽梵母的功德。所谓“不舍弃”，乃是为了完全受持和不舍弃之故。所谓“应当守护”，乃是为了防止火和老鼠等等。所谓“应当珍藏”，乃是为了防止盗贼等等。何故因为难以获得，仅此而已，乃是显示了自身的行为，即是三种事物。

【英语翻译】
Print. That which possesses three praises is noble, that is, excellent. This is the path of Dharma, the noble Dharma. Its long-lasting existence is its cause and its effect. Why is this the common noble Dharma? This is the first merit of this Dharma. Speaking of all the noble ones, the so-called Buddhas are the teachers of the world. We should emulate what they have done, their conduct is the cause of attaining Bodhi, that is, wisdom. They have produced countless Buddhas in countless three great asamkhya kalpas, and for the benefit of future beings, they have established their own lineage, and even until we are also dwelling nearby. Therefore, in order to prevent the conduct of the Buddhas from being cut off, this Dharma is also established, which is the two aspects of this Dharma, that is, speaking of the Buddhas in general. The benefit of the Bodhisattvas has also been accomplished.
This should also be known by not separating from change, establishment, and conduct. This is also established in this way, which is the third benefit of this Dharma, that is, speaking of the Bodhisattvas in general. The word "therefore" can also be connected to the previous text. The word "not" shows two kinds of actions. As it is said, it shows the action, and mentions such great meaning and so on. Having great meaning and fruit is great meaning, this is the saying. The other is the subsequent saying. Great benefit is the benefits as stated. Great fruit is the fruit of entering the stream, as well as the fruit of once returning, as well as the fruit of not returning, as well as the Arhat, as well as the Pratyekabuddha, as well as the Samyaksambuddha. The great Vipaka is the wealth of all the noble ones and so on. Having many teachers is close to accomplishment. Only this is to show the merits of the Bhagavati Mother. The so-called "not abandoning" is for the sake of fully upholding and not abandoning. The so-called "should be guarded" is to prevent fire and mice and so on. The so-called "should be treasured" is to prevent thieves and so on. Why? Because it is difficult to obtain, only this is to show one's own actions, that is, the three things.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འཛིན་པས་སོ། །རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པར་ནི་མོས་པ་བརྟན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ནི་འདི་ཙམ་གྱིས་དོན་བྱེད་ནུས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡོད་ཀྱང་གང་གཞན་གྱི་དོན་ཉུང་ཟད་བྱེད་པ་འམ་ཉུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་དམན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འདིའི་བསྟོད་པ་དང་བཀུར་བ་དང་བསྔགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསྟོད་པ་དང་པོ་བསྟན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་གང་
ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་འདྲེན་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་མཆོད་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། བདག་ཉིད་བྱེད་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དོན་ཉེ་བར་འཚལ་བ་ནི་དོན་དུ་ཉེ་བར་འཚལ་བ་སྟེ་མཆོད་པར་འདོད་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པས་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བར་འཚལ་བའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་འདུན་པ་ཅན་ནོ། །སློང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་དུ་བླངས་པའོ། །ཉེ་བར་སྤྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་དུ་བསྟབས་པའོ། །གཏད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་དུ་བཅུག་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་ཀྱང་ཡིན་ལ་གཅགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་བྲིས་སམ། གཞན་གྱིས་བྲིས་སམ། དེའི་རང་གིས་སམ་རིན་མ་ཡིན་པས་བྲིས་ཀྱང་རུང་བའོ། །ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་བློ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་སོ། །སྩོལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་འགེད་པ་ནི་མང་དུ་ཤས་ཆེར་ཡོད་ན་མཉམ་པར་སྦྱིན་པའོ། །རྒྱས་པ་ནི་སྤངས་པའོ། །དེས་སྤྱོད་པ་ནི་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་ཉིད་སོ་སོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ནའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ། འདི་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བསྟོད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་པ་གཉིས་པའི་བར་གྱིས་ནི་སྤྱད་པ་གཉིས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བ

【汉语翻译】
对此特别信奉，同样以如是作意。没有深入则信奉不会稳固，因此表明仅凭此就能成办事情。即使有，但对于其他的事情稍微做一点，或者稍微也不做，那是福德浅薄。除此之外的，那是福德非常多，这是对此的赞叹和恭敬和赞颂。因此，自身《般若波罗蜜多》此本身等，从“种姓之子或种姓之女积累很多福德”之间，是显示了第一个赞叹。自身也，在“自身也是什么”这里也是随念之义。不是让别人做供养，自身做是自己之义。求义是对于义而求，即想要供养。具有此，是对于义而寻求。具有殊胜的意乐，是有意愿者。祈请是为供养薄伽梵母而寻求之故。受持是指接受。近于给予是指在面前陈设。交付是指让人拿取。完全交付是指完全施舍，而且没有吝啬之故。甚至是指小的时候之义。做成经卷是指自己写，或者别人写，或者他的自己或者不是价值而写都可以。完全施舍是布施。对此有欲望之心，那是具有智慧。如实显示是指显示也是从自己的体性。赐予是指为了供养而如实布施，如果很多，大部分是平等给予。广大是指舍弃。以此受用是使之广大。自身各自是指自身中。其余容易理解，这是小之又小的赞叹。另外，乔尸迦，种姓之子或种姓之女哪些等，到另外乔尸迦，种姓之子或种姓之女第二个之间，是显示了第二个行持。彼

【英语翻译】
There is particular faith in this, and similarly, it is held in mind. Without deep engagement, faith will not be stable, thus indicating that by this alone, things can be accomplished. Even if it exists, but for other things, doing a little or not doing even a little, that is meager merit. Other than that, that is very much merit, this is praise and reverence and extolment of this. Therefore, the very self of the Prajnaparamita, from "son of good family or daughter of good family accumulates much merit" in between, shows the first praise. The self also, in "what is the self also" here is also the meaning of recollection. It is not to have others make offerings, the self doing is the meaning of oneself. Seeking meaning is seeking for meaning, that is, wanting to make offerings. Possessing this is seeking for meaning. Possessing superior intention is having desire. Requesting is for the sake of seeking to offer to the Blessed Mother. Accepting means receiving. Near to giving means displaying in front. Delivering means letting someone take. Completely delivering means completely giving away, and also because there is no stinginess. Even means the meaning of being small. Making it into a scripture means writing it oneself, or having someone else write it, or having it written by his own or not by value is also fine. Completely giving away is giving. Having a desire for this, that is having wisdom. Truly showing means showing is also from one's own nature. Bestowing means truly giving for the sake of offering, if there is a lot, most of it is giving equally. Vast means abandoning. Enjoying this is making it vast. The self individually means in the self. The rest is easy to understand, this is the praise of smallness of smallness. Furthermore, Kaushika, sons of good family or daughters of good family, which and so on, to another Kaushika, son of good family or daughter of good family, the second in between, shows the second practice. That

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་དང་པོ་ལས་སོ། །འདི་ནི་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་གི་བསྟོད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་བསོད་ནམས་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གསུམ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་བཙུད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པའོ། །བཀོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདའ་བ་མེད་པར་རོ། །མངོན་པར་དང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཡོན་ཏན་དག་ལའོ། །གཞན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་དད་པར་བྱེད་
ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་ན་སྣོད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལེ་ལོ་ནི་ངན་པ་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། ལེ་ལོ་མ་ཡིན་པ་ནི་བརྩོན་པའོ། །དེ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཉེ་བར་བརྩོན་པ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཛིན་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་པ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཡང་དག་པར་འགོད་པ་ནི་ཀློག་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཞུག་པའོ། །ཞུགས་པ་དག་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང༌། སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ལེ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་བསྒྲགས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ནི་བསྟོད་པ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱའོ། །འདི་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་སྟོན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཚིག་ལ་མཚོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དད་པ་མེད་པ་དང་བཏང་སྙོམས་པའོ། །དེ་ལ་དད་པ་ལ་ནི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡང་དག་པར་བཤད་པའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དད་པ་མེད་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་མཚོན་པས་རྣམ་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ལྟ་བ་ངན་པ་དག་ལ་རིགས་པས་གནོད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏང་སྙོམས་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་མཚོན་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣོད་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདིའི་དོན་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་འདིའི་སེམས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དེ་ལྟ་བ་ངན་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱེད་དེ། རིགས་པ་གཞན་དག་གིས་སོ། །སློབས་ཤིག

【汉语翻译】
所谓“地”是指第一个赞颂。这是小等的赞颂。另外，从“是憍尸迦种姓之子”等开始，到“又憍尸迦善逝且慢”之间，是指第三个赞颂。所谓“如实安立”是指如实令其执持。所谓“安立”是指无有违越。所谓“以显现之喜悦”是指对薄伽梵母的功德等。否则，则不如实随顺。所谓“显现信奉”是指否则则成为非法器。同样，对于下面的也要了解。懈怠是指勤于恶事，不懈怠是指精进。成办它，是指如所说的那样去做。亲近精进是指具有显现的精进，因此菩提萨埵令此薄伽梵母执持。这也是为了显示成办菩提本身。菩提也同样以理智如实显示，然后如实安立，是指进入阅读和供养等。对于进入者，要如实赞扬和欢喜，宣扬精进和懈怠二者的功德和过失。发起精进，是指以赞颂如实欢喜。如果有人说：对于这些人来说，世间是颠倒的，不能够显示这个。则说了“以词象征”等。世间有三种：具有信者，不具信者和中庸者。对于具有信者，以两个词就可以成就，因为以如实宣说的词本身就可以领悟。对于不具信者，以分别象征就可以分别领悟，因为以理智损害了恶见。对于中庸者，以随顺象征就可以领悟，因为随顺欢喜并且显示了薄伽梵母的功德。因此，因为成为法器，所以如实地向他显示这个意义。像这样，所谓“又”是指如实显示这个可以调伏心，因为从恶见中遣除。然而，也使之没有怀疑，以其他的理智。学习吧！

【英语翻译】
The term "earth" refers to the first praise. This is a praise of small stature. Furthermore, from "being a son of the Kausika lineage" and so on, up to "again, Kausika, may the blessed one tarry," this indicates the third praise. "Truly established" means to truly cause to hold. "Established" means without transgression. "With manifest joy" refers to the qualities of the Blessed Mother, and so forth. Otherwise, it would not be in accordance with reality. "Manifest faith" means that otherwise, it would become an unsuitable vessel. Similarly, it should be understood for the subsequent ones as well. Laziness is diligence in evil, and non-laziness is diligence. Accomplishing it means doing as it is said. Approaching diligence means possessing manifest diligence, and thus the Bodhisattva causes this Blessed Mother to be held. This is also to show the accomplishment of enlightenment itself. Enlightenment is also truly shown by reason, and then truly established, which means entering into reading and offering, and so on. For those who have entered, they should be truly praised and rejoiced, proclaiming the merits and faults of both diligence and laziness. Initiating diligence means to be truly delighted with praises. If someone says: For these people, the world is inverted and unable to show this, then "symbolizing with words" and so on is said. There are three kinds of worlds: those with faith, those without faith, and those who are neutral. For those with faith, it can be accomplished with two words, because it can be understood by the very words that are truly spoken. For those without faith, it can be understood by distinguishing symbols, because reason harms evil views. For those who are neutral, it can be understood by following symbols, because they rejoice in following and show the qualities of the Blessed Mother. Therefore, because it becomes a vessel, the meaning of this is truly shown to him. Like this, "again" means that truly showing this can tame the mind, because it removes from evil views. However, it also makes it without doubt, with other reasons. Study!

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ཉིད་གསུངས་སོ། །བསླབས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །སྤྱད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །འབད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོའོ། །གཏན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཕུང་པོ་ནི་ཚོགས་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འམ་ཟག་པ་མེད་པ་དེ་དག་ཟད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་སྟེ་དེའི་ཆེད་དུའོ། །མངོན་པར་གནས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་མཐར་རབ་ཏུ་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙམ་གྱིས་ལྷག་པར་ཡོད་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་གཏོང་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཏོང་བའི་བློ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་གཉིས་པའི་བསྟོད་པས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་བཀོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྟོད་པ་ལྔ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་རྣམ་གྲངས་འདིས་གླིང་བཞི་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་བཙུད་ཅིང་བཀོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དང་པོའི་ཆ་དང་དེའི་འོག་ཏུ་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཉིས་པའི་ཆ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་འདི་དག་ལས་གསུངས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ལྷག་པས་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆ་ལྷག་པས་སྤྱོད་པ་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ། དངོས་པོ་གསུམ་ལ་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་རིམ་པ་བཞིན་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་གི་བསྟོད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ལྔ་ཡོད་པས་བསྟོད་པ་ལྔ་པ་བསྟན་ཏོ། །གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་དགུ་པའི་རིམ་པས་འཆད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བརྒྱད་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ཉེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལས་གསུངས་པའི་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པའོ། །དེ་ལས་ནི་སྤྱོད་པ་ལྷག་པ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
称作“是”的，是指三种学处。以“于此”等语句，宣说了那本身。“已学”称作“以心”。“已行”称作“以止观”。“若勤奋”称作“以胜观”。“有情界”称作“有情之蕴”。因为是恒常的缘故，是无上的。蕴是集合，指有漏或无漏的那些灭尽，是全部灭尽，是为了那个。现前安住是因为一切障碍都已灭尽的缘故。“于真实边完全分别”称作“仅仅是具有超胜”。“具有完全舍弃之智”称作“具有以一切方式舍弃之智”。“胜过它”称作“以第二赞的赞颂，将十善业道如实安置的缘故，那是小之大的赞颂”。在那之后，五个赞颂是，以 कौशिका（梵文天城体，Kauśika，梵文罗马拟音，乔尸迦，汉语字面意思）此名号“四大洲的”等，直到“已如实安立与安置”之间，是第一部分，在那之后， कौशिका（梵文天城体，Kauśika，梵文罗马拟音，乔尸迦，汉语字面意思）“你作何想”等，直到“其他 कौशिका（梵文天城体，Kauśika，梵文罗马拟音，乔尸迦，汉语字面意思）赡部洲”之间，是显示了第二部分。从这些经中宣说的是，以福德超胜，生起信心等，以暗示了悟的是，以福德分超胜，行为超胜。“以此名号”称作“种类”，对三事生起信解称作“安住”之义。这是依次，中之小，中之中，中之大，大之小，大之中的赞颂。“其他 कौशिका（梵文天城体，Kauśika，梵文罗马拟音，乔尸迦，汉语字面意思）赡部洲”等，直到“其他 कौशिका（梵文天城体，Kauśika，梵文罗马拟音，乔尸迦，汉语字面意思）赡部洲”之间，有五个“何况”，因此显示了第五赞颂。唯一的那本身，以第九的次第解说，虽然是那样，但与第八个没有很大的差别吗？如果这样问，对此没有过失，如同一个世界充满恒河沙数的世界一样。经中所说的福德超胜，是信心等超胜。从那之中，是行为超胜。

【英语翻译】
That which is called "is" refers to the three trainings. With "in this" and so on, that itself is proclaimed. "Having learned" is called "with mind." "Having practiced" is called "with quiescence." "If diligent" is called "with insight." "Sentient beings' realm" is called "sentient beings' aggregates." Because it is permanent, it is unsurpassed. Aggregates are collections, referring to those with or without outflows, their exhaustion is complete exhaustion, it is for that. Abiding manifestly is because all obscurations are exhausted. "Completely distinguishing at the true edge" is called "merely having superiority." "Possessing the wisdom of complete abandonment" is called "possessing the wisdom of abandoning in all ways." "Surpassing it" is called "with the praise of the second praise, because the ten virtuous paths are truly established, that is the praise of the great of the small." After that, the five praises are, with कौशिका (Sanskrit Devanagari, Kauśika, Sanskrit Romanization, Kauśika, Chinese literal meaning) this name, "of the four continents" and so on, until "having truly established and placed," is the first part, and after that, कौशिका (Sanskrit Devanagari, Kauśika, Sanskrit Romanization, Kauśika, Chinese literal meaning) "what do you think" and so on, until "other कौशिका (Sanskrit Devanagari, Kauśika, Sanskrit Romanization, Kauśika, Chinese literal meaning) Jambudvipa," the second part is shown. From these sutras, what is proclaimed is that with superior merit, faith and so on arise, and what is understood by implication is that with superior merit, conduct is superior. "With this name" is called "type," having faith in the three things is called the meaning of "abiding." This is in order, the small of the middle, the middle of the middle, the great of the middle, the small of the great, the praise of the middle of the great. "Other कौशिका (Sanskrit Devanagari, Kauśika, Sanskrit Romanization, Kauśika, Chinese literal meaning) Jambudvipa" and so on, until "other कौशिका (Sanskrit Devanagari, Kauśika, Sanskrit Romanization, Kauśika, Chinese literal meaning) Jambudvipa," there are five "let alone," therefore the fifth praise is shown. That one itself is explained in the ninth order, although it is so, is there not a great difference from the eighth? If asked like that, there is no fault in this, just like a world filled with worlds as numerous as the sands of the Ganges. The superior merit spoken of in the sutra is the superiority of faith and so on. From that, conduct is superior.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཚིག་ཉམས་པས་ཕྱི་ལ་བསྐང་བར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་མདོ་ལས་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ།
སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་དབེན་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྟོག་པ་མེད་པ། དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྱུར་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ་བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དེ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ་དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་ནུབ་པས། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་བ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོའི་འདོད་པ་དག་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་པའི་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པ་སྟེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ལྡན་བའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབས་ནས་གནས་པ་སྟེ། ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའོ། །གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་སེམས་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ལས་བཟློག་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་
པའོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་

【汉语翻译】
词句有缺失，应在外补充完整。关于四禅，这里经中说，远离诸欲，远离罪恶不善之法，有寻有伺，远离所生之喜乐，初禅得以成就而安住。彼寻伺寂灭，内心清净，心意专一，无寻无伺，由定而生之喜乐，二禅得以成就而安住。彼离喜贪，具念正知，以身受乐，圣者所说，即具念安住于乐，是为舍，无喜之三禅得以成就而安住。彼舍弃乐，意乐与意不乐亦灭，非乐非苦，舍念清净，四禅得以成就而安住。远离诸欲，是指不与烦恼之欲相应，且不缘于事物之欲。远离罪恶不善之法，是指由烦恼之欲所生之身、语、意之恶行。有寻有伺，是指与欲之对治——寻与伺相应。远离所生，是指由远离欲而生。喜与乐是欲之义成就，安住，是指身语意三门极度调柔，具足喜乐。初禅得以成就，是指成就而安住，得以成就，是指如实成就。安住，是指随之体验。彼，是指瑜伽士见寻伺使心散乱之过患，从而止息，安住于禅定。
寻与伺寂灭，是指以禅定之力，心意专一，即是寻与伺。

【英语翻译】
Words and phrases are missing, they should be supplemented externally. Regarding the four dhyanas, here the sutra says, being secluded from desires, secluded from sinful and unwholesome dharmas, with initial application and sustained application, being possessed of joy and pleasure born of seclusion, the first dhyana is accomplished and dwelt in. With the subsiding of initial application and sustained application, with internal purity, with unification of mind, without initial application, without sustained application, with joy and pleasure born of concentration, the second dhyana is accomplished and dwelt in. With detachment from the desire for joy, being mindful and fully aware, experiencing pleasure with the body, as the noble ones say, 'Dwelling in pleasure with mindfulness, is equanimity,' the third dhyana, which is without joy, is accomplished and dwelt in. With the abandonment of pleasure, and with the cessation of mental pleasure and displeasure, being neither pleasure nor pain, with purity of equanimity and mindfulness, the fourth dhyana is accomplished and dwelt in. 'Secluded from desires' means not being associated with afflictive desires, and not focusing on desires for objects. 'Secluded from sinful and unwholesome dharmas' means the misconduct of body, speech, and mind arising from afflictive desires. 'With initial application and sustained application' means being associated with initial application and sustained application, which are the antidotes to desire. 'Born of seclusion' means born of seclusion from desire. Joy and pleasure are the accomplishment of the meaning of desire, 'dwelling' means being endowed with joy and pleasure through the extreme taming of body, speech, and mind. 'The first dhyana is accomplished' means accomplishing and dwelling, 'accomplishing' means truly accomplishing. 'Dwelling' means experiencing accordingly. 'He' refers to the yogi who sees the fault of initial and sustained application causing mental distraction, and thus ceases and dwells in samadhi.
The subsiding of initial application and sustained application means that by the power of samadhi, the mind becomes unified, which is initial and sustained application.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་འཛིན་པ་མེད་པས་སོ། །དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཏང་སྙོམས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་ཡང་བཏང་སྙོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་གོ་སྐབས་མི་སྦྱིན་ཞིང་ཤེས་རབ་ལན་མང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ནི་མྱོང་བའི་བདེ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བའོ། །ལུས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལུས་སོ། །འཕགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །བདེ་བ་ལ་གནས་པ་ནི་བསམ་གཏན་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་པོས་སོ། །དེས་ན་འདི་ཉིད་སྔ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཡིད་བདེ་བ་ནི་གསུམ་པས་སོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་གཉིས་པས་སོ། །སྔ་ནས་ཤེས་པ་ནི་འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་འདིར་ཚོར་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་འདིར་གཏན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀའི་ཡན་ལག་གོ །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། ནང་ཡོངས་སུ་དང་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །ཡན་ལག་ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པའི་ཡན་ལག་ནི་ལྔ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པའི་ཡན་ལག་ནི་བཞི་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་
སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་བཀོད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་འབུལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཀུར་བ་དང་པོ་བསྟན་ཏོ། །མ་ཚང་བ་བསྐང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞི

【汉语翻译】
不间断地进入是没有的。没有分别念，没有观察，被称为是因为对它们的一切都不执着。喜悦的贪欲被称为是因为理性的缘故，它是舍弃的，因为对分别念和观察的喜悦也是舍弃的。具有正念和正知被称为是因为不给予喜悦的机会，并且多次运用智慧。快乐是体验的快乐和极度调伏的快乐。以身体来说，是色身和意身。圣者是声闻和独觉佛。安住于快乐是指这位禅定者，这是剩余的部分。其中舍弃快乐的是第四禅。以第一种痛苦。因此，这一个先前已经说过了。意乐是第三禅。意不乐是第二禅。先前知道的，在这里也同样适用。舍弃在这里是感受，因此说既非快乐也非痛苦。舍弃和正念完全清净，这两个在这里获得永久的清净。其中，第一禅有五个支分，分别念和观察是对治的支分。喜悦和快乐是利益的支分。心一境性是这两者的支分。第二禅有四个支分，内心完全澄净是对治的支分。剩余的支分和先前一样。第三禅的支分有五个，舍弃、正念和正知是对治的支分。快乐是利益的支分。住的支分和先前一样。第四禅的支分有四个，舍弃完全清净和正念完全清净是对治的支分。既非快乐也非痛苦的感受是利益的支分。住的支分和先前一样。这四个禅定是这样安排的。剩余的和先前一样，那是对伟大的伟大的赞颂。此外，从“乔尸迦，在赡部洲”到“将供养给善于分别者”之间，显示了第一种恭敬。弥补不完整的是前四个。

【英语翻译】
There is no uninterrupted entry. The absence of conceptualization and examination is so called because there is no clinging to all of them in every way. The desire for joy is called equanimity because of reason itself, and it is equanimity even for the joy of conceptualization and examination. Being mindful and aware is called so because it does not give an opportunity for joy and uses wisdom many times. Happiness is the happiness of experience and the happiness of extreme training. 'By body' means the body of form and the body of mind. The noble ones are the hearers and the self-enlightened ones. 'Abiding in happiness' means this meditator himself, which is the remainder. Among them, what abandons happiness is the fourth dhyana. With the first suffering. Therefore, this one has already been said before. Mental happiness is with the third. Mental unhappiness is with the second. What was previously known is also applied here. Equanimity here is feeling, therefore it is said that it is neither happiness nor suffering. Equanimity and mindfulness are completely purified, these two have attained permanent purification here. Among them, the first dhyana has five branches: conceptualization and examination are the branches of antidote. Joy and happiness are the branches of benefit. One-pointedness of mind is the branch of both of them. The second has four branches: inner purity is the branch of antidote. The remaining branches are the same as before. The third has five branches: equanimity, mindfulness, and awareness are the branches of antidote. Happiness is the branch of benefit. The branch of abiding is the same as before. The fourth has four branches: complete purification of equanimity and complete purification of mindfulness are the branches of antidote. Feeling that is neither happiness nor suffering is the branch of benefit. The branch of abiding is the same as before. These four dhyanas are arranged in this way. The remainder is the same as before, that is the praise of the great great. Furthermore, from "Kaushika, in Jambudvipa" to "will be offered to the one who distinguishes well" shows the first respect. Making up for what is incomplete are the first four.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་བཀོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་ལ་བཀོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པས་ན་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །ཀྱེ་མའོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་སྨོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་སྨོན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་སྨོན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་སྨོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་བསམ་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་བསམ་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བསམ་པའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ནི་བཞི་ཆར་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུན་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའོ། །མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་མདོ་ལས་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཡངས་པ། རྒྱ་ཆེ་བ། མི་གཉིས་པ། ཚད་མེད་པ། གཅུགས་པ་མེད་པ། ལྷོད་པ་མེད་པ། སྒྲིབ་པ་མེད་པ། གནོད་པ་མེད་པ། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ། ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པའི་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་གཅིག་ཁྱབ་པར་
བྱས་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མས་ནི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕེལ་བས་སོ། །ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅུགས་པ་མེད་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གནོད་སེམ

【汉语翻译】
应当如此安排：四禅定，四无量，四无色定，五神通。如果安排在禅定、无量、无色定和所有神通之间，那么禅定就已经讲完了。慈爱等等是以欲界众生为对境的四梵住。因为以无量众生为对境，所以是无量。即慈爱、悲悯、喜悦、舍弃。祈愿一切众生都拥有安乐，祈愿脱离痛苦，祈愿不离安乐，祈愿从一切烦恼中解脱，这就是它们的行相。即拥有安乐的想法，脱离痛苦的想法，不离安乐的想法，没有一切烦恼的想法。在信行地，四者都是以众生为对境。极喜等第七者是以如是性为对境。对于不动等，则没有对境。关于无量，经中说：具有慈爱的心，广大，宽阔，无二，无量，无拘束，不松懈，无遮蔽，无损害，遍一切处，极善修习，被世间法界所遍满，直至虚空界的边际，具备一切，遍满一个世间，完全圆满而住，遍满十方，圆满而住。同样，对于具有悲悯，具有喜悦，具有舍弃，也应如此运用。其中，具有慈爱的心，是指具有功德。其余的则是指功德。广大是指心量宽广。宽阔是指增长。无量是指对境。无二是指不分别唯一的自性。无拘束是指舍弃了不相顺的方面。其中，慈爱等的不相顺的方面依次是害心。

【英语翻译】
It should be arranged as follows: the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, and the five superknowledges. If arranged between the dhyanas, the immeasurables, the formless absorptions, and all the superknowledges, then the dhyanas have already been explained. Loving-kindness and so on are the four Brahma-viharas that focus on sentient beings in the desire realm. Because they focus on immeasurable sentient beings, they are immeasurable. These are loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. May all sentient beings have happiness, may they be free from suffering, may they never be separated from happiness, and may they be liberated from all afflictions—these are their aspects. These are the thoughts of having happiness, of being free from suffering, of never being separated from happiness, and of being without all afflictions. In the stage of faith practice, all four focus on sentient beings. The seventh, extreme joy, focuses on suchness. For the immovable and so on, there is no object of focus. Regarding the immeasurables, the sutra says: "A mind endowed with loving-kindness, vast, expansive, non-dual, immeasurable, unconfined, unrelaxed, unobscured, unharmed, all-pervading, well-cultivated, pervaded by the realm of the world, reaching to the limit of the realm of space, possessing all, pervading one direction of the world, abiding completely and perfectly, pervading the ten directions, abiding perfectly." Similarly, this should also be applied to those endowed with compassion, those endowed with joy, and those endowed with equanimity. Among these, "a mind endowed with loving-kindness" indicates possessing qualities. The rest indicate the qualities. "Vast" indicates a broad mind. "Expansive" indicates growth. "Immeasurable" indicates the object of focus. "Non-dual" indicates not discriminating the nature of oneness. "Unconfined" indicates abandoning unfavorable aspects. Among these, the unfavorable aspects of loving-kindness and so on are, in order, harmful intent.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །ལྷོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་དང་རྨུགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་སོ། །གནོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དྲི་མར་མ་བྱས་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛའ་བོ་དང་བར་མ་དང༌། དགྲ་བོ་གསུམ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་ལ་ཡང་མཉམ་པོར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་རྣམ་པས་ཁྱབ་པ་ནི་རྒྱས་པར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཞེས་སྨོས་ཏེ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ནི་དབྱིངས་དང་འདྲ་བའི་མཐའོ། །འདི་ལ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་མཐའ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། ཉི་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་གནས་པས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་རྣམ་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་མདོ་
ལས་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང༌། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མ་ཆགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་པས་སོ། 

【汉语翻译】
地，以及，种种损害，不喜悦，随后的贪著，以及愤怒。所谓不松懈，是为了睡眠和昏沉得以平息。所谓无有遮蔽，是为了掉举和后悔得以平息。所谓无有损害，是因为这三者本身没有使心染污。所谓周遍一切，是对待朋友、中等者和敌人这三者也能很好地进入。所谓极度修习，是为了对过去、现在、未来三时也能平等地进入。像这样以所显示的相来遍布，就是广大。世间是众生的世间。所谓具足一切，是因为以天、龙、夜叉等的差别而具足一切。一部分是方向的一部分。在哪里呢？已说是世间，即器世间。所谓以法界遍满，法是与界相同的边际。对于此有如虚空般的边际，因此才这样说。靠近修习而安住，是指心安住在禅定中，是圣者的安住。所谓十方，是十方的相，其余的容易理解。无色定是无色四处，那些也在经中说，完全超越了色想，有对想都灭尽，不作意种种想，认为虚空无边，这样靠近修习虚空无边处而安住。完全超越了虚空无边处想，认为识无边，这样靠近修习识无边处而安住。完全超越了识无边处想，认为一无所有，这样靠近修习无所有处而安住。完全超越了无所有处想，靠近修习非想非非想处而安住。色想是蓝色和黄色等的想，不贪著于此，是因为完全是虚空想的缘故。

【英语翻译】
Earth, and, various harms, displeasure, subsequent attachment, and anger. What is called 'without laxity' is because sleep and drowsiness are pacified. What is called 'without obscuration' is because agitation and regret are pacified. What is called 'without harm' is because these three themselves do not defile the mind. What is called 'going everywhere' is that it can also enter well into friends, neutrals, and enemies. What is called 'extremely cultivated' is because it can also enter equally into the three times. Pervading with the aspects shown in this way is vast. The world is the world of sentient beings. What is called 'possessing all' is because it possesses all with the distinctions of gods, nagas, yakshas, etc. One part is a part of the direction. Where is it? It has been said to be the world, that is, the container world. What is called 'pervaded by the realm of phenomena' is that the phenomenon is the boundary that is the same as the realm. Because this has a boundary like the sky, it is called that. To abide by diligently cultivating means that the mind abides in samadhi, which is the abode of the noble ones. What is called the ten directions is the aspect of the ten directions, and the rest is easy to understand. The formless absorption is the four formless realms, which are also mentioned in the sutras, completely transcending the perception of form in every way, the perceptions of resistance have ceased, and without paying attention to various perceptions, thinking that space is infinite, thus closely cultivating and abiding in the sphere of infinite space. Completely transcending the perception of the sphere of infinite space, thinking that consciousness is infinite, thus closely cultivating and abiding in the sphere of infinite consciousness. Completely transcending the perception of the sphere of infinite consciousness, thinking that there is nothing, thus closely cultivating and abiding in the sphere of nothingness. Completely transcending the perception of the sphere of nothingness, closely cultivating and abiding in the sphere of neither perception nor non-perception. The perception of form is the perception of blue and yellow, etc., and not being attached to this is because it is entirely the perception of space.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནི་སོ་སོར་སྣང་བ་མེད་པས་སོ། །ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་རྩིག་པ་དང་ར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཁང་བཟངས་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། རི་དང༌། མཚོ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འདི་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ཤེས་པ་གང་གིས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མོས་པ་དང་ལྡན་པ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་ཉིད་ལ་མོས་པར་བྱས་ནས། ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དེ་ལས་བསྐྱོད་ནས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དམིགས་པར་མི་མཐོང་སྟེ། དོན་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དེ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཉིད་དུ་དམིགས་པར་བྱས་ནས་ཐོབ་པའོ། །ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་དེ་ཡང་བཟློག་པ་ཡིན་ཏེ། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་སྔར་ལོག་
པ་དེ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་ནི་རབ་ཏུ་ཕྲ་བར་འཇུག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་གོ །འདིར་མདོ་ལས་དེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉིད་དུ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ་ས་ཡང་གཡོ་བར་བྱེད། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་མང་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། མང་པོར་ཡང་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་དང༌། སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང་ནུབ་པ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཐད་ཀར་རྩིག་པ་དང༌། ཐད་ཀར་ར་བ་དང༌། ཐད་ཀར་རི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་འགྲོའོ། །ས་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་དང་བྱི་ཟུལ་བྱེད་དོ། །ཆུ་ལ་ཡང་ས་བཞིན་དུ་འགྲོའོ། །དུ་བ་འཐུལ་བར་བྱེད། འབར་བར་ཡང་བྱེད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྷའི་རྣ་བའི་ཁམས་ཀྱིས་མི་ལས་འདས་པའི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་ཏེ་ལྷ་དང་མི་དག་གོ །དེ་སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་གྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བཅ

【汉语翻译】
因此，从中完全超越是因为没有各自的显现。有碍的认识是墙壁和篱笆等障碍的认识。多种多样的认识是楼阁和园林以及山、海、月亮和太阳等的认识。所谓虚空无边，像这样，对于此有缘于虚空无边生处的，就称之为虚空无边生处。如何从虚空无边生处完全超越呢？即以了知者以何者对于虚空无边生处具有信乐，而对于那无边者本身生起信乐，因为完全从虚空的认识中遣除的缘故。所谓从识无边生处完全超越后，即是从那上面移动后，丝毫也不见所缘，无意义并且没有分别识，只是稍微作意而获得的。从稍微也没有的生处的认识中也离贪，那也是遣除，稍微也没有的生处是先前已遣除的，从那以后也不是无认识，认识只是极其微细地进入而已，因此无认识并不是无认识本身，凡是处于非无认识生处的等持就称之为那样。五种现量智为神通之业智，以及天耳、知他心、知宿世随念、天眼。此处经中说，他体验多种神通之相，甚至使大地也震动。变成一个且变成多个，变成多个后又变成一个，上升和下降也体验。直接穿过墙壁，直接穿过篱笆，直接穿过山也无碍地行走。也在虚空中行走。在地上也出现和消失。在水中也像在地上一样行走。冒出烟雾，也燃烧，这样广说。他以天耳界也听到超越人类的声音，即天和人们的声音。他以心了知其他有情和其他人的心，如实了知，即对于具有贪欲的心，说为具有贪欲

【英语翻译】
Therefore, complete transcendence from it is because there is no separate appearance. Obstructed perception is the perception of obstacles such as walls and fences. Diverse perceptions are the perceptions of pavilions, gardens, mountains, seas, moons, suns, and so on. It is said that the sky is infinite, and thus, one who has the object of the infinite sky realm is called the infinite sky realm. How does one completely transcend the infinite sky realm? That is, by whatever knowledge one has faith in the infinite sky realm, one generates faith in that infinite itself, because one completely eliminates the perception of the sky. It is said that after completely transcending the infinite consciousness realm, that is, after moving from that, one does not see any object at all, it is meaningless and without discriminating consciousness, and it is obtained by focusing only slightly. Also, from the perception of the realm of nothing at all, one is free from attachment, and that is also eliminated. The realm of nothing at all is what was previously eliminated, and from then on it is not without perception, perception only enters extremely subtly, therefore non-perception is not non-perception itself, and whatever is in the samadhi of the realm of neither non-perception nor non-non-perception is called that. The five kinds of direct knowledge are the knowledge of the activities of magical powers, as well as the divine ear, knowing the minds of others, knowing the recollection of past lives, and the divine eye. Here, the sutra says that he experiences many aspects of magical powers, even causing the earth to shake. He becomes one and becomes many, and after becoming many, he becomes one again, and he also experiences rising and falling. He walks directly through walls, directly through fences, and directly through mountains without obstruction. He also walks in the sky. He also appears and disappears on the ground. He also walks on water as if on land. He emits smoke and also burns, thus speaking extensively. With the divine ear realm, he also hears sounds that transcend humans, that is, the sounds of gods and humans. He knows the minds of other sentient beings and other people with his mind, knowing them as they are, that is, for a mind with desire, he says it has desire.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་སེམས་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐྱེ་བ་གཅིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནས་གཉིས་དང་གསུམ་ནས་བྱེ་བ་བྲག་བཅུ་དང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་བར་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །ཉི་མ་གཅིག་ནས་གཉིས་དང༌། གསུམ་ནས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་དང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་བར་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །བདག་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་གནས། མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་རུས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཟས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཡུན་རིང་ཐུང་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚེའི་མཐའོ། །དེ་ནས་བདག་ཤི་འཕོས་ནས་ཆེ་
གེ་མོར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ནས་འདིར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། རྣམ་པ་དང་བཅས། ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བཅས། དན་རྟགས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཤེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མིའི་ལས་འདས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང༌། ཁ་དོག་ངན་པ་དང༌། དམན་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། བདེ་འགྲོ་དང༌། ངན་འགྲོ་དང༌། སེམས་ཅན་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མཐོང་ཞིང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་བ་མི་འདེབས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུས་ལུས་ཞིག་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དག་སྟེ། དེ་དག་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུས་ལུས་ཞིག་པའི་འོག་ཏུ་ཤི་ནས་ཀྱང་གང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་མིག་མི་ལས་འདས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་

【汉语翻译】
了知彼之心，如实了知有贪心、离贪心、有嗔心、离嗔心、有痴心、离痴心之心，乃至了知无上心为无上智，如实了知。彼忆念一生，乃至二生、三生，乃至十万、百万生。一日乃至二日、三日，乃至十万、百万劫。我于某处住，名为某，如是姓，如是族，如是食，如是住寿长短，如是寿终。我从彼死殁已，生于某处，乃至生于此处。连同相貌，连同处所，连同标志，如是了知种种相貌，是为忆念前生。彼以天眼清净超人，见诸有情之死生，生者，美色者，丑色者，劣者，胜者，善趣者，恶趣者，随诸有情之业而趣近，见且了知。此等有情，身行善，语行善，意行善，不谤诸圣者，具有正见，以身语意行善之因，身坏命终之后，生于善趣天界。复次，此等有情，身行恶，语行恶，意行恶，诽谤诸圣者，具有邪见，彼等以邪见之业，如是受持之因，身坏命终之后，堕于恶趣，生地狱中。如是，以超人之天眼，于十方世界之

【英语翻译】
He knows the mind of others, he knows truly as it is, whether it is with lust, without lust, with hatred, without hatred, with delusion, without delusion, and from knowing the unsurpassed mind as unsurpassed wisdom, he knows truly as it is. He remembers one birth, and then two, three, up to hundreds of thousands, millions. One day, then two, three, up to hundreds of thousands, millions of kalpas. I lived in such and such a place, my name was such and such, such was my clan, such was my race, such was my food, such was the length of my dwelling, such was the end of my life. Having died and passed away from there, I was born in such and such a place, up to being born here. Together with appearance, together with location, together with signs, thus knowing various appearances, this is remembering former lives. He, with the divine eye, pure and surpassing human, sees the death and birth of sentient beings, those born, those of beautiful color, those of ugly color, those inferior, those superior, those of good destinies, those of bad destinies, approaching according to the karma of sentient beings, sees and knows. These sentient beings, acting well with body, acting well with speech, acting well with mind, not slandering the noble ones, possessing right view, by the cause of acting well with body, speech, and mind, after the destruction of the body, at the end of life, will be born in the good destiny, the world of the gods. Furthermore, these sentient beings, acting badly with body, acting badly with speech, acting badly with mind, slandering the noble ones, possessing wrong view, those with wrong view, by the cause of undertaking such actions, after the destruction of the body, at the end of life, falling into the bad destiny, will be born in the hell of sentient beings. Thus, with the divine eye surpassing human, in the ten directions of the world,

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ཁམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང། འཆི་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་སོ་སོ་དང༌། ཐ་དད་པ་འདི་དག་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ་འདི་ནི་བཀུར་བ་དང་པོའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟ་བུར་བཀོད་པ་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་བ་ལ་བཀོད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། སོ་སོའི་མཐར་ཡང་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་
འདུལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་བཅས་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། ལྔ་བ་དང༌། དྲུག་པའི་བཀུར་བའོ། །དེ་ནི་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོའི་བཀུར་བའོ། །གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བདུན་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཞན་དག་ལ་བྱིན་པ་ནི་སྔ་མ་དག་ལ་ཡང་ཡོད་དེ་འདིར་ནི་རང་ཉིད་ཀློག་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་བྱིན་ནས་ཀྱང་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའི་བཀུར་བའོ། །གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དོན་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བརྒྱད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་དང་ཞེས་གང་སྔར་གསུངས་པ་དང༌། དོན་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ལས་སྔ་མ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སེམས་ཉམས་པ་རགས་པའི་ངོ་བོར་འཛིན་པ་དག་ལ་དང་བ་བསྐྱེད་པར་བསམས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་མཐའ་གསུམ་དུ་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དོན་ལ་མཁས་པའི་ཚིག་ནི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །དོན་དང་བཅས་པ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པའོ། །ཚིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚིག་འབྲུ་དང་ལྡན་པའོ། །བསྟན་པ་ནི་དེའི་དོན་མདོར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་པ་དག་གིས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའི་སྤྱོད་པ་ལྷག་པ་སྟེ། འདི་ནི་བརྒྱད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ

【汉语翻译】
一切界为空性的法界所遍及。以虚空界为边际的六道众生的生和死，如实地完全了知，即是禅定、无量、无色界的等至和各自的现证、以及这些差别，称作善加安立。其余容易理解，这是第一种恭敬。其后，从“乔尸迦，且看如是安立赡部洲的一切有情”到“若安立于第四禅”之间，以及各自的结尾处，从“你作何想”等，到“于真实边际善加辨别而调伏”之间，按照次第分别是第二、第三、第四、第五、第六种恭敬。那是小之中的中等，小之中的大等，中等之中的小等，中等之中的中等，中等之中的大的恭敬。另外，从“乔尸迦”等，到“另外”之间，显示了第七种。世尊，给予其他者，在之前的那些中也有，但此处是自己念诵，并且给予其他者也更殊胜，那是大之中的小的恭敬。另外，从“乔尸迦，善男子或善女子于义善巧”等，到“另外，乔尸迦”之间，显示了第八种。对此义作解释，以及之前所说的“于义善巧”，这两者中，前者是考虑到对于从般若波罗蜜多等中，心散乱而执著粗相者生起欢喜心。而此处是考虑到不缘三边等胜义谛。对此，于义善巧之语，是以作意于义之语。具有义者，是与彼义相应者。具有词句者，是与彼义之词句相应者。开示者，是以简要而正确地显示彼义。完全明示者，是以理路。此，是指第八种的殊胜行持，因为这是第八种的场合。因此是

【英语翻译】
All realms are pervaded by the Dharma realm of emptiness. The birth and death of sentient beings in the six realms, reaching the limit of the space realm, are completely and truly known, that is, the samadhi of meditation, immeasurable, formless realms, and the respective abhijna, and these differences, are called well-established. The rest is easy to understand, this is the first reverence. After that, from "Kaushika, let alone arranging all sentient beings of Jambudvipa in this way" to "if arranged in the fourth dhyana," and at the end of each, from "what do you think" etc., to "thoroughly distinguishing the true limit and subduing," according to the order, are the second, third, fourth, fifth, and sixth reverences respectively. That is the medium among the small, the great among the small, the small among the medium, the medium among the medium, the great reverence among the medium. Furthermore, from "Kaushika" etc., to "furthermore," the seventh is shown. World Honored One, giving to others also exists in the previous ones, but here it is reciting oneself, and giving to others is also more excellent, that is the small reverence among the great. Furthermore, from "Kaushika, son or daughter of good family skilled in meaning" etc., to "furthermore, Kaushika," the eighth is shown. Explaining the meaning of this, and the previously said "skilled in meaning," among these two, the former is considering arousing joy in those who are distracted from the Prajnaparamita etc. and grasp the gross appearance. But here it is considering the ultimate truth such as not focusing on the three edges. In this regard, the words "skilled in meaning" are the words of focusing on meaning. The one with meaning is the one who corresponds to that meaning. The one with words and phrases is the one who corresponds to the words and phrases of that meaning. The one who teaches is by briefly and correctly showing that meaning. The one who fully clarifies is by reasoning. This refers to the superior conduct of the eighth, because this is the occasion of the eighth. Therefore it is

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
དུན་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་སོ། །འདི་ཡང་བསྟན་པར་བགྱི་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟུར་གྱེས་སམ། ལུས་ཀྱི་བརྡས་དྲིས་པ་སྟེ། བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་སོ། །ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་བླུན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རིགས་པ་དང་ལུང་དག་གིས་ཡང་དག་པར་མ་ཟིན་པ་གཞན་གྱི་ཚིག་གི་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གང་གིས་གཡོ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདིར་ལན་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་
ལོག་པའི་དོན་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བླུན་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཐོས་ནས་ཆུད་ཟོས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྨོས་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་དང༌། ཞིག་པར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དུའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་འདི་ལས་གཟུགས་བརྙན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་གཉིས་ཀ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་པོ་དག་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་ནི་རྣམ་པ་དང༌། མཚན་མ་དང༌། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། གང་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་གཟུགས་ཉིད་མེད་ན་དེ་ལ་རྟག་པ་འམ་མི་རྟག་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལ་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཟུགས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྡུལ་ཕ

【汉语翻译】
是关于愚痴的行为。 这样做也是为了教导吗？这是以身体的姿势提问。 认为不应该教导，因为很明显。 所谓“对于那些不理解的人”，是指知识愚笨的人。 因为他们没有通过理性和经典完全理解，所以会受到他人言语的动摇。 谁动摇了它呢？ 为了教导那个。 为什么呢？ 这样说道。 这里的回答是，世尊说：“乔尸迦，在未来的时代。” 世尊所说的颠倒之义，就是它的影像。 因此，以愚笨的信心所具有的言语。 所谓“对于它”，是指听到那样的话后，如果变得徒劳无功，那是不允许的。 为了不从圆满菩提之道中彻底退失和毁坏。 无论如何，从这个变成影像，以及无论如何不变，这两者都从伟大的世尊那里广泛地宣说了，从色和受等，直到一切种智，都是无常、痛苦、无我和不净，以相、特征和所缘的方式修习般若波罗蜜多。 因此，从菩萨的第一地到第十地，以及获得无上正等菩提，凡是那样教导的，就是以影像的方式教导。 怎样是不颠倒呢？ 色是自性空性。 任何色的自性，都是无事物的体性。 如果那是般若波罗蜜多，那么如果那里没有色，哪里会有常或无常呢？等等。 对于谁那样教导，那不是教导影像。 然后，世尊以“般若波罗蜜多的影像”等，是为了完全了解影像，帝释天所请问的。 以“乔尸迦，在未来的时代”等，是赐予回答。 五种有色根，是因为身体完全摄集了。 或者微尘

【英语翻译】
It is about the behavior of the foolish. Is this also to be taught? This is asking with a bodily gesture. It is thought that it should not be taught, because it is clear. The so-called "for those who do not understand" refers to those who are foolish in knowledge. Because they have not fully grasped through reason and scripture, they are swayed by the words of others. Who sways it? In order to teach that. Why is that? Thus it is said. The answer here is, the Blessed One said, "Kauśika, in the future time." Whatever the Blessed One teaches as the meaning of perversion is its image. Therefore, with words endowed with foolish faith. The so-called "for it" means that if one becomes futile after hearing that, it is not allowed. For the sake of not completely falling away and being destroyed from the path of complete enlightenment. In whatever way it becomes an image from this, and in whatever way it does not change, both of these have been extensively taught by the great Blessed Ones, from form and feeling, etc., up to omniscience, are impermanent, suffering, selfless, and impure, and one meditates on the Prajñāpāramitā in the manner of aspects, characteristics, and objects. Therefore, from the first bodhisattva ground to the tenth ground, and attaining unsurpassed, perfect, complete enlightenment, whatever teaches in that way is teaching as an image. How is it non-perverted? Form is emptiness by its very nature. Whatever the nature of form is, is the nature of non-things. If that is the Prajñāpāramitā, then if there is no form there, where would there be permanence or impermanence? and so on. For whomever one teaches in that way, that is not teaching an image. Then, the Blessed One, with "the image of the Prajñāpāramitā," etc., is asked by Indra for the sake of fully understanding the image. With "Kauśika, in the future time," etc., the answer is bestowed. The five sense faculties of form are because the body is completely gathered. Or particles

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་རབ་བསགས་པའི་ལུས་སོ། །དེ་དག་མ་བསྒོམས་པ་ནི་གང་དག་ལ་མ་གོམས་པ་དང༌། མ་བསྡམས་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དབང་པོ་མ་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྒོམས་པའོ། །དེས་ན་སེམས་མ་བསྒོམས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གོམས་པའོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་མ་བསྒོམས་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཁོ་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པའོ། །
དེས་ན་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བའོ། །དེས་ན་ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པ་ནི་གཞན་ལས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་མི་ཉན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་ཉིད་ལེགས་པར་གསུངས་པ་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ཉམས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མི་རྟག་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྟག་པ་མེད་པ་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་དོན་དུ་འཇིག་པ་ཞེས་སྨོས་ལ། འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་དེ་གང་གི་ཕྱིར་མེད་པ་འམ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་འཇིག་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་གཉེན་པོར་ཐེག་པ་དམན་པར་བསྡུས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་གང་སྟོང་པ་དེ་ལ་གཟུགས་བརྙན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྒོམས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་བསྒོམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བསྒོམས་པས་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་བརྙན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གཟུགས་བརྙན་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་ནས། དེའི་སྤྱོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོང་ཉིད་དུ་དོན་ལ་མཁས་པས་བཀླག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་པ་དག་གི་གཉེན་པོ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཛད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཛད་པར་བཅོམ་ལྡན

【汉语翻译】
是积累精进的身体。那些没有修习的，是对哪些不熟悉，没有调伏的那些，就那样说。因为没有调伏诸根，所以没有修习戒律。因此，没有修习心，就是没有熟悉禅定。因此，没有修习智慧，就是仅仅以等持的心，也不能如实地了解真相。

因此，智慧邪谬，就是颠倒地见。因此，像绵羊一样愚蠢，是因为不听从他人善说，自己也不讲述善说。因此，智慧衰退，是因为正确的见解衰退。色无常只是一个象征，对于痛苦等等也应当观察。大乘的常有不存在，被称为无常。为了分别那个意义，说了“坏灭”，坏灭的特征就是无常的意义，因为对于不存在或者没有产生的事物来说，坏灭也是不存在的。

因此，显示坏灭，就是三种事物不可得，即存在、产生和灭亡。因此，像这样，为了对治常等四种颠倒，以包含在小乘中的正确见解，对于作为般若波罗蜜多的空性，并不是以影像来显示。如果色等这些不是被菩萨修习为无常和痛苦等，那么难道没有修习吗？不是没有修习，还说了像 कौषिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौषिका，汉语字面意思：憍尸迦)等等。观察，意思是应当修习。如果修习了会有什么过失呢？因此说了“如果”等等。影像是指小乘的意思。像这样，显示了世尊母的影像的简略概括，它的行为是广为人知的。如何不是影像，那就在上面由精通意义的人来阅读等等，这样显示了。任何不住于无自性等等空性的词语，那就是熟悉大乘者的对治，对于法身的作为的详细阐述，是如实不颠倒的作为，世尊

【英语翻译】
It is the body of accumulated diligence. Those who have not cultivated are those who are not familiar with and have not subdued those, that is what is said. Because the senses are not subdued, the discipline is not cultivated. Therefore, not cultivating the mind is not being familiar with samadhi. Therefore, not cultivating wisdom is not knowing the truth as it is with only the mind in equanimity.

Therefore, perverse wisdom is seeing things upside down. Therefore, being as dumb as a sheep is because one does not listen to the good words of others, nor does one speak of one's own good words. Therefore, wisdom declines because right view declines. Impermanence of form is only a symbol, and suffering and so on should also be observed. The permanence of the Great Vehicle does not exist, it is called impermanence. To distinguish that meaning, "destruction" is mentioned, and the characteristic of destruction is the meaning of impermanence, because for things that do not exist or have not arisen, destruction also does not exist.

Therefore, what shows destruction is that three things are not observed, namely existence, arising, and ceasing. Therefore, in this way, to counteract the four perversions of permanence and so on, with the correct view contained in the Lesser Vehicle, it is not shown as an image to that which is emptiness as the Perfection of Wisdom. If these forms and so on are not cultivated by the Bodhisattva as impermanence and suffering and so on, then have they not been cultivated? It is not that they have not been cultivated, and it is also said like कौषिका (Sanskrit Devanagari, kauśika, Sanskrit Romanization, कौषिका, Chinese literal meaning: Kaushika) and so on. Observation means that it should be cultivated. If cultivated, what fault will occur? Therefore, it is said "if" and so on. Image means the meaning of the Lesser Vehicle. In this way, the brief summary of the image of the Blessed Mother is shown, and its behavior is well known. How it is not an image, then it should be read above by those who are proficient in meaning and so on, this is shown. Whatever does not abide in the words of emptiness such as selflessness, that is the antidote for those who are familiar with the Great Vehicle, and the detailed explanation of the actions of the Dharmakaya is the true and non-perverted action, the Blessed One.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
་འདས་མ་ཆེན་མོ་དག་ལས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཐའ་དག་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བརྒྱད་ལས་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་
ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཟབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བསྟན་ཏེ་དེ་བས་ན་དེ་ལ་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་བཀུར་བ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ངོ༌། གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ལྔ་པོའི་འོག་གི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཀུར་བ་དགུ་པ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་གྲུབ་པ་དེའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀུར་བ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསྔགས་པ་དང་པོ་བསྟན་ཏོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྔགས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་འབྲིང་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གཞན་ནས། གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ལྔ་བ་ནི་བསྔགས་པ་གཉིས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྔགས་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ལྔས་ནི་བསྔགས་པ་གསུམ་པ་བསྟན་ཏོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །དེ་ནི་བསྔགས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་འདུ་བྱེད་པ་ལྟ་ཞོག ། ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསྔགས་པ་བཞི་བ་བསྟན་ཏོ། །རང་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སོ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་སངས་རྒྱས་པས་ན་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ནི་བསྔགས་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའོ། །གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ལྔས་ནི་བསྔགས་པ་ལྔ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་བསྔགས་པ་འབྲིང་གི་འབྲིང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདུ་བྱེད་པ་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསྔགས་པ་དྲུག་པ་བསྟན་ཏེ།

【汉语翻译】
这些是从大母经中说的。从这位薄伽梵母中，完全无倒的，从八种决定生起中获得的决定生起，以及于一切智性中决定生起，甚深且完全明示，因此应对此确定把握。这是大恭敬的中等。此外，从“ कौशिका 种姓之子或种姓之女”等，到五种“看吧”之下的“此外”之间，显示了第九种恭敬。入流果即是果。所谓“善加分别”，到“痛苦之谛成立”之间，是大恭敬之大。此外，从“ कौशिका 种姓之子或种姓之女，谁”等，到“此外， कौशिका 种姓之子或种姓之女，对于谁”之间，显示了第一种赞叹。不来果，显示了小赞叹的小小中等。此外，从“ कौशिका 赡部洲中”等，到“此外， कौशिका 赡部洲中”之间，第五种“看吧”，显示了第二种赞叹。不来果，显示了小赞叹的中等。此外，从“ कौशिका 赡部洲中”等，到“此外， कौशिका 赡部洲的”之间，五种“看吧”，显示了第三种赞叹。阿罗汉即是阿罗汉的体性。这是小赞叹的大。此外，从“ कौशिका 赡部洲的”等，到“行者，看吧”之间，显示了第四种赞叹。自己现证圆满菩提，故为佛。自己独自成佛，故为独觉佛。这是中等赞叹的小。此外，从“ कौशिका 赡部洲的一切有情”等，到五种“看吧”，显示了第五种赞叹，这是中等赞叹的中等。此外，从“ कौशिका 赡部洲的有情”等，到“行者，看吧”之间，显示了第六种赞叹。

【英语翻译】
These are spoken from the Great Mother Sutras. From this Blessed Mother, the complete and unerring, the definite arising obtained from the eight definite arisings, and the definite arising in omniscience, are profound and completely revealed, therefore one should definitely grasp this. This is the medium of great reverence. Furthermore, from "Kausika, son of a lineage or daughter of a lineage," etc., to "Furthermore" below the five "Look!", the ninth reverence is shown. Entering the stream is the fruit. The so-called "well distinguished," up to "the truth of suffering is established," is the great of great reverence. Furthermore, from "Kausika, son of a lineage or daughter of a lineage, who," etc., to "Furthermore, Kausika, son of a lineage or daughter of a lineage, to whom," the first praise is shown. The fruit of non-return shows the small, small, medium of small praise. Furthermore, from "Kausika, in Jambudvipa," etc., to "Furthermore, Kausika, in Jambudvipa," the fifth "Look!" shows the second praise. The fruit of non-return shows the medium of small praise. Furthermore, from "Kausika, in Jambudvipa," etc., to "Furthermore, Kausika, of Jambudvipa," the five "Look!" show the third praise. Arhat is the nature of Arhat. This is the great of small praise. Furthermore, from "Kausika, of Jambudvipa," etc., to "Doer, look!" the fourth praise is shown. Having self-manifested perfect enlightenment, therefore Buddha. Having become Buddha alone, therefore Pratyekabuddha. This is the small of medium praise. Furthermore, from "Kausika, all sentient beings of Jambudvipa," etc., to the five "Look!" the fifth praise is shown, which is the medium of medium praise. Furthermore, from "Kausika, sentient beings of Jambudvipa," etc., to "Doer, look!" the sixth praise is shown.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
 གང་ལ་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བས་
ནི་དང་པོ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བས་ནི་གཉིས་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གསུམ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཉེ་བར་གཏད་དེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱིན་པའོ། །བསམ་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ་།དེ་བས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་སྟེ་དེ་ནི་བསྔགས་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔས་ནི་བསྔགས་པ་བདུན་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་བསྔགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའོ། །གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསྔགས་པ། བརྒྱད་པ་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲངས་བཟུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་གྲངས་ནི་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མའི་བསོད་ནམས་ལྔ་དང༌། བཅུ་དང༌། བརྒྱད་དང༌། སྟོང་ལྔ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བགྲང་བར་མང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅུ་དང་བརྒྱ་ལྔ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེ་ནི་གང་གཱའི་བྱེ་མ་ལྔ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟླ་ནི་གང་གཱའི་ཀླུང་བཅུའི་བྱེ་མ་ལྔ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་ནི་བཅུ་ལྡབ་བརྒྱའི་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱ་མ་ལྔ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཚད་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་སྟེ། ཉེ་བ་ན་ཡོད་པ་ཉེ་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་ཡང་གཟུང་སླ་བར་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བསྔགས་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ངོ༌། །ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔས་ནི་བསྔགས་པ་དགུ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀས་བསོད་ནམས་ལྷག་པའི་རིགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་རིགས་པ་དང་བཅས་པ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བསྔགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་འདི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། །དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་དེའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་སྦྱར་བ་ལས་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །།བསྟོད་པ་དང་བཀུར་བ་དང་བསྔགས་པ་བསྟན་པ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་མཆོག་
ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དེ། །དབེན་དང་སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །རང་བཞིན་དྲན་

【汉语翻译】
所谓“某某”是指第一个。“其他某某”是指第二个。“某某的”是指第三个。“靠近地给予”是指给予。如果思考什么呢？就是说“对于这部般若波罗蜜多”等等。变成增长等等是指获得。“这个”是指第三个。“因此”是指第一个和第二个，那是中等的赞叹之大，用五个“那是中等的赞叹之大”等等来表示第七个赞叹，那是大的赞叹之小。另外，从“乔尸迦”等等到“积累很多福德”之间，表示第八个赞叹。世尊，对于“可以计数”等等，其中计数是指后面的福德比前面的多五倍、十倍、八倍、五千倍等等。“数起来多”是指十倍、一百倍、五倍等等。“比喻”是指五倍恒河沙等等。“月”是指十条恒河的沙五倍等等。“原因”是指一百倍的十倍的恒河沙五倍等等。因为不是非常无限，所以不靠近，靠近的地方是靠近的原因。那也不是容易理解的。这是大的赞叹之中等。用五个“看吧”等等来表示第九个赞叹。像这样像这样等等，是乔尸迦说了更多福德的道理。善哉善哉等等，是善现以道理和喜悦来引发，那是大的赞叹之大。福德的种类是这个彻底的区分。使之明白的章节是它的章节。《圣八千颂般若波罗蜜多释难心要》是导师宝生寂所著，第五品完毕。赞叹、尊敬和赞美已显示。将要讲述完全回向和作意，就此而言，经论中说：完全回向是特殊的，它的行为是殊胜的。那是无相的，具有不颠倒的特征。寂静和佛陀的福德之聚，自性忆念。

【英语翻译】
The term "someone" refers to the first. "Other someone" refers to the second. "Someone's" refers to the third. "Giving closely" means giving. If you think about what? It is said, "For this Prajnaparamita," and so on. Becoming increase, etc., means obtaining. "This" refers to the third. "Therefore" refers to the first and second, which is the great of the middle praise. The seventh praise is indicated by the five "that is the great of the middle praise," etc., which is the small of the great praise. Furthermore, from "Kaushika," etc., to "accumulating much merit," the eighth praise is indicated. World Honored One, regarding "can be counted," etc., the count is that the later merit is five times, ten times, eight times, five thousand times, etc., more than the previous one. "Many to count" means ten times, one hundred times, five times, etc. "Example" refers to five times the Ganges sand, etc. "Month" refers to five times the sand of ten Ganges rivers, etc. "Reason" refers to five times the sand of a hundred times ten times the Ganges river, etc. Because it is not very infinite, it does not approach, and the place of approach is the cause of approach. That is also not easy to understand. This is the middle of the great praise. The ninth praise is indicated by the five "look," etc. Like this, like this, etc., is Kaushika speaking the reason for more merit. Well done, well done, etc., is Subhuti generating joy with reason, which is the great of the great praise. The types of merit are this thorough distinction. The chapter that makes it clear is its chapter. The "Essential Commentary on the Difficult Points of the Holy Eight Thousand Verse Prajnaparamita" was written by the teacher Ratnakara Shanti, the fifth chapter is completed. Praise, respect, and admiration have been shown. Complete dedication and attention will be discussed, and in this regard, it is said in the scriptures: Complete dedication is special, and its action is supreme. That is formless and has the characteristic of being non-inverted. Solitude and the accumulation of Buddha's merit, remembering the nature.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཐབས་མཁས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང༌། །ཁམས་གསུམ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་དང༌། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡི། །བསྔོ་བ་གཞན་ནི་རྣམ་གསུམ་དང༌། །བསོད་ནམས་ཆེ་འབྱུང་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དེ་ལས་འདི་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཏེ་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དེས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ། འདི་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་འབད་པ་ལྷག་པ་ཡོད་པ་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་འདི་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་འོག་ནས་འཆད་དེ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལས་སོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དམ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་འབྲས་བུ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གང་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། དེ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་
པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཡང་ཐམས་ཅད་གཟུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་མི་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་སའོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ

【汉语翻译】
པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །具有如此行境。ཐབས་མཁས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། །善巧而无相，སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང༌། །随喜诸佛，ཁམས་གསུམ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་དང༌། །不属于三界，ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡི། །小、中、大，བསྔོ་བ་གཞན་ནི་རྣམ་གསུམ་དང༌། །其他的回向有三种，བསོད་ནམས་ཆེ་འབྱུང་བདག་ཉིད་དོ། །是福德大生之自性。ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། 这样说了。སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དེ་ལས་འདི་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །因为此比一切有情之布施、持戒、禅修所生之福德更为殊胜，故而是特别的。དེ་ཡང་འདི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཏེ་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །又，此乃为圆满正等菩提所作，故是一切有情之最胜义，即从诸大佛母处与一切有情共同后，完全回向于无上圆满正等菩提，且是以不执著之方式，故如是说。ཁྱད་པར་དེས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །以彼殊胜而回向，即是殊胜回向。དེ་ཡང་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། 又是从那之后，宣说了菩萨摩诃萨慈氏等。བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། 菩萨，即བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། 具有发起菩提心者，ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པས་སོ། །如前所说。ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ། 以殊胜而成为殊胜者，即是摩诃萨，འདི་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་འབད་པ་ལྷག་པ་ཡོད་པ་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །对此有更超胜的回向之精进者，即是摩诃萨。རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིན་ནོ། །具有随喜之善根，即是随喜。དེ་ཡང་དང་པོར་འདི་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་ཏེ། 又是首先对此宣说了不执著的回向，རྒྱ་ཆེར་འོག་ནས་འཆད་དེ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །将在下文广说，具有彼者，即是彼之回向。འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་རོ། །所谓“此”，是与福德之事物之语相连。དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལས་སོ། །所谓“从彼等”，是从一切有情之布施等所生之福德自性中。དམ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དམ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་འབྲས་བུ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །从所谓“殊胜”到所谓“不平等与平等”，为何称之为殊胜？因为是殊胜果等之因。དེ་ཡང་གང་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། 那么又从何得知呢？དེ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་

【英语翻译】
Which has such a field of activity. Skillful and without characteristics, Rejoicing in the Buddhas, Not belonging to the three realms, Small, medium, and large, Other dedications are threefold, It is the nature of the great source of merit. It is said that this is because it excels the merit arising from the generosity, discipline, and meditation of all sentient beings, and is therefore special. Moreover, this is for the sake of perfect and complete enlightenment, so it is the meaning of the supreme nature of all sentient beings, that is, from the great mothers, having made it common with all sentient beings, it is completely dedicated to the unsurpassed perfect and complete enlightenment, and that is in a non-objective manner, so it is said. Dedicating with that distinction is a special dedication. Moreover, from then on, Bodhisattva Mahasattva Maitreya and so on were taught. Bodhisattva is said to be one who possesses the mind of enlightenment, as has been said. One who has become special by distinction is the Mahasattva, and the one who has extra effort in dedication is the Mahasattva. The root of virtue endowed with rejoicing is rejoicing. Moreover, at first, the non-objective dedication was taught here, and it will be explained extensively below, and the one who possesses it is its dedication. The word "this itself" is combined with the word of the object of merit. The phrase "from those" is from the nature of merit arising from the generosity and so on of all sentient beings. From the saying "it is called noble" to the saying "unequal and equal," why is it called noble? Because it is the cause of excellent fruits and so on. From what is it known? Moreover, it is the cause of the perfection of the meaning of self and others in order,

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་སྟེ། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ཉིད་དམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་སྔ་མའི་གཞུང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས། དམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་ནི་བྱེད་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་ཡོད་པས་དེ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཚད་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཐམས་ཅད་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པ་སྟེ། བར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟློས་པ་ནི་ཕྱོགས་རེ་རེ་དང་འབྲེལ་པའི་དོན་ཏོ། །མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་འདིར་དོན་ལྷག་པ་ལས་བཟླས་པ་ཡིན་ཏེ་སྒྲ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་འདིར་ཕྱོགས་རིང་པས་མ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་པས་གྲངས་མེད་པའོ། །ཕྱོགས་ཡངས་པས་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །སོ་སོར་བསམ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །བསམ་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་བསམ་པར་མི་ནུས་པས་ན་མཐའ་ཡས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་མ་ལུས་པར་སོ་སོར་སྟོང་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཡས་པ་དག་ལ་ཕྱོགས་རེ་རེར་ཡང་སྟོང་གསུམ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་བར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་ཡང་བཟླས་པ་སོ་སོར་སྟོང་གསུམ་
དང་འབྲེལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་གསུམ་གཅིག་ཉིད་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ཡང་འདས་པའི་དུས་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཡིན་ཡང་འདས་པའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚད་མེད་པ་སྟེ། དུས་རིང་བས་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲངས་ཀྱང་དེ་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པས་གྲངས་མེད་པའོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཐད་ཀ་དང༌། དབྱིབས་ཡངས་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པས་ན་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །རེ་རེ་ནས་བསམ་དུ་མེད་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། རེ

【汉语翻译】
且与法相符顺，十地自在的菩萨应当视作佛，以“并非是圆满正等觉佛”之语。以彼等殊胜等语的前文之义，显示了完全回向的差别。殊胜等语本身是殊胜的作者，即是具有完全回向的差别之作者。如是说等语则宣说了无所缘的回向，此有十方，即是十方世界，是虚空之量的器世界。一切处，即是一切方。一切所摄，即是周遍，是无间之义。无量等重复之语，是与每一方相关的意义。于无边无际等，即是无边无际之义。这些在此是意义增多而重复，而非从词语上重复。这些在此，因远离方而无执着，故是无量，且无数，故是无数。因方广大而未完全断绝，故是不可衡量。因无法一一思量，故是不可思议。因无法思量那些应思量之事物，故是无边。如是，对于所有方位的每一个三千大千世界之无边处，于每一方亦是三千大千世界，于此，从无量之又无量直至无边无际，与如来等连用。此处重复之语，亦应与每一个三千大千世界相关联。若谓于一个三千大千世界，如来并非无量，则宣说了“于过去时”，虽如今如来非皆为一，然因过去时无始，故是无量。因此，虽一世界，然于过去时，如来是无量的，因时间久远而未完全断绝。数量亦未完全断绝至此，故是无数。心识直接，且形状宽广未完全断绝，故是不可衡量。因一一皆不可思量，故是不可思议。

【英语翻译】
And in accordance with the Dharma, a Bodhisattva who is master of the ten bhumis should be regarded as a Buddha, with the words "not a fully and perfectly enlightened Buddha." The meaning of the previous text, such as "noble," shows the distinction of complete dedication. The word "noble" itself is the supreme agent, that is, the agent with the distinction of complete dedication. The words "thus said," etc., proclaim the dedication without an object of focus. This has ten directions, which are the worlds of the ten directions, the container world of the measure of space. "Everywhere" means in all directions. "All included" means pervasive, the meaning of "uninterrupted." The repetition of "immeasurable," etc., is the meaning related to each direction. "In the boundless and limitless," etc., is the meaning of boundless and limitless. These are repeated here because of the increase in meaning, not from the words themselves. These are immeasurable here because they are free from attachment due to being far from a direction, and countless because they are countless. Because the direction is vast and not completely cut off, it is immeasurable. Because it is impossible to think of each one individually, it is inconceivable. Because it is impossible to think of those things that should be thought of, it is boundless. Thus, for each of the boundless three thousand great thousand worlds in all directions, in each direction is also a three thousand great thousand world. To this, from "immeasurable upon immeasurable" to "boundless and limitless," connect with "the Tathagatas," etc. Here, the repeated words should also be related to each three thousand great thousand world. If it is said that in one three thousand great thousand world, the Tathagatas are not immeasurable, then it is proclaimed "in the past time." Although the Tathagatas are not all one now, they are immeasurable because the past time is without beginning. Therefore, although it is one world, the Tathagatas are immeasurable in the past time, because they have not been completely cut off due to the long time. The number has also not been completely cut off to this extent, so it is countless. The mind is direct, and the wide shape has not been completely cut off, so it is immeasurable. Because each one is unthinkable, it is inconceivable.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
་རེ་ནས་བསམ་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང་རྟོགས་པ་མེད་པས་ན་མཐའ་ཡས་པའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞུགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་དེས་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པས་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཚིག་གཉིས་པོ་འདིས་ནི་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འཁོར་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་སྟེ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །འཁོར་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ནི་སྲིད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕ་ནི་ང་སྙམ་ང་རྒྱལ་ཏེ། །མ་ནི་སྲིད་པར་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་རྩད་ནས་བཅད་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཆད་པ་དང་འཇུག་པ་ཆད་པའོ། །སྤྲོས་པ་ནི་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྲིད་པ་ནི་འཁོར་བའོ། །དེ་དག་ལྷག་པར་འདྲེན་པ་ནི་ཆོས་ལ་ལྟ་བ་དང་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་དང་སྲིད་པར་འདྲེན་པ་ཆད་པའོ། །མཆི་མ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་མེད་པས་ཡང་གཉེན་ནི་མེད་ཅིང་མྱ་ངན་མེད་དེ། དེས་ན་མཆི་མ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའོ། །ཚེར་མ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཚེར་མ་སྟེ་ལྟ་བ་ངན་པའོ། །དེ་དག་སྤངས་པ་ནི་ཚེར་མ་བཅོམ་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གླིང་གཞི་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གངས་དང་འདྲ་བའོ། །དེ་གཟུང་བ་ནི་དེ་ནས་བརྩམས་པའོ། །དེའི་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙམ་གྱི་སྐབས་སུའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་
ཕུང་པོ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྨོས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྔོན་གྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་ན་ལྡན་པའོ། །གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་བདེ་བ་སྟེ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཕྱུག་ནི་དབང་བས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡང་ངོ༌། །དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཆགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པས་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དོན་དུ་དཔེའི་ཁ

【汉语翻译】
因为从...起思维无边且没有证悟，所以是无边的。像这样的如来们被称为涅槃，不是住留的。因为具有调伏烦恼之敌，所以是阿罗汉。无颠倒地遍知一切是正等觉佛。这两个词显示了断除和智慧的圆满。因为是轮回的道路，所以道路就是“我是”的慢。因为是轮回的道路，所以进入就是有，如云：父亲是“我是”的慢，母亲被说成是有。这样显示了。因为从根源上断除了它们，所以是道路断绝和进入断绝。戏论是二取分别。有是轮回。更加引导它们的是对法的执着和对人的执着。因为它们完全灭尽，所以是戏论和有之引导断绝。被称为眼泪灭尽，是因为没有有，所以没有亲戚也没有悲伤，因此眼泪完全灭尽。因为荆棘和法相似，所以荆棘就是恶见。断除它们就是调伏荆棘。剩余部分显示为洲渚的基础。最初生起菩提心就像雪一样。执取它就是从那开始。其间被称为仅仅的场合。戒律等的蕴是戒律等的集合。菩萨们也有力量等，但那些不是波罗蜜多，因此为了区分它们而说了波罗蜜多。完全了知无漏道是遍知一切的智慧，因为与以前的正等觉佛的功德等完全相应，所以是相应的。以“什么是”等也说了佛的功德等。正等觉菩提本身是安乐，因为是近寂之乐。对一切法自在是自在的缘故。也显现神通。因为清净的缘故，没有障碍。因为没有依赖的缘故，没有贪着。因为进入一切知晓的相，所以没有阻碍。为了随后的推测，举例的...

【英语翻译】
Because from...onwards, thinking is boundless and there is no realization, therefore it is boundless. Such Tathagatas are called Nirvana, which is not dwelling. Because they possess the subjugation of the enemies of afflictions, they are Arhats. Knowing everything without inversion is the Perfectly Enlightened Buddha. These two words show the perfection of abandonment and wisdom. Because it is the path of samsara, the path is the pride of "I am." Because it is the path of samsara, entering is existence, as it is said: the father is the pride of "I am," the mother is said to be existence. This is shown. Because they are cut off from the root, it is the cessation of the path and the cessation of entering. Proliferation is dualistic discrimination. Existence is samsara. What leads them further is attachment to phenomena and attachment to persons. Because they are completely exhausted, the leading of proliferation and existence is cut off. It is called the exhaustion of tears because there is no existence, so there are no relatives and no sorrow, therefore tears are completely exhausted. Because thorns and Dharma are similar, thorns are evil views. Abandoning them is subduing thorns. The remainder is shown as the basis of the island. The initial generation of Bodhicitta is like snow. Grasping it is starting from there. The interval is called the occasion of mere. The aggregates of morality etc. are the collection of morality etc. Bodhisattvas also have powers etc., but those are not Paramitas, therefore Paramitas are mentioned in order to distinguish them. Completely knowing the unpolluted path is the wisdom of omniscience, because it is fully in accordance with the qualities etc. of the previous Perfectly Enlightened Buddha, therefore it is in accordance. By "what is" etc., the qualities etc. of the Buddha are also spoken of. Perfectly Enlightened Bodhi itself is happiness, because it is the happiness of near peace. Mastery over all Dharmas is because of mastery. Miraculous manifestations are also performed. Because of purity, there is no obscuration. Because of no dependence, there is no attachment. Because it enters into all aspects of knowing, there is no obstruction. For the sake of subsequent inference, the example of...

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ནི་དཔག་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་བྱེ་བྲག་མ་ལུས་པའི་ངོ་བོ་གསལ་བར་འཛིན་པ་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །གཞན་དག་ནི་དེས་དེ་ལ་དཔག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཤི་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་སྟོབས་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ནུས་པ་སྟེ། དུས་ཆད་པ་མེད་པར་དོན་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་ནི་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ཞིང་ཐོབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞིས་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་རང་གི་ཆོས་དང༌། གང་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ཅིང་བསྒྲུབས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ལན་གསུམ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་དེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྟེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་འཕོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྐོར་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུའོ། །དེ་ནི་བསྟན་པའོ། །འདིའི་བཤད་
པ་ནི་ལན་དགུ་སྟེ། ཆོས་དེ་ཉིད་གསལ་པོར་བྱེད་པའི་ཚིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མའོ། །དེ་ཐོགས་པ་ནི་ཡིད་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཚིག་དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་དག་པར་བརྡུང་བ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོས་ཉན་པའོ། །ཚིག་དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དུང་སྟེ་ཡིད་འགེངས་པའོ། །དེ་འབུད་པ་ནི་གདུལ་བྱ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པའོ། །དེའི་དུང་སྒྲོགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་དེའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་རལ་གྲི་སྟེ་དེ་འདེབས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་འཇོམས་པའོ། །དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་འབེབས་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཏེ་དེ་རབ་ཏུ་འབེབས་པའོ། །དེ་ཉིད་གཏན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་ཏེ་དེ་ལ་མཆོད་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྟོབས་པའོ། །བཏུལ་བ་ནི་བདེན་པ་དག་ལ་བཀོད་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །བསླབ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དག་ལའོ། །མོས་པ

【汉语翻译】
没有差别性的缘故，是没有比喻的。完全地分别就是衡量。不遗余力地明晰地执持差别的各个细微之处，是现量。其他不是用它来衡量它，就像死了一样。如来们的真实见解的智慧是真实智慧。它本身就是力量，因为能够完全压倒一切。所谓佛的智慧力，佛的智慧力就是能力，因为在没有时间限制的情况下，能够做各种各样的事情。力量是能够现量见到和获得佛的智慧。以四种无畏彻底领会，是自己的法，以及所有法都能够领会。那是怎么样的呢？所有法都在胜义谛中以真实的智慧现前成就和已经成就。以出世间智慧的法三次十二相地转动，那就是法轮，因为能转移给天和人。转动它就是在十方。那就是教法。这个的解释是九次，使法本身清晰的词句是法的明灯。执持它就是在心中如理作意。词句本身就是法的巨鼓，正确地敲打它就是所化有情听闻。词句本身就是法的海螺，充满内心。吹响它就是所化自己知道。它的海螺声宣扬就是缘着它，心中作意它的意义，心中作意时，思和修的意义就能够完全圆满。从修的力量中产生的出世间智慧本身就是法的宝剑，砍它就是完全摧毁烦恼。它本身降临在众多有情身上，所以是法的雨，彻底降下它。它本身因为没有定准，所以是供施，供养它。以法的布施，一切有情都能满足。正确地证悟就是完全地强大。调伏就是安置在真谛上，是正念近住。修学就是正确地断除和神变足。

【英语翻译】
Because there is no difference, it is without comparison. Completely distinguishing is measuring. Clearly and thoroughly grasping the essence of all the subtle details of differences is direct perception. Others cannot be measured by it, like being dead. The wisdom of the Tathagatas' correct view is true wisdom. It itself is power, because it can completely overwhelm everything. What is called the power of the Buddha's wisdom, the power of the Buddha's wisdom is ability, because it can do all kinds of things without time limit. Power is the ability to directly see and obtain the Buddha's wisdom. Thoroughly understanding with the four fearlessnesses is one's own Dharma, and all Dharmas can be understood. How is that? All Dharmas are presently accomplished and have been accomplished in the ultimate truth with true wisdom. Turning the Dharma of transcendental wisdom three times in twelve aspects is the Dharma wheel, because it can be transferred to gods and humans. Turning it is in the ten directions. That is the teaching. The explanation of this is nine times, the words that make the Dharma itself clear are the lamp of Dharma. Holding it is to keep it in mind. The words themselves are the great drum of Dharma, correctly beating it is the beings to be tamed hear. The words themselves are the conch of Dharma, filling the heart. Blowing it is that the beings to be tamed themselves know. Its conch sound proclaims is focusing on it, contemplating its meaning in the heart, and when contemplating in the heart, the meaning of thought and meditation can be completely fulfilled. The transcendental wisdom arising from the power of meditation itself is the sword of Dharma, cutting it is completely destroying the afflictions. It itself descends on many sentient beings, so it is the rain of Dharma, completely raining it down. It itself is offering because it is not fixed, offering to it. With the giving of Dharma, all sentient beings can be satisfied. Correctly realizing is completely powerful. Taming is placing on the truth, is mindfulness. Training is correct abandonment and miraculous feet.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་དབང་པོ་དང་སྟོབས་དག་ལའོ། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ནི་ངེས་པར་གྱུར་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དྲུག་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་པར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཞིང་དུ་བྱས་པའོ། །ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམས་པ་ནི་བསྒོམས་པའོ། །དེ་ལ་ཕན་པ་ནི་ཡིད་ལ་བསྒོམས་ཏེ། དང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་ལུས་པ་མངོན་པར་བསྡུས་པ་ནི་མ་ལུས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་གཅིག་གིས་སོ། །མངོན་པར་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་བསྡོམས་པའོ། །གཞལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བརྟགས་པའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བར་དམིགས་པར་བྱས་པས་སོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །མཆོག་ནི་རབ་མཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་ཚིག་བཅུ་གཅིག་གིས་ཡིན་ཞེ་ན། དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་
གྱུར་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། དབུས་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལ་དེ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སྡུད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོས་ཏེ་འདྲེན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཇི་ལྟར་ཡི་རང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱམས་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་ཏེ་དངོས་པོ་གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་སོ། །དམིགས་པ་གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་གིས་སོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སོ། །སེམས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་སོ། །མཚན་མར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དམིགས་པར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་

【汉语翻译】
是力量和能力等。确定无疑就是已经确定了。名为诸佛之眷属，是就差别而言的第六。名为寂灭，是遮止。依赖于佛等，是作为田。以意修习就是修习。利益于彼，就是心中修习，是名为最初之义。完全包含，是与完全随喜相连。名为一，是一个蕴。名为包含的解释是总合。衡量之后，是以等持之心确定观察。名为随喜，是以欢喜为对境。名为随喜，是生起欢喜。殊胜是最殊胜。如此，如果说是以十一个词，那么是因为所缘在十一个方面有所差别。从何得知呢？因为中央和十方的如来，以及彼等连同眷属的善根，彼等都以此为所缘。如何完全回向呢？因此说“愿菩提汇集”，意思是愿引导。彼者，即是住持者善现如何随喜菩萨，以及如何完全回向，如是广为宣说。又如何对彼作意之方便，为了就近指示，慈氏问“以何物”等，所谓“以何物”是指十方如来。所谓“以何所缘”是指彼等的善根。所谓“以何种方式”是指等持之蕴等。所谓“彼心”是指随喜之心。所谓“作为相”是指理解，否则，随喜的回向就没有关联。然而，能够作意吗？这是提问。菩萨摩诃萨慈氏说了“尊者善现”等。如此

【英语翻译】
It is about power and abilities, etc. Being certain means it has already been determined. What is called the retinue of the Buddhas is the sixth in terms of difference. What is called Nirvana is to prevent. Relying on the Buddhas, etc., is to make it a field. Meditating with the mind is meditation. Benefiting them is meditating in the mind, which is the meaning of being the first. Completely included is connected to completely rejoicing. What is called one is one aggregate. The explanation of what is called inclusion is summation. After measuring, it is to determine and observe with a mind of equanimity. What is called rejoicing is to have joy as the object. What is called rejoicing is to generate joy. Supreme is the most supreme. Thus, if it is said to be with eleven words, it is because the object is different in eleven aspects. How do you know that? Because the Tathagatas of the center and the ten directions, and the roots of virtue of those together with their retinues, they all take this as the object. How to completely dedicate? Therefore, it is said, "May Bodhi gather," meaning may it lead. That is, how the Sustainer Subhuti rejoices in the Bodhisattva, and how he completely dedicates, is widely explained in this way. Also, how to practice focusing on that, in order to indicate closely, Maitreya asked, "With what things," etc. What is meant by "with what things" is the Tathagatas of the ten directions. What is meant by "with what object" is the roots of virtue of those. What is meant by "in what way" is the aggregates of Samadhi, etc. What is meant by "that mind" is the mind of rejoicing. What is meant by "as a sign" is understanding, otherwise, there is no connection to the dedication of rejoicing. However, can it be focused on? This is a question. Bodhisattva Mahasattva Maitreya said, "Venerable Subhuti," etc. Thus

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མེད་པ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། ངེས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་དང་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་གཞུང་འདོད་པ་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། གནོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ཁམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐྱོན་བསྟན་ཏོ། །དངོས་པོ་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའོ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་སོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་ཞིག་
གང་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕིར་འཕགས་པ་བྱམས་པས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གང་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང་ངོ༌། །བརྩམ་ཞེས་སྨས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པའི་ནི་ཡང་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །དགའ་བ་ནི་མགུ་བའོ། །དང་བ་ནི་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གུས་པ་ནི་སྲིད་ཞུའོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་བསྟན་པར་བྱས་པའོ། །སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་བག་མི་འཁུམས་པའོ། །ཡང་དག་པར་ཞུམ་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པའོ། །ཡི་གསོད་པ་ནི་སྐྱོ་བའོ། །ཡི་གསོད་པ་ཐོབ་པ་ནི་སྐྱོ་བའི་རབ་ཏུ་གདུང་བའོ། །སྐྲག་པར་བརྩོན་པ་ནི་སྐྲག་པའོ། །ཀུན་ནས་སྐྲག་པ་ནི་དངང་བའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་དངང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་སོ།།ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །འགག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཞིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྲལ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོགས་པ་ནི་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་འགས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཐེར་ཟུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔ

【汉语翻译】
颠倒转变，于无有执为相，以及坏灭，以及决定了知，以及次第而生之想，心与见解即为不颠倒。为了成办这些，故显示贪欲之譬喻。如是“又”者，使了知他人之论所欲，如夜叉一般，供施朵玛亦如是思之。心者，乃是回向之心。一切法亦者，乃是显示。一切界者，乃是解说。若事物如何如何等，则显示过失。事物彼为何等，等等，乃是具有随喜之心。心者，乃是回向之心。彼亦自性无有之故，何者
于何回向之故思之。彼之故，圣慈氏说圣乐胜等。任何具有随喜，回向等虽有也。说勤奋者，乃是为了断除成办。信者，乃是真实信赖。喜者，乃是欢喜。澄者，乃是远离垢染。敬者，乃是侍奉。近显者，乃是已显示。心不怯弱者，乃是不畏缩。真实怯弱者，乃是完全怯弱。意灰者，乃是厌倦。获得意灰者，乃是厌倦之极度痛苦。勤奋于怖畏者，乃是怖畏。完全怖畏者，乃是惊慌。彼之因乃是极度惊慌。如是者，乃是没有怯弱等。以何等，等等，于何者，乃是随喜之心。尽者，乃是显示。灭者，乃是完全坏灭之故。离者，乃是无有之故。转变者，乃是无有再生。任何者，乃是任何皆无有，以其自性无有之故。相伴者，乃是同时之故。心虽坏灭，然心之法性乃是坚固者，若如是，说心之自性等，彼乃是无为法故回向

【英语翻译】
Transforming into inversion, grasping onto the non-existent as a characteristic, as well as destruction, as well as decisive understanding, as well as the sequential arising of thoughts, the mind and views are non-inverted. In order to accomplish these, the example of desire is shown. Thus, "also" signifies understanding what others desire in their treatises. Just as a Yaksha, so too is the offering of a torma, it is thought. The mind is the mind of dedication. "All dharmas also" means to show. "All realms" means to explain. If things are as they are, etc., then faults are shown. "What is that thing?" etc., is to have a mind of rejoicing. The mind is the mind of dedication. That too, because of its lack of inherent existence, what
to what is it dedicated? It is thought. Therefore, the noble Maitreya spoke of the noble Subhuti, etc. Even if there is any rejoicing, dedication, etc. Saying "diligent" is to cut off accomplishment. Faith is true trust. Joy is delight. Clarity is being free from defilement. Respect is service. Near manifestation is having manifested. A mind that does not shrink is not being timid. Truly shrinking is being completely timid. Discouraged is being weary. Obtaining discouragement is being extremely tormented by weariness. Diligence in fear is fear. Complete fear is panic. The cause of that is extreme panic. Thus, there is no timidity, etc. With what, etc., to what is the mind of rejoicing. Exhaustion means showing. Cessation is because of complete destruction. Separation is because of non-existence. Transformation is no rebirth. Anything is nothing, because of its lack of inherent existence. Accompanying is being simultaneous. Even if the mind is destroyed, the nature of the mind is firm. If so, the nature of the mind, etc., is spoken, that is dedicated because it is unconditioned.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ལེགས་པར་གཟུང་བའི་ཚིག་ནི་ཉེས་པར་གཟུང་བ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཞིར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དྲི་བའི་གཞིར་བྱས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བྱམས་པ་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅོད་པའི་ཚིག་སྟེ། བྱམས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་ལྟར་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དྲིས་པ་ལ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་ལན་དུ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་གང་གིས་གང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་གང་གིས་གང་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་གི་ཚེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་རྒོལ་བ་ལ་ལན་གདབ་པར་བྱས་ནས་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་དེ་ཉིད་བསམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟད་པའོ། །ཟད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་བོང་གི་རཱ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་གང་དག་གིས་ཞེས་བྱས་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བདག་གིས་སོ། །ཆོས་གང་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་འཕགས་པ་བྱམས་པས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་

【汉语翻译】
是远离的含义。善加领受之语，是因为远离了错误领受、颠倒回向之故。著手，是指掌握。如何理解呢？以“作为基础”来说明，是作为提问的基础。如何理解呢？“慈氏从此”是截断之语，从“对于慈氏”开始，到“如何看待才不会颠倒”之间进行了阐述。如此提问后，圣者慈氏回答说，圣者善现“如果”等等，意思是：以何心回向于何处？“于此”是指两者。如何理解呢？因为是善加领受之故。“回向”是指善加回向。为了阐明这两点，所以说了“何时”等等。像这样“那么”等等是总结。那么何时会颠倒呢？因此说了“如果”等等。到此为止，是为了驳斥认为会陷入颠倒的辩论，为了显示不可得，所以说了“如果”等等。“如此知晓”是显示。“如此思虑”是解释，意思是颠倒之心的作意。将“彼”等等与“思彼心”结合起来。因为是过去，所以是灭尽。以“灭尽”等等的各种名称来作意。这是不可能的，因为就像兔角一样不存在。彼之法性，是指无自性。以何法，是指心所生起的我。于何法，是指诸佛之法。如果等等是总结。如此，是指不可得，意思是于一切处作意为空性一味。如此，这是圣者慈氏就过去诸佛而作的阐述。就未来诸佛而作的

【英语翻译】
It is the meaning of being free from error. The words of taking well are because they are free from wrongly taking and reversing dedication. To begin means to master. How to understand it? It is explained by "as a basis," which is used as the basis for questioning. How to understand it? "Maitreya from here" is a cutting off word, starting from "for Maitreya" and explaining how to view it without being reversed. After asking this question, the holy Maitreya replied that the holy Subhuti "if" and so on, meaning: With what mind do you dedicate to where? "Here" refers to both. How to understand it? Because it is well received. "Dedication" means to dedicate well. In order to clarify these two points, "when" and so on are said. Like this, "then" and so on are summaries. So when will it be reversed? Therefore, "if" and so on are said. Up to this point, it is to refute the argument that it will fall into reversal, and to show the unobtainable, so "if" and so on are said. "Knowing this way" is showing. "Thinking this way" is explaining, meaning the attention of the reversed mind. Combine "that" and so on with "thinking that mind." Because it is past, it is exhausted. Attending to it with various names such as "exhausted." This is impossible because it does not exist like a rabbit's horn. The Dharma nature of that is non-self-nature. By what Dharma, means the self arising from the mind. To what Dharma, means the Dharmas of the Buddhas. If and so on are summaries. Thus, it means unobtainable, meaning attending to emptiness as one taste in all places. Thus, this is the explanation made by the holy Maitreya regarding the past Buddhas. Regarding the future Buddhas,

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་ཡང་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞན་ཡང་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་མི་དམིགས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་འདིར་མདོར་བསྡུས་པའོ། །མཆོག་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་
ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་དག་གོ །ཆོས་དེ་ཡང་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཆོས་འདི་ནི་ཆོས་ལས་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཙུན་པར་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །འདི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་སོ། །མངོན་པར་ཆག་པ་ནི་འདུ་ཤེས་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དབེན་པ་དང་ཞི་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རང་དང་གཞན་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དབེན་པ་དང་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་ཡང་གལ་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་དབེན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་བཞི་བའོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་འདྲ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ར

【汉语翻译】
此外，还说了圣者饶降等等。就现在发生的情况来说，还说了圣者饶降等等。这是不缘的普回向，是第二种。此外，还说了圣者饶降等等。对三世诸佛等的福德随喜，这里是简略的。殊胜等等和前面一样。为了在这里显示不颠倒，所以说了如何等等。此念及等等，就是念，也就是如理作意。这些法等等，就是所要普回向的那些。此法也是不尽的等等，就是无上正等觉是法性极清净的体性。这样普回向是等等，就是不颠倒的意思。此法不是从法普回向等等，就是因为一切法无自性。如此等等，就是那样也是，和前面一样。因此，尊者饶降等等说了。如果等等，等等说了相。这是等等是结尾。这是不颠倒的普回向，是第三种。如果等等，等等是福德现前造作是福德的业。现前破灭是认识。那么如何普回向呢？如果等等说了。寂静和寂灭是依次自己和他人，自己和他人的体性也是空性之故。萨尔德也等等说了，为了显示那本身而说的。即使知道是寂静和寂灭，如果现前执着存在，那么那时也不是真实普回向。那是结尾。那本身是真实的普回向之故，说了般若波罗蜜多这个词。这是寂静的普回向，是第四种。凡是等等是忆念。如是等等是

【英语翻译】
In addition, the noble Rabjor and others were spoken of. Considering what is happening now, the noble Rabjor and others were spoken of. This is the non-objective dedication, the second. In addition, the noble Rabjor and others were spoken of. Rejoicing in the merit of the Buddhas of the three times, etc., is summarized here. Excellent, etc., is the same as before. In order to show here without inversion, it is said how, etc. This thinking, etc., is thinking, that is, proper attention. Those dharmas, etc., are those that are to be dedicated. This dharma is also inexhaustible, etc., that is, the unsurpassed perfect enlightenment is the nature of the extremely pure nature of dharma. Dedicating in this way is, etc., which means not inverted. This dharma is not dedicated from dharma, etc., because all dharmas are without self-nature. Thus, etc., is also like that, the same as before. Therefore, the venerable Rabjor, etc., said. If, etc., etc., said the aspect. This is, etc., is the ending. This is the non-inverted dedication, the third. If, etc., etc., is the manifest action of merit is the karma of merit. Manifest destruction is recognition. So how to dedicate? If, etc., it is said. Seclusion and peace are, in order, oneself and others, and the nature of oneself and others is also emptiness. Salte also, etc., said, spoken to show that itself. Even if one knows that it is seclusion and peace, if there is manifest attachment, then at that time it is not a true dedication. That is the end. That itself is the true dedication, so the word Prajnaparamita is spoken. This is the dedication of seclusion, the fourth. Whatever, etc., is remembrance. As it is, etc., is

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ྟག་པ་སྟེ། གང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་རོ། །དེ་འདྲ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་དེ་གཉིས་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་འདྲ་བ་དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའོ། །གང་གིས་ཀྱང་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་རིགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་རིགས་ཏེ་གང་གིས་སྤྱིའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཅི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚོགས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདིས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་དུ་གསུངས་ཏེ། མ་ཕིན་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །གནས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུམ་ཚར་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་དེ་བས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མཚན་མ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མེད་ནི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ན་དེ་མཚན་མར་བྱེད་ཅིང་ཉེ་བར་དམིགས་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་སེམས་པ་མ་ཡིན། ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་སྔོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་གང་གི་ཚེ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་འམ་དྲན་པ་དང་བྲལ་བས་མཚན་མར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ཡང་དག་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མཚན་མར་མི་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པ་དང་ཡུལ་མེད་པའོ། །མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་དམིགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མཚན་མར་མི་འཛིན་ཞེ

【汉语翻译】
如是回向，如何如是回向呢？即于无上正等觉中，以法界之体性而回向。所谓“如是”者，即彼与此二者恒常相联，意为法界之体性本身。此如是乃是善根之源，即随喜者所具足。所谓“以何”者，即以回向之心。所谓“同类”者，即彼本身即是种类，以何为总括。所谓“具相”者，即任何事物，彼本身即是相。所谓“其类”者，即彼之集合。所谓“其自性”者，即彼之体性本身。若如是知，即若此亦如是等等，若如实显现，则此时并非真实回向。所谓“已逝”等等，则宣说了彼本身之其他分别，未成者即未生。住者并非存在，因其自性即是坏灭。故三时亦不可得，因此并非存在。何以故？因其亦非相，因无因故。无因亦非境。所谓“若”等等，其中“如是”者，即坏灭本身等等。因此，若以彼为相，而执著于近取，则此时亦非如实作意。非如实作意，即此时亦非如实回向。如是，何时不领会或离念而不作相，则此时将成为真实回向耶？即彼是等等。如是，即如是不作相，亦非回向。意谓甚至仅是回向亦无有。那么，何时是真实回向呢？即宣说了彼是等等。彼是之语，即若之义。于彼，即如是等等，即无相与无境。所谓相者，即于知上如实执著，如实作意，即是如实作意。不执著于相

【英语翻译】
Such dedication, how to dedicate in such a way? That is, in the unsurpassed perfect enlightenment, dedicate with the essence of the Dharmadhatu. The so-called "suchness" means that the two, that and this, are constantly connected, meaning the very essence of the Dharmadhatu itself. This suchness is the source of virtue, which is possessed by those who rejoice. The so-called "by what" means by the mind of dedication. The so-called "of the same kind" means that it itself is the kind, by what is it summarized. The so-called "having characteristics" means that whatever thing, that itself is the characteristic. The so-called "its kind" means its collection. The so-called "its nature" means its very essence. If one knows in this way, that is, if this also appears as suchness and so on, then at this time it is not a true dedication. The so-called "passed" and so on, then the other discriminations of that itself are explained, the unfulfilled is the unborn. The abiding is not existent, because its nature is to perish. Therefore, the three times are also unattainable, therefore it is not existent. Why? Because it is also not a characteristic, because there is no cause. No cause is also not an object. The so-called "if" and so on, in which "suchness" means the very destruction and so on. Therefore, if one makes that a characteristic and clings to the near attainment, then at this time it is also not truly thinking. Not truly thinking, that is, at this time it is also not truly dedicating. Thus, when one does not comprehend or does not make a characteristic due to being separated from mindfulness, then at this time will it become a true dedication? That is, that is and so on. Thus, that is, not making a characteristic in this way, is also not dedicating. It means that even just dedication is not there. So, when is it a true dedication? That is, it is said that that is and so on. The word "that is" means the meaning of "if". In that, that is, suchness and so on, that is, without characteristics and without objects. The so-called characteristic is to truly cling to knowledge, to truly think, that is to truly think. Not clinging to characteristics

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ཤིང་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རང་
བཞིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་ལྔ་བའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེ་གཉིས་ཀ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་མཚན་མར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕན་ཡོན་གསུངས་སོ། །ཇི་སྟེ་འདིར་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཐབས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་མ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསོད་ནམས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དེ་འདི་ལ་འཇུག་པ་དང༌། འཛིན་པར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་ཏེ། དེ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་བར་རིགས་སོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཐབས་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ལ། དེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །དུ་བྱེད་ནི་དགེ་བའི་ཙ་བ་དག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཞི་བ་དབེན་པ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེའི་ཕྱིར་ཡང་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ངོ༌། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། འགག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མར་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་བའོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ནི་འགགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མི་དམིགས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ན་དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
地是指不真正了解且不执着。像“这样”等是总结。同样，忆念佛陀的福德之聚随喜等的自性是什么样的法性，那就是忆念佛陀的福德的自性回向，这是第五。像“于此”等，“于此”是指那两者，即那两者作意且不作相。 “那”这个词是极出名，即善巧方便的那位是极出名的。像“谁”等说了利益。如果这里有什么善巧方便的方便呢？因此说了像“于此”等，“此”是指经的自性。 “不具听闻”是指未听闻此，这是剩余的。般若波罗蜜多回向福德之事，即是进入此且不能执持，应连接说。对于那，即使是那样，也应说不要那样说。对谁呢？说了像“谁如此说”等。那是具有方便的回向，这是第六。说了像“为何”等，对于所说的像“那此”等，那是为何之义。身是自性的事物。作者是善根等。因此，那些是寂静、寂寞，即是无自性之义。因此，不缘是无缘之义。否则，如果也是不缘那样。如实是无颠倒及灭等。 “作相”是指执着。 “分别”是指执着。不如实是分别的显现。如实是灭等。如果以所缘的自性之想不缘无上正等菩提而回向，那会怎样呢？说了像“那”等， “完全寂灭”之

【英语翻译】
The ground means not truly understanding and not being attached. Words like "thus" are a conclusion. Similarly, remembering what the nature of the Dharma is, which is the nature of rejoicing in the accumulation of merit of the Buddhas, is dedicating the nature of the merit of the Buddhas to remembrance, which is the fifth. Like "in this," "in this" refers to both of those, that is, both of those are kept in mind and not made into characteristics. The word "that" is very famous, that is, the one who is skilled in means is very famous. Words like "who" speak of benefits. If there is any skillful means here, then? Therefore, words like "in this" are spoken, "this" refers to the nature of the sutra. "Not endowed with hearing" means not having heard this, which is the remainder. Dedicating the merit of the Perfection of Wisdom, that is, entering into this and not being able to grasp it, should be connected. For that, even if it is so, it should be said not to say that. To whom? Words like "who says thus" are spoken. That is dedication with means, which is the sixth. Words like "why" are spoken, and for what is said like "that this," that is the meaning of why. The body is the object of self-nature. The doers are roots of virtue, etc. Therefore, those are peaceful, solitary, that is, the meaning of no self-nature. Therefore, non-objectification is the meaning of non-objectification. Otherwise, if it is also non-objectification like that. As it is, it is non-inverted and cessation, etc. "Making characteristics" means clinging. "Discrimination" means attachment. Not as it is is the appearance of discrimination. As it is is cessation, etc. If one dedicates to unsurpassed perfect enlightenment without objectifying the thought of the nature of the object, what will happen? Words like "that" are spoken, "complete extinction"

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལ། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ལྷག་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མཚན་མར་བྱེད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱུར་རོ། །དུག་དང་བཅས་ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་བདུན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཟང་པོ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱང་བ་ནི་མྱང་བ་སྟེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུ་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མར་གྱུར་བའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ལོག་པར་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ཐོས་པས་སོ། །ལོག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མ་རྟོགས་པའོ། །ལོག་པར་ཁ་ཏོན་དུ་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་གོམས་པས་སོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདི་གསུངས་པའོ། །སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཕུང་ཁྲོལ་བྱེད་པ་སྟེ་དུག་གོ །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ།།ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲི་བའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །སྐུར་པ་གདབ་པ་ནི་སྨོད་པ་སྟེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྨྲ་བས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་སྨོས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མཚོན་ཏེ་བར་མ་ཆད་པར་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ། དུག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའོ། །མ་གཏོགས་པ་མ་འདུས་པ་སྟེ་དུས་གསུམ་དང༌། ཁམས་གསུམ་དུ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། ཡོངས་སུ་བསྔ

【汉语翻译】
哇拉。又字的意思是“剩余”，意思是极其强调特征，不合道理。 “有毒和有刺痛”的意思是，因为与它在法上一致。那是无相的回向，第七个。 “例如”等等，善良是因为颜色等变得特殊。 “还有”的意思是，如果还有的意思。 “然而”的意思是，虽然如此的意思。 “心”的意思是，因为执着于颜色等。 “体验”是体验，因为完全享受。 “请求时”的意思是，成为最后的。 “成熟”是果实。 “错误地抓住”的意思是，因为错误地听闻。 “错误地理解”的意思是不理解。 “没有错误地背诵”的意思是，因为错误地习惯。 善说的是佛所说。 “那”的意思是为了完全圆满。 “那样那样”的意思是，所说的这些。 “将被舍弃”的意思是，这里是制造混乱的毒药。 “因此”的意思是总结。 “如何”等等是提问。 “对此”等等是回答。 诽谤是辱骂，因为用不真实的言语表达。 说“应该完全接受”等词，是为了表示随喜，因为是连续不断的。 “佛的智慧了解”与“佛的眼睛看见”结合。 “如果那样，那么”等等是总结，如果问“如何知道所有无毒等”，则说“用殊胜的意乐知道”等等。 那是佛随许的回向，第八个。 此外，“种姓之子或种姓之女”等等，戒律等是如来戒律等的蕴。 不包括，不聚集，因为不包括三时和三界。因为那些戒律等仅仅是法界，所以这样认为。 完全回向

【英语翻译】
Wala. The word "also" means "remaining," which means extremely emphasizing characteristics, which is unreasonable. "With poison and with stinging" means that because it is consistent with it in Dharma. That is the dedication without characteristics, the seventh. "For example," etc., goodness is because colors, etc., become special. "Also" means, if also means. "However" means, although it is so. "Mind" means, because of attachment to colors, etc. "Experience" is experience, because of complete enjoyment. "When requesting" means, becoming the last. "Maturation" is the fruit. "Wrongly grasped" means, because of wrongly hearing. "Wrongly understood" means not understanding. "Not wrongly recited" means, because of wrongly accustomed. Well said is what the Buddha said. "That" means for complete perfection. "Like that, like that" means, these that are said. "Will be abandoned" means, here is the poison that creates confusion. "Therefore" means to summarize. "How" etc. are questions. "To this" etc. are answers. Slander is insult, because it is expressed with untrue words. Saying "should be completely accepted" etc. is to express rejoicing, because it is continuous. "Buddha's wisdom knows" is combined with "Buddha's eyes see." "If so, then" etc. is a summary, if asked "how to know all the non-toxic etc.," then it is said "to know with superior intention" etc. That is the dedication allowed by the Buddha, the eighth. Furthermore, "son of a lineage or daughter of a lineage" etc., discipline etc. are the aggregates of the Tathagata's discipline etc. Not included, not gathered, because it does not include the three times and the three realms. Because those disciplines etc. are only the realm of Dharma, so it is thought. Complete dedication

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །ཆོས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལའོ། །ཆུད་མ་ཟོས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བ་དང་མ་གཏོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཉིས་པ་ནི་ཡང་གི་དོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གང་ཞེ་ན་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་འདས་མ་ཐག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། མ་གཏོགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །འདི་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་མ་གཏོགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་དགུ་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་གཉིས་ཀྱིའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་གཅིག་གི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གོ་སླའོ། །འདིར་བསྟན་པ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆུང་ངུ་སྟེ་བཅུ་པའོ། །བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་བསྟེན་པའི་བསོད་ནམས་ལྷག་པས་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འབྲིང་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བསྟན་པའོ། །
རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བཤད་པའོ

【汉语翻译】
ོ་བ་ཡང་叫做，就是回向。ཆོས་འདི་ལ་叫做，就是正等觉。ཆུད་མ་ཟོས་པར་叫做，就是平等。因为由佛陀所赐予和非由佛陀所赐予的回向，显示了法界与回向的平等性，所以说了དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་等。འདི་ནི་叫做，第二个词要理解为“又”的意思。凡是与法界平等的这种回向，就是真正的回向，应该这样连接：འདི་ནི་是真正的回向。如果问“什么”，就说了འདིས་ནི་叫做，在刚刚过去的地方显示了非由佛陀所赐予的回向的意思。ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་叫做等，就是凡是佛陀所赐予的回向的意思。像这样，ཡང་叫做等是总结。这是不属于三界的回向，是第九种。从དེ་ནས་叫做等开始，凡是“是”叫做“那”，就是显示了什么不是不属于。从འདི་ལ་ཡང་叫做到ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་叫做为止，显示了佛陀随喜的回向。འདིར་叫做，就是指这里的法界的回向和两者。མཆོག་叫做，是因为殊胜的极喜等十一地的差别。剩余的获得五种神通等很容易理解。这里所显示的是，成为产生巨大福德之因的信心等，是比之前的更为殊胜的因。这是产生巨大福德的小回向，是第十种。从བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལྟ་ཞོག་叫做到རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་叫做为止，很容易理解。因为依此所产生的福德更为殊胜，信心等比之前的更为殊胜，所以这是产生巨大福德的中等回向，是第十一种。再次，从ཡང་རབ་འབྱོར་叫做等开始到སྦྱིན་པ་བྱིན་ལ་叫做为止，是显示。从རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུར་叫做到བྱིན་ལ་叫做为止，是解释。

【英语翻译】
The term "ོ་བ་ཡང་" means dedication. The term "ཆོས་འདི་ལ་" refers to perfect and complete enlightenment. The term "ཆུད་མ་ཟོས་པར་" means equality. Because the dedication given by the Buddha and the dedication not given by the Buddha show the equality of the realm of Dharma and dedication, therefore, it is said "དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་," and so on. The word "འདི་ནི་" should be understood as "also" in the second instance. Whatever dedication is equal to the realm of Dharma is the true dedication. It should be connected like this: "འདི་ནི་" is the true dedication. If asked "what," then it is said "འདིས་ནི་," which shows the meaning of dedication not given by the Buddha in the immediately preceding context. "ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་," and so on, means whatever dedication is given by the Buddha. Thus, "ཡང་," and so on, is the conclusion. This is the dedication that does not belong to the three realms, and it is the ninth type. From "དེ་ནས་," and so on, "whatever is" is called "that," which shows what is not non-belonging. From "འདི་ལ་ཡང་" to "ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་," it shows the dedication that the Buddha rejoices in. "འདིར་" means here, referring to the dedication of the realm of Dharma and the two. "མཆོག་" is because of the distinction of the eleven bhumis, such as the supreme joy. The rest, such as obtaining the five superknowledges, is easy to understand. What is shown here is that faith and so on, which are the cause of great merit, are a more excellent cause than before. This is the small dedication that produces great merit, and it is the tenth type. From "བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལྟ་ཞོག་" to "རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་," it is easy to understand. Because the merit generated by relying on this is more excellent, and faith and so on are more excellent than before, this is the medium dedication that produces great merit, and it is the eleventh type. Again, from "ཡང་རབ་འབྱོར་," and so on, to "སྦྱིན་པ་བྱིན་ལ་," it is the showing. From "རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུར་" to "བྱིན་ལ་," it is the explanation.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ན་བ་ནི་ནད་དོ། །དེའི་གསོ་སྨན་ནི་དེའི་རྐྱེན་ནོ། །ཡོ་བྱད་ནི་ཆུ་ཚགས་ལ་སོགས་པའོ། །བདེ་བའི་རྒྱུ་དག་ནི་བདེ་བའོ། །དེ་དག་སྦྱར་བ་ནི་བསྟབས་པའོ། །བདེ་བ་ལ་རེག་པ་ནི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེས་གང་གནས་པ་ནི་འཆགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལ་ཡང་སོ་སོར་བཞག་པ་སྟེ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པར་བརྟག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང་རེ་རེར་ཡོངས་སུ་བརྟག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་རེ་བསྙེན་བཀུར་བ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་བཞག་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཉེ་བར་གནས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་ཤེ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་རེས་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དྲུག་པའོ། །དེ་དག་ནི་ནང་དུ་རེ་རེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པའོ། །ཡུན་རིང་དུ་དེ་ཙམ་དུ་བསམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་པོ་དེ་ཙམ་དུ་བསགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་ཡོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ནས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའོ། །འདིར་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྙེད་དང༌། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ཡང་དེ་སྙེད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆེན་པོའོ། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྫོགས་ནས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། ཐབས་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡི་རང་བ། །རྗེས་སུ་ཡི་
རང་ཡིད་བྱེད་པ། །བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་འདིར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉིད་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་

【汉语翻译】
如是之名，是将被解说的缘故。 患病即是疾病。 其治疗之药是其因缘。 用品是滤水器等。 安乐之因是安乐。 将这些结合起来即是施与。 触及安乐即是完全体验安乐。 以此所住之处是形成等。 对每一个众生也分别安立，即是观察是否进行供养。 那些菩萨也对每一个进行观察，即是随顺“如是”之名。 对每一个菩萨进行恭敬供养，分别安立，即是与“亲近住”之名相结合。 为何亲近住？因为自性上，每一个菩萨对一切众生，对每一个众生，即是必须把握的第六。 那些是内在的，每一个都将布施给予所有那些众生本身。 长久地如此思念，即是长时间地积累。 如是广大地正确集合，即是直到广大增长之间。 天子们等，在恒河沙数的世界中存在的菩萨是进行供养者。 在恒河沙数的世界中，有多少众生存在，就对每一个进行供养。 在这里，进行供养的菩萨有那么多，以及恒河沙数世界的每一个众生，即是剩余的。 每一个众生也有那么多，完全观察所有菩萨，如前一样。 剩余部分容易理解。 这是产生巨大福德的巨大回向。 产生巨大福德的回向，即是第十二。 回向的作意完成后，将要解说随喜的作意。 就此而言，经论中说： 以方便和无所缘， 随喜善根， 随喜作意， 此处说是修习。 如是宣说。 此即是从“世尊”等开始宣说， “无余”即是身体。

【英语翻译】
Suchness is so called because it will be explained. Being sick is illness. Its cure is its cause. Utensils are water strainers and so on. The cause of happiness is happiness. Combining these is giving. Touching happiness is fully experiencing happiness. Where it dwells is formation and so on. Also, establishing separately for each sentient being means examining whether to make offerings. Those Bodhisattvas also examine each one completely, that is, following the name "suchness." Respectfully offering to each Bodhisattva, establishing them separately, that is, combining with the name "dwelling near." Why dwell near? Because by nature, each Bodhisattva to all sentient beings, to each sentient being, is the sixth that must be grasped. Those are internal, each giving charity to all those sentient beings themselves. Thinking so for a long time is accumulating for that long. Thus, widely and correctly gathering is up to widely increasing. Sons of the gods, etc., the Bodhisattvas existing in worlds as numerous as the sands of the Ganges River are those who make offerings. In worlds as numerous as the sands of the Ganges River, however many sentient beings exist, each one is offered to. Here, there are as many Bodhisattvas making offerings, and each sentient being in worlds as numerous as the sands of the Ganges River, which is the remainder. Each sentient being is also that many, and completely examining all Bodhisattvas is as before. The remainder is easy to understand. This is the great dedication that produces great merit. The dedication that produces great merit is the twelfth. After the mental activity of dedication is completed, the mental activity of rejoicing will be explained. In this regard, it is said in the treatise: With skillful means and non-objectification, Rejoicing in the roots of virtue, Rejoicing mental activity, Here it is said to be cultivation. Thus it is spoken. This is spoken from "Bhagavan" etc., "Without remainder" means the body.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
པ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །མཆོག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བཞི་པ་གསུངས་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འདིར་བསམ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བསམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དང༌། དབུས་དང་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་དུ་ཚིག་གསུམ་ཡོད་པ་དེར་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་དང་དུས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེར་དབུས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་ལྟར་འདུས་ཤེ་ན། དབུས་དེ་ནི་ཚར་བཅད་པ་བྱས་ནས་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ་དཔེར་ན་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ་དགུ་འདས་ནས་བུ་བཙའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དགུ་ཡིན་ནོ། །མི་འཛིན་པ་ནི་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དག་གིས་སོ། །མི་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་རྒྱུན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟགས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །དེས་རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་ས་བོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་གྲུབ་པ་མེད་པའོ། །འོང་བ་མེད་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སམ་འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་ནས་སོ། །འགྲོ་བ་མེད་པར་ནི་འདས་པར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་
པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོའོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་བྱིས་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སྐབས་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ག

【汉语翻译】
是使之没有障碍。 像殊胜自身等十四种功德，以多少才能成为殊胜呢？这是提问。 以那么多才能成为殊胜，这是回答。 这里的想法是什么呢？ 想法是这样的： 像方向自身等是指十方，以中央和三时的善根为目标，而转变为十四种形态。 像那样，凡是有三个词的地方，也以十方和三时的差别，而转变为十三种形态。 在那里，中央的世界如何聚集呢？ 中央是被截断后聚集的缘故。 世界是指在一个方向上也施设世界的名称，譬如说，像八个月或九个月过去后，就会生产一样。 在三十天为一个月的时候，那就是第八个月，在以一个方向为一个月的时候，那就是第九个月。 不执著，是因为在能取本身中，不显现为各自不同的缘故。 不作为傲慢心，是因为不显现为事物本身的缘故。 不缘，是因为不显现为自己的体性的缘故。 不分别，是以总的相状。 不作分别，是以特殊的相状。 不见，是因为虽然见到，却没有显现的执著的缘故。 不如实随见，是因为对常续没有显现的执著的缘故。 考察，是不如实地普遍思虑。 由此如实地证成，是如实地显示。 不生，是因为没有种子的缘故。 决定不生，是因为没有成立的缘故。 没有到来，是从未来的时间或先前的世界。 没有去，是到过去。 同样，灭亡也没有，对于此，体性不存在，以及是遍计所执的缘故，这是理由。 像那样，是指以遍计所执的体性而变成那样的。 那些法，是指其他善法的自在的体性。 法性是幼儿心识的行境的体性，是空性。 即使是随喜的时候，也像那样从随喜开始，像那样完全回向的语句。

【英语翻译】
It is to make it without obstacles. Like the fourteen qualities such as the supreme itself, how much is needed to become supreme? This is the question. That much is needed to become supreme, this is the answer. What is the thought here? The thought is this: Like the direction itself, etc., refers to the ten directions, aiming at the root of virtue of the center and the three times, and transforming into fourteen forms. Like that, wherever there are three words, it also transforms into thirteen forms due to the difference between the ten directions and the three times. There, how does the central world gather? The center is gathered because it is cut off. The world refers to the fact that the name of the world is also applied to one direction, for example, like giving birth after eight or nine months have passed. When thirty days is a month, then it is the eighth month, and when one direction is a month, then it is the ninth month. Not grasping is because it does not appear as distinct in the grasped itself. Not making it an arrogant mind is because it does not appear as the thing itself. Not focusing is because it does not appear as its own nature. Not distinguishing is by the general characteristics. Not discriminating is by the special characteristics. Not seeing is because although seeing, there is no manifest attachment. Not truly following is because there is no manifest attachment to the continuous. Examination is to universally contemplate not truly. By this, truly proving is to truly show. Not born is because there is no seed. Definitely not born is because there is no establishment. No coming is from the future time or the previous world. No going is to the past. Similarly, there is no cessation either, for this, the nature does not exist, and because it is completely imputed, this is the reason. Like that, it refers to becoming like that by the nature of complete imputation. Those dharmas refer to the nature of the independence of other virtuous dharmas. Dharma nature is the nature of emptiness, which is the object of the mind of a child. Even when it is time to rejoice, it is like that, starting from rejoicing, like that, the words of complete dedication.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ངེས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་རྒྱུར་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་མི་དམིགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྟེ་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆགས་པ་ནི་སྲིད་པའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་མ་ཆགས་པའོ། །སྲིད་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན་མ་བཅིངས་པ་མ་གྲོལ་བའོ། །མི་བསྔོ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མི་འཕོ་བ་དང་མི་འཇིག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་འམ་སྔ་མ་འཇིག་ཅིང་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གནས་སྐབས་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའོ། །སྤྱོས་པ་ནི་ཁ་ཟེར་བའོ། །བརྡེགས་པ་ནི་བསྣུན་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པའོ། །བཅས་པ་ནི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྨུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་རྨུགས་པ་ནི་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་ཞིང་ཞུམ་པ་སྟེ་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་ཞིང་གང་ཞུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་རང་གི་དམིགས་པ་མི་རྟོགས་པ་སྟེ་རྨུགས་པའོ། །གཉིད་ནི་འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་པར་སེམས་སྡུད་པ་སྟེ། སེམས་སྡུད་པ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །སེམས་འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་པ་དེ་ནི་གཉིད་ཉིད་དོ། །ལྷག་མ་ལེའུ་རྫོགས་པའི་བར་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །ཐབས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མི་དམིགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་འདི་ནི་
ཐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དེ་དག་གོ །དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །།འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་ནས་འཇིག་རྟེན་

【汉语翻译】
是因为必定要完全回向的缘故。余者到“不能成为因”之间是解说。那是对不可得的随喜，是第一。另外，对名叫饶益等来说，解脱就是涅槃。那也是法界一切障碍完全清净的真实义。布施等一切也是如此的意思。贪著是存在。没有贪著就是不贪著。因为没有以存在为因的生，所以是不束缚、不解脱。以不回向的方式，是因为不可得的缘故。那怎么样呢？说的是不转移和不坏灭。这样一来，如果转移到其他状态或者先前坏灭而后来产生是回向，那么法界也不是那样的状态，因为没有转移和没有坏灭的缘故。所谓完全领受，就是从那位上师那里完全领受。诋毁是说坏话。殴打是击打。第八是说真实和不真实的过失。具备是具有的意思。要和以昏沉的威力压倒连在一起。其中，昏沉是心不适于工作而萎靡，也就是心不适于工作而萎靡的特征是不了知自己的对境，这就是昏沉。睡眠是进入不由自主地收摄心，收摄心也就是没有从眼等诸根门进入。心进入不由自主那就是睡眠本身。余者到本章结束之间容易理解。方便和解脱相似。因此，对法界不缘的随喜，
是方便的随喜，是第二。随喜和回向就是那些。讲述那个的章节就是随喜和回向的章节。《圣八千颂般若波罗蜜多释难》导师宝生寂静所著《心要胜》第六品。世间道的修道作意三种讲述后，世间

【英语翻译】
because it must be completely dedicated. The rest up to "cannot become a cause" is the explanation. That is rejoicing in the non-apprehension, the first. Furthermore, for those such as Rabjor, liberation is nirvana. That is also the true meaning of the Dharma realm, where all obscurations are completely purified. All generosity and so on also have the same meaning. Attachment is existence. The absence of that is non-attachment. Since there is no birth caused by existence, it is neither bound nor liberated. The way of not dedicating is because of non-apprehension. How is that? It is said that it does not transfer and does not perish. Thus, if transferring to another state or the previous perishing and the later arising is dedication, then the Dharma realm is not such a state, because there is no transferring and no perishing. What is called complete acceptance is complete acceptance from that noble guru. Slander is speaking badly. Beating is striking. The eighth is speaking of true and untrue faults. Possessing is the meaning of having. It should be connected with overpowering with the power of dullness. Among them, dullness is the mind being unfit for work and withering, that is, the characteristic of the mind being unfit for work and withering is not knowing its own object, that is dullness. Sleep is involuntarily gathering the mind, gathering the mind is also not entering through the gates of the senses such as the eyes. The mind entering involuntarily is sleep itself. The rest until the end of the chapter is easy to understand. Means is similar to liberation. Therefore, this rejoicing in the non-apprehension of the Dharma realm,
is the rejoicing in means, the second. Rejoicing and dedication are those. The chapter that tells about that is the chapter of rejoicing and dedication. The sixth chapter from the "Difficult Points of the Holy Eight Thousand Verse Prajnaparamita," composed by the teacher Ratnakara Shanti, called "Supreme Essence." After explaining the three ways of contemplating the worldly path of meditation, the worldly.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་ཡང་བསྟན་ནས། དེ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་རང་གི་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆོག་ཉིད། །ཀུན་ལ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དང༌། །ཆོས་དབྱིངས་དམིགས་པ་མེད་པར་ནི། །གཏོད་པར་བྱེད་པ་དོན་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་དེའི་ཡན་ལག་ནི་ལྔ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །མཆོག་ཉིད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཏོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་ནི་འདིར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་བ་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་གསལ་བ་སྟེ་
དེ་བྱེད་པའོ། །འདི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་པར་སྣང་བ་ནི་གསལ་ལ་བ་སྟེ། དེ་བྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་དུམ་ཚོགས་པའོ། །དེས་ན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སོ། །ཕྱག་བགྱི་བར་འོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་མ་འོངས་པའི་དུས་སུའོ། །ཚིག་གཅིག་པོ་དེས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་གོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའོ། །དེ་ནི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས

【汉语翻译】
已经讲过了超越行为的禅定道之修习，以及名为“极度清净”的修习。关于此，从修习的自性方面来说，经书中说：“彼之自性乃殊胜，不显现于一切众生，法界无所缘而立，成办此事乃大义。”这说了修习的五个支分：修习道的智慧波罗蜜多的殊胜之处，圆满一切智智等，以及转法轮等，是它的自性。殊胜性是显现修习六波罗蜜多。对一切法显现执着，是不显现于一切众生。对一切法无所缘而安立，是安立。以一切法无所缘性而获得菩提，是大义。因此，从那以后说了“薄伽梵”等。如果有人问，这其中的禅定道的自性智慧波罗蜜多是什么样的？回答说，说了“薄伽梵”等。从何处圆满一切智智，就称之为“薄伽梵”。所谓“一切智性”，是指断除了一切障碍的习气连接的智慧，意思是具有断除圆满和智慧圆满。这也就是一切智性，为了阐明这智慧，所以说“是明亮”。断除了一切障碍的黑暗，就是明亮，是能做到这一点的。这是断除圆满。一切法都显现为有意义，就是明亮，能做到这一点，就是智慧圆满。因此，向他顶礼！这是现在的时候。值得顶礼，是经常在未来的时间。仅仅一个词就显示了两种圆满。现在用两个词来说明断除圆满，所谓“无垢”，是因为一切障碍的污垢都已穷尽。所谓“脱离一切世间的染污”，是指三界的一切污垢都已穷尽。这两个词说明了智慧圆满。

【英语翻译】
Having previously explained the practice of the meditative path that transcends actions, and the practice called "Extremely Pure," regarding this, from the perspective of the inherent nature of practice, the scriptures state: "Its very nature is supreme, It does not manifest to all beings, Establishing the Dharmadhatu without objectification, Accomplishing this is of great meaning." This speaks of the five branches of practice: the excellence of the Prajnaparamita of the meditative path, the complete accomplishment of all-knowing wisdom, and turning the wheel of Dharma, etc., are its very nature. Supremacy is the manifest practice of the six Paramitas. Manifestly clinging to all phenomena is not manifesting to all beings. Establishing without objectification towards all phenomena is establishing. Attaining enlightenment through the non-objectification of all phenomena is of great meaning. Therefore, from then on, "Bhagavan" and so on were spoken. If one asks, what is the nature of the Prajnaparamita of the meditative path in this context? The answer is, "Bhagavan" and so on were spoken. From where all-knowing wisdom is perfected, that is called "Bhagavan." The term "all-knowingness" refers to the wisdom that has abandoned the connection of habitual imprints of all obscurations, meaning it possesses the perfection of abandonment and the perfection of wisdom. This is also all-knowingness, and to clarify this wisdom, it is said to be "bright." Abandoning the darkness of all obscurations is brightness, and it is capable of doing this. This is the perfection of abandonment. All phenomena appear meaningful, which is brightness, and being able to do this is the perfection of wisdom. Therefore, I prostrate to him! This is the present time. Worthy of prostration is constantly in the future time. A single word shows two perfections. Now, two words explain the perfection of abandonment, "Immaculate" means that all stains of obscurations are exhausted. "Free from the defilements of all the world" means that all the defilements of the three realms are exhausted. These two words explain the perfection of wisdom.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྣང་བའི་སྣང་བ་སྟེ་བྱེད་པའོ། །ཚིག་འོག་མ་གཉིས་ནི་གཏན་ཚིགས་གསུངས་ཏེ་རབ་རིབ་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ནི་མ་ལུས་པའོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་དོན་དམ་པ་དེ་ལ་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དམིགས་པས་ཁྱབ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྟ་བ་དེ་དག་ཉིད་མུན་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་དེ་དག་ཀྱང་ཡིན་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དག་སེལ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྟན་པར་བགྱི་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པས་སོ། །མཆོག་གི་ཚིག་གིས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་དེ་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་གི་ཐབས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །དེ་དག་བདེ་བར་བགྱིད་པ་ནི་བར་ཆད་སེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྡོངས་པའོ། །དེ་དག་གིས་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བར་བགྱིད་པའོ། །འཇིགས་པ་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྣང་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་དོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཐེག་པ་དམན་པའི་དོན་
བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་སྟེ་དེ་ལ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ནི་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་སྤྱན་ལྔ་སྟེ་འཁོར་རོ། །ཐ་མི་དད་པས་ནི་དེ་ཉིད་སྤྱན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པར་གཟིགས་པ་ལ་བར་ཆད་གསུམ་སྟེ། གཏི་མུག་དང༌། མུན་པ་དང༌། རབ་རིབ་བོ། །དེ་ལ་གཏི་མུག་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །མུན་པ་ནི་མུན་ནག་གོ །རབ་རིབ་ནི་མིག་གི་ནད་དོ། །དེ་དག་རབ་རིབ་མ་མཆིས་པར་བགྱི་བ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །རབ་རིབ་དང་བྲལ་བར་བགྱིད་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་

【汉语翻译】
是，一切法如实显现的显现，即是能作者。下面的两句是说理由，昏昧是不知。与此相反的是远离昏昧，是为智慧之义。一切是无余。三界之如实义，能使远离昏昧，那是所缘遍及。烦恼和见解那些本身就是黑暗，一切也是，那些也是，所以是那些一切。遣除那些，就是不相顺的一切品类灭尽。这一切是显示自己的义圆满。以利他义圆满的角度来说，说了世尊等。说是要开示，是因为想要获得一切相智的果位。殊胜的词句是说，直到入流果、一来果和独觉果之间，都是做那个。那些的方法是三十七菩提分法。使那些安乐，是为了遣除障碍。没有获得有寂、世间、出世间的智慧之前，都是盲目的。为了那些生起那个，所以要显现。完全断除一切怖畏和损害，那就是显现，即是出世间的修道。仅此就显示了小乘的义。
以菩萨的义的角度来说，说了世尊等。为了利他，是主要的，在那之上成就那个，就是所缘的差别五眼，即是眷属。无有差别，就是那个眼，因为如实照见一切法。普遍照见有三种障碍：愚痴、黑暗和昏昧。其中，愚痴是不知。黑暗是黑暗。昏昧是眼病。使那些没有昏昧，就是令其坏灭。使远离昏昧，是简略的，因为是共同的。如果问生起什么？因此说了世尊等。一切法是蕴、界、处。那些的自性三

【英语翻译】
It is, the appearance of all dharmas appearing as they are, is the agent. The following two sentences explain the reason, dimness is not knowing. The opposite of that is being free from dimness, which is the meaning of wisdom. All is without remainder. The true meaning of the three realms, that which makes one free from dimness, is that the object of focus is pervasive. Afflictions and views are themselves darkness, everything is also, those are also, so it is all of those. Eliminating those is the exhaustion of all opposing categories. All of this shows the perfection of one's own benefit. From the perspective of the perfection of benefiting others, the Blessed One and so on are spoken. It is said that it is to be taught, because one desires to attain the state of omniscience. The excellent words are saying that up to the stream-enterer, once-returner, and solitary realizer, one is doing that. The methods for those are the thirty-seven factors of enlightenment. Making those comfortable is for the sake of removing obstacles. Until one has not attained the wisdom of existence, peace, the world, and transcendence, one is blind. In order for those to arise, therefore one must manifest. Completely abandoning all fears and harms, that is manifestation, which is the path of meditation that transcends the world. This alone shows the meaning of the Lesser Vehicle.
From the perspective of the meaning of a Bodhisattva, the Blessed One and so on are spoken. For the sake of benefiting others, it is the main thing, achieving that on top of that is the difference in the object of focus, the five eyes, which are the retinue. Without difference, it is that eye, because it sees all dharmas as they are. Universal seeing has three obstacles: ignorance, darkness, and dimness. Among them, ignorance is not knowing. Darkness is darkness. Dimness is an eye disease. Making those without dimness is to destroy them. Making one free from dimness is brief, because it is common. If you ask what arises? Therefore, the Blessed One and so on are spoken. All dharmas are aggregates, realms, and sources. The nature of those three

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །བརྟགས་པ་ནི་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དབང་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མི་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པ་ཉིད་ན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལམ་ལོག་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་དག་ལམ་རབ་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཆོས་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ལམ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་སྟེ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེད་པ་དང་འགོག་པར་བྱེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དག་སྟེ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་དང་འགོག་པ་མེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་དག་དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ལ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཏན་དུ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དེ་དག་ནི་མེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཡང་དེ་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་སུམ་པ་གསུངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡུམ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རིན་པོ་ཆི་དེ་དག་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་མ་ལུས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། 

【汉语翻译】
即遍计所执、依他起、圆成实。遍计所执是不作的，因为那是不如实存在的自性之故。依他起是对非真实作遍计，因为那是其对治之故，所以是不作的。圆成实是法界，因为是无始无终之故，所以也是不作的。如果说是作真实之识，则不然，从无始以来心续中的错乱止息之时，即成立真实之智慧。那么作什么呢？说了世尊等。以颠倒之路作遍计的那些，以善修习道而使入于法无我的智慧。是何者的道呢？即一切智性之道。仅以此即显示了什么是遍智之智慧，即是圆满。那也是为了他者之义而显示的。所说的一切智性，那也是为了他者之义而说了等，何时舍弃习气之连结，那时即是一切智性之义。那么，
般若波罗蜜多是作生和灭，是生和灭吗？不是的，说了世尊等。所说的一切法不生，是极清净的。所说的一切法不灭，是普 contamination 清净，真实义中无生灭，是如实显现自性之故。那些真实义中是法界，因此对于孩童所显现的对境，从无始以来即是恒常不存在的，所以那些生和灭是不存在的，因此彼即是自性空性之近取，又说了那些是缘起之自性三摩，说了世尊等。母亲是作生的。因为什么呢？因为那些法宝本身即是一切施舍之故。那本身是因位无余的菩提萨埵之自性，即是施舍者，那即是作生者。

【英语翻译】
Namely, the completely imputed, the dependent, and the thoroughly established. The completely imputed is not done, because it is not the nature that exists as it is. The dependent is the complete imputation on what is not true, because it is its antidote, so it is not done. The thoroughly established is the realm of reality, because it is without beginning or end, so it is also not done. If it is said that it is the making of true knowledge, it is not so, because when the confusion in the mind stream from beginningless time ceases, then true wisdom is established. Then what does it do? The Blessed One, etc., is spoken. Those who completely impute the wrong path, by diligently cultivating the path, cause them to enter the wisdom of the selflessness of phenomena. Whose path is it? It is the path of omniscience itself. With this alone, it is shown what the wisdom of omniscience is, that is, it is complete. That is also shown for the sake of others. The so-called omniscience itself, that is also spoken for the sake of others, such as omniscience itself, etc. When the connection of habits is abandoned, then that is the meaning of omniscience itself. Then,
Does the Perfection of Wisdom make birth and cessation, is it birth and cessation? No, the Blessed One, etc., is spoken. The so-called all phenomena are not born, is completely pure. The so-called all phenomena do not cease, is completely defiled, in the ultimate sense there is no birth and cessation, it is because the self-nature appears as it is. Those in the ultimate sense are the realm of phenomena, therefore, those objects that appear to children are constantly non-existent from beginningless time, so those birth and cessation do not exist, therefore, that itself is the emptiness of self-nature, and again those are said to be the nature of dependent arising, the Blessed One, etc., is spoken. The mother is the one who gives birth. Why? Because those precious dharmas themselves are all giving. That itself is the nature of the Bodhisattva without remainder in the causal state, that is, the giver, that is the one who gives birth.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
།སངས་རྒྱས་མ་སྨོས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་དོན་གྱིས་ཤེས་ཏེ། ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་སྟོབས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་བྱེད་པའོ། །གང་ཞེ་ན་བཅུ་སྟེ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡན་པ་གསལ་བར་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།།
དེ་ལ་སྲིད་པ་དང་མི་སྲིད་པ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དཔེར་ན་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དག་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པ་ནི་གནས་ཡིན་ལ། འདོད་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ཁམས་སྣ་ཚོགས་ནི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པའོ། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བར་རོ། །དབང་པོ་ནི་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་སྟེ་དེ་དག་གི་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་འདི་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའོ། །འདི་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ལམ་མོ། །འདི་ནི་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོའི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རོ་མྱང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡོང་བ་ནི་སེ

【汉语翻译】
未提及佛陀，实际上已经通过意义理解到佛陀是产生佛陀的根源。而且仅仅通过这一点，就能特别认识到佛陀之母。因此，也宣说了功德的差别，即所谓的十力等。那是如来十力的作用。哪十种呢？即十种：知是处非处智力，知业异熟智力，知种种界智力，知种种胜解智力，知诸根胜劣智力，知一切至所道智力，知静虑解脱等持等至杂染清净分别智力，知宿住随念智力，知死生智力，知漏尽智力。这些的体性就像世尊大母所说的那样。

其中，存在和不存在就是是处和非处，例如，从恶行中产生不想要的异熟是是处，想要的是非处。业和异熟就是业和异熟。种种界是产生福德和非福德等的心。种种胜解就是喜欢贪欲和嗔恨等。根就是信、精进、念、定、慧，它们的殊胜和不殊胜，这就是根利，这就是根中等，等等。一切至所道就是这是贪欲的对治道，这是嗔恨的对治道，等等。四禅定，八解脱，有寻有伺等三三摩地，四无色定，九次第住定，以及一切烦恼等。其中，一切烦恼就是品尝味道等。清净就是无相等等。树干是...

【英语翻译】
Without mentioning the Buddha, it is actually understood through meaning that the Buddha is the source of producing Buddhas. Moreover, just through this point, one can particularly recognize the mother of the Buddha. Therefore, the distinctions of qualities, such as the so-called ten powers, are also proclaimed. These are the functions of the ten powers of the Tathagata. What are the ten? They are: the power of knowing what is possible and impossible; the power of knowing the maturation of actions; the power of knowing various realms; the power of knowing various inclinations; the power of knowing the superior and inferior faculties; the power of knowing the paths leading everywhere; the power of knowing the distinctions of meditative states, liberations, concentrations, attainments, defilements, and purifications; the power of knowing the recollection of past lives; the power of knowing death and rebirth; and the power of knowing the exhaustion of outflows. The nature of these is just as the Great Mother Bhagavati has said.

Among these, existence and non-existence are what is possible and impossible. For example, the unwanted maturation from misdeeds is what is possible, while what is desired is impossible. Actions and maturation are actions and maturation. Various realms are the thoughts that produce merit and non-merit, and so on. Various inclinations are liking attachment and hatred, and so on. The faculties are faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom. Their superiority and inferiority are: this is a sharp faculty, this is a medium faculty, and so on. The path leading everywhere is: this is the antidote to attachment, this is the antidote to hatred, and so on. The four dhyanas, the eight liberations, the three samadhis with and without investigation, the four formless absorptions, the nine successive abidings, and all defilements, and so on. Among these, all defilements are tasting flavors, and so on. Purification is signlessness, and so on. The trunk is...

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའམ་འདུག་པའོ། །སྔོན་གྱི་གནས་ནི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བའམ། དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་དྲན་པའོ། །འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བའོ། །ཟག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །གང་དེ་དག་ལས་གང་གིས་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པའོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་འདིར་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ཉིད་སྟོབས་ཏེ་གཞན་གྱིས་མི་གནོད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་པ་གང་ལས་ཤེ་ན། མི་འཇིགས་པ་བཞི་བགྱིས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིག་པ་སྨྲ་བ་ལས་སེང་གེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་མི་འཇིགས་པ་ཉིད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། མངོན་
པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པ་ལ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་ནི་རང་གི་དོན་ཏོ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཏེ་གཞན་ལ་དེ་དག་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་དེའི་དམ་བཅས་པ་དེ་དག་ལས་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་དེ་བྱེད་པའོ། །མགོན་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས་པ་དེ་དག་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་དེ་དག་གི་མགོན་དང༌། སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཏེ། དེ་མཛད་པའོ། །འདི་ཙམ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་འཇོམས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དེའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཐར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཉེན་པོ་ཡིན་ན་ནི་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་དང་པོ་ཉིད་ནས་འཁོར་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས

【汉语翻译】
我为善于转变或者安住者。先前的处所是先前的生世，忆念彼者是忆念。死亡和出生是众生的死亡和出生。漏洞是烦恼。谁以何者使之穷尽，那两者就是漏洞穷尽。这些有情如实了知处与非处等一切，即是此处了知处与非处等。彼即是力量，从何处他人不能损害且不能以威力压制呢？说是为了行持四无畏之故。从智者所说中，如狮子般极为无畏，其本体即是无畏。无畏有四种：于现证圆满菩提无畏，于漏洞穷尽无畏，于障碍无畏，于决定出离之法无畏。现证圆满菩提是如来之智慧圆满。漏洞穷尽是断除圆满，此二者是自利。障碍之法是涅槃之不顺品。决定出离之法是获得涅槃之因，此二者是他利，为了向他人宣说彼等之故。无畏是彼之誓言，其意义是从彼等中安立，即是行持彼者。无怙者是无始以来于痛苦之大海中漂泊的众生，于彼等亦无有生，故彼等之怙主与救护是诸佛薄伽梵，即是行持彼者。仅此是成办一切遍知之智慧圆满。以此即是为了成办一切遍知之智慧，故宣说了薄伽梵等。轮回是具有漏洞之蕴。其对治是摧毁。如果法的界性本身不是其大本体吗？说是没有恒常安住。如果法的界性是对治，那么恒常安住，因为是无始无终的同一体性，那么那时最初就不会有轮回了。知

【英语翻译】
I am skilled in transforming or abiding. The previous place is the previous birth, and remembering it is remembrance. Death and birth are the death and birth of sentient beings. Leakage is affliction. Whoever exhausts them with what, those two are the exhaustion of leakage. These sentient beings truly know all places and non-places, etc., which means knowing places and non-places, etc., here. That is power, from where others cannot harm and cannot suppress with power? It is said that it is for the sake of practicing the four fearlessnesses. From what the wise say, like a lion, it is extremely fearless, and its essence is fearlessness. There are four kinds of fearlessness: fearlessness in manifesting perfect enlightenment, fearlessness in exhausting leakage, fearlessness in obstacles, and fearlessness in the laws of definite departure. Manifesting perfect enlightenment is the perfection of the Tathagata's wisdom. Exhausting leakage is the perfection of abandonment, and these two are for one's own benefit. The law of obstacles is the unfavorable aspect of Nirvana. The law of definite departure is the cause of attaining Nirvana, and these two are for the benefit of others, because they are taught to others. Fearlessness is its vow, and its meaning is to establish from them, which is to practice them. The unprotected are sentient beings who have been wandering in the ocean of suffering since beginningless time, and there is no birth in them, so their protector and refuge are the Buddhas, the Bhagavat, which is to practice them. This alone is the accomplishment of the perfection of the wisdom of all omniscience. By this, it is for the sake of accomplishing the wisdom of all omniscience, so the Bhagavat, etc., are proclaimed. Samsara is the aggregates with leakage. Its antidote is destruction. If the nature of Dharma itself is not its great essence? It is said that there is no constant dwelling. If the nature of Dharma is the antidote, then it is constantly dwelling, because it is the same nature without beginning or end, then there would be no samsara from the very beginning. Know

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐོག་མ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཡིན་པས་སེམས་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ནས། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའོ། །དེ་བསྟན་པ་ནི་དེ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཅིག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གསུམ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ནི་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྐོར་བ་ནི་བསྐོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དེར་བསྐོར་བའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་བདེན་པ་བཞིའོ། །དེ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟེ། བདེན་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་སྟེ་བསྐོར་བ་དང་པོའོ། །དེ་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་བསྐོར་བ་གཉིས་པའོ། །དེ་ཉིད་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དང༌། བསྒོམས་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་གསུམ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། སྤངས་པ་ཉིད་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འགོག་པ་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། བསྒོམས་པ་ཉིད་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འགོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མེད་དེ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ལོག་པས་ས

【汉语翻译】
甚深般若波罗蜜多是具有初始的，因为它是越来越殊胜的，所以是对治心的。这显示了断除圆满，为了显示智慧圆满，所以宣说了“薄伽梵”等等。一切法的自性是胜义谛。宣说它是为了显现它，即为了自他之利。就利他而言，宣说了“薄伽梵”等等，因为没有谁能独自体验，所以是完全圆满的。宣说了法轮三转十二相的法。它就是法轮，因为能转移调伏者的相续。转法轮就是能转者，诸佛在那里转法轮。其中，法轮是四圣谛。三转法轮是：这是苦，这是苦集，这是苦灭，这是趣向苦灭之道，完全断除四圣谛的自性，这是初转法轮。同样，依次完全断除应知、应断、应证、应修，这是二转法轮。同样，完全断除我已完全了知、已断除、已证得、已修习，这是三转法轮。苦谛的自性，以及应知是苦，以及已知是苦，这是三种相。集谛的自性，以及应断，以及已断，这是三种相。灭谛的自性，以及应证，以及已证，这是三种相。道谛的自性，以及应修，以及已修，这是三种相，因此是十二种相。缘起性的自性中，烦恼也不是灭，因为坏灭之因没有丝毫作用。清净之法也没有生起，因为邪见已灭。

【英语翻译】
The profound Prajñāpāramitā has a beginning, because it is increasingly excellent, so it is the antidote to the mind. This shows the perfection of abandonment, and in order to show the perfection of wisdom, "Bhagavan" and so on are spoken. The nature of all dharmas is the ultimate truth. To teach it is to make it appear, that is, for the benefit of oneself and others. In terms of benefiting others, "Bhagavan" and so on are spoken, because no one can experience it alone, so it is completely perfect. The Dharma of the three turnings and twelve aspects of the wheel of Dharma is taught. It is the wheel, because it transfers the continuum of those to be tamed. Turning the wheel is the turner, the Buddhas turn it there. Among them, the wheel of Dharma is the four noble truths. The three turnings of the wheel are: this is suffering, this is the origin of suffering, this is the cessation of suffering, this is the path leading to the cessation of suffering, completely cutting off the nature of the four noble truths, this is the first turning of the wheel. Similarly, in order, completely cutting off what is to be known, what is to be abandoned, what is to be realized, and what is to be cultivated, this is the second turning of the wheel. Similarly, completely cutting off that I have completely known, abandoned, realized, and cultivated, this is the third turning of the wheel. The nature of the truth of suffering, and that suffering is to be known, and that suffering is known, these are three aspects. The nature of the truth of origin, and that it is to be abandoned, and that it is abandoned, these are three aspects. The nature of the truth of cessation, and that it is to be realized, and that it is realized, these are three aspects. The nature of the truth of the path, and that it is to be cultivated, and that it is cultivated, these are three aspects, therefore there are twelve aspects. In the nature of dependent origination, afflictions are also not cessation, because the causes of destruction have not done anything at all. Pure dharmas have also not arisen, because wrong knowledge has ceased.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུན་འགོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་མི་འགག་པ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཉིད་ལོག་པའི་ཤེས་པ་སྔར་འགོག་པ་ན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འགོག་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་མི་རིགས་
པའི་ཕྱིར་ལ་སེམས་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འགག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མཆོག་བསྟན་ཏོ། །གནས་པར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་དག་གིས་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཡིད་ལ་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མར་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཕྱག་འཚལ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །གཞི་ནི་སྐབས་སོ། །འདྲི་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆོག་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ནི་དམིགས་པ་ཅན་དག་གི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི་མཆོག་སྟེ། གཞི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་དེ་དག་གི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་སྟེ་དེ་ནི་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །སྐལ་བ་མེད་པ་ནི་མི་རུང་བའོ། །དམུས་ལོང་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ་དེ་ནི་མཆོག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །གང་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པས

【汉语翻译】
如果说仅仅是心识本身不能生起真正的智慧，那是因为最终的刹那没有生起，所以才会断绝相续，就像没有断绝一样。当般若波罗蜜多本身先断除错误的知见时，它才是真正智慧的因。因为断灭对于无事物来说，不可能是因，而心识本身断灭不相符的方面，是为了真正的智慧。否则，在所有错乱消失的时候，就不会有真正的智慧了。这就是修道之道的体性。世尊“如何”等，直到“获得智慧”之间，是显示殊胜。 “安住”是指用供养来进入。 “作意”是指忆念上师。 “顶礼”是指身语意三方面。 基础是场合。 提问是理由。 世尊母殊胜性是指菩萨随喜所具有的福德，以般若波罗蜜多的方便善巧所圆满摄持，比具有所缘的随喜所具有的福德，以及五度之自性的福德更为殊胜，是为殊胜，因为世尊立即宣说了那个基础。 因为这个是那些的引导，所以它是殊胜性的因。 “没有引导”是指与引导分离。 “没有机会”是指不合适。 “盲人”是指与此相似。 剩余部分容易理解，那是殊胜性。 之后，世尊，具寿舍利子等，直到第二次开示之间，是显示现证。 般若波罗蜜多是修道之路。 从五蕴到一切法之间不现前积聚是现证。 支分之义容易理解。 那个不现前积聚是现证。 如是开示等，直到算数之间。 任何法是指无漏法。 任何法也没有获得，是指不执著诸法。

【英语翻译】
If it is said that mere mind itself does not give rise to true wisdom, it is because the final moment has not arisen, so the continuum is cut off, just like it is not cut off. When the Perfection of Wisdom itself first cuts off wrong views, it is the cause of true wisdom. Because cessation cannot be a cause for non-things, and the mind itself ceases the incompatible aspects, it is for the sake of true wisdom. Otherwise, when all delusions disappear, there will be no true wisdom. This is the nature of the path of meditation. The Blessed One, "How," etc., up to "attaining knowledge," shows the supreme. "To abide" means to enter with offerings. "To pay attention" means to remember the guru. "To prostrate" means with body, speech, and mind. The basis is the occasion. Asking is the reason. The supreme quality of the Blessed Mother refers to the merit possessed by the Bodhisattva's rejoicing, which is fully grasped by the skillful means of the Perfection of Wisdom, and is more excellent than the merit possessed by the rejoicing with objects of focus, and the merit of the nature of the five perfections, it is supreme, because the Blessed One immediately declared that basis. Because this is the guide of those, it is the cause of supremacy. "Without guidance" means separated from guidance. "No chance" means inappropriate. "Blind" means similar to that. The rest is easy to understand, that is supremacy. Then, the Blessed One, the venerable Shariputra, etc., up to the second teaching, shows the manifestation. The Perfection of Wisdom is the path of meditation. Not manifestly accumulating from the five aggregates to all dharmas is manifestation. The meaning of the limbs is easy to understand. That which does not manifestly accumulate is manifestation. Thus, the teaching, etc., up to the count. Any dharma refers to the uncontaminated dharma. No dharma is obtained, which means not clinging to dharmas.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཏོད་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་དོན་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་
ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་ན། འོ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་གིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དམིགས་པ་ནི་བྱིས་པས་གཟུང་བའི་དངོས་པོའོ། །མིང་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདུ་བྱེད་ནི་རྟག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཞུས་པ་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལན་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པ་སྟེ། གང་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མི་སྐྱེ་བ་དང་མི་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་གནས་པ་ཡང་མ་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་མ་འཚལ་བར་བགྱིད་པའོ། །རིང་དུ་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོག་ཏུ་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དེའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོབ་ཏུ་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །རྣམ་གྲངས་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རིང་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ག་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་གསལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གསལ་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཅུང་ཟད་མཐོང་ན་ནི་རིང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་བགྱིད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བར་
བསམས་པའོ། །རབ་འབྱ

【汉语翻译】
获得就是创造。之后，从“世尊”到“舍利子”为止，显示了重大的意义。如果什么法也不获得，那么就连一切智智也无法获得，这样想着，就说了“世尊为何”等等。如何不获得，世尊以若干种方式说“憍尸迦如何”等等，来说明获得。所缘是孩童所执取的对境。名是分别。行是常。如何获得，所问的是“那么”等等。回答是“憍尸迦如何”等等。如何不获得，像那样获得诸法，因为什么也不分别。所谓“像那样”，就是不分别。世尊如何等等，意指诸法生起等等是分别的缘故。“不生”和“不灭”的意思就是无生和无灭。因此，“也不是住”的意思是，因为什么也不做。所谓“像那样也”，就是不认为获得了一切智智。所谓“长久地做”，就是因为不真正地现前。所谓“积聚地做”，就是即使现前，也没有那个智慧的体性。所谓“空虚地做”，就是因为没有那个果。所谓“不做”，就是不产生。所谓“有这种方式”，就是如你所说的那样。所谓“那为什么呢”，就是那长久地做等等是从哪里来的。所谓“完全地显明”，就是显示，因为没有从色到佛陀的自性之间显明。所谓“不是从色到佛陀的自性之间”，意思就是什么法也没有。因此，如果稍微见到法，就会变得长久，直到不做为止。所谓“以何种方式”，就是思考什么是伟大的自性。

【英语翻译】
Obtaining is creating. Then, from "Bhagavan" to "Sariputra," it shows a great meaning. If one does not obtain any dharma, then even omniscient wisdom cannot be obtained. Thinking this, he said, "Why, O Bhagavan," and so on. How does one not obtain? The Bhagavan spoke of obtaining in several ways, saying, "How, Kausika," and so on. The object of focus is the object grasped by a child. Name is discrimination. Action is constant. How to obtain is asked in "Then," and so on. The answer is "How, Kausika," and so on. How does one not obtain? In that way, dharmas are obtained, because one does not discriminate at all. "In that way" means without discrimination. How, O Bhagavan, and so on, implies that dharmas arising and so on are the cause of discrimination. "Non-arising" and "non-cessation" mean without arising and without ceasing. Therefore, "also not abiding" means because one does nothing at all. "Even like that" means not realizing that one has obtained omniscient wisdom. "To do for a long time" means because it is not truly manifest. "To do cumulatively" means that even if it is manifest, it does not have the nature of that wisdom. "To do emptily" means because it has no fruit. "Not to do" means not to produce. "There is this way" means as you have shown. "Why is that?" means where does that doing for a long time and so on come from. "To fully reveal" means to show, because it is not revealed from form to the nature of the Buddha. "Not from form to the nature of the Buddha" means that there is no dharma at all. Therefore, if one sees a little dharma, it will become long, until one does not do it. "By what means" means thinking about what is the great nature.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞུས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །མ་གཡེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ངོ༌། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྗེས་ལས་སྐྱེས་པའི་ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། །གང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སེམས་ཅན་དང༌། གང་ཟག་དང༌། རྫས་དེ་དང་འདྲ་བར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ་དེ་དག་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེས་ན་ལྷག་མ་གཞན་ཡང་རྟོགས་པར་སླའོ། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པའོ། །བསམ་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ཉིད་དོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ནི་མི་འཛིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་སྟོབས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་སྟོབས་རྫོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ངོ༌། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་བསྟན་ནས། དྲུག་པ་མོས་པའི་རྒྱུ་དང༌། བདུན་པ་སྤོང་པའི་རྒྱུ་ཡང་བསྟན་ཏེ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ། །འདི་ལ་མོས་པའི་རྒྱུ་དག་ཡིན། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་དག་ནི། །བདུད་ཀྱིས་ཐིབས་ཀྱིས་ནོན་པ་དང༌། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མ་མོས་དང༌། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་ཟིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་མོས་པའི་རྒྱུ་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གཞན་ལྔ་ནི་སྤོང་བ་སྟེ་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་བཞི་བསྟན་ཏོ། །མ་མོས་པ་ནི་མོས་པའོ། །འདི་ལ་མོས་
པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ཉིད་ལ་མོས་པའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་གྱི། ག

【汉语翻译】
以“尔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”请问薄伽梵等，是思惟一切法自性无生之故。不散乱，是无二之故。如是也，是即使是大义也。又之语，是增上意乐之义。如此等说。随顺因，是彼之后所生的决定之识。应与凡所缘有情相合。有情和补特伽罗和事物，如彼等一般，是无自性之自性。自性是相。自性是生，彼等是无。有情无自性等，是此之解释。有情之自性无生，因此其余亦易于了知。寂静是空。思惟是所缘。现证菩提是现前。彼无，即是现证菩提之无。义如所有是真实有之义。彼不现证菩提是不执著。如是般若波罗蜜多。如何有情力真实成就是力圆满少分亦无。如是如来之般若波罗蜜多亦然。开示现证之五支后，又开示第六信解之因和第七舍弃之因，依彼等之自在而于教典中说：佛陀教法及布施等，善巧方便凡为何，于此是信解之因。于法匮乏之因者，魔之稠密所压迫，及于甚深法不信解，蕴等现前执著，罪恶友伴所摄持。如是说，以三句是开示信解之三因。其余五句是舍弃，即开示于法匮乏之四因。不信解是信解。于此信解是于此修道之本身信解。彼即从薄伽梵等至不愚昧之间所说。信解是于决定之事物本身如是，

【英语翻译】
Asking the Blessed One, beginning with "Era (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)", is thinking that all dharmas are unborn by their very nature. Not being distracted is because of being non-dual. "Thus also" means even if it is a great meaning. The word "also" means the meaning of increased intention. Thus, and so on, it is said. The corresponding cause is the definite knowledge arising from its aftermath. It should be combined with whatever is focused on sentient beings. Sentient beings, individuals, and things, like them, are of the nature of no self-nature. Self-nature is characteristic. Self-nature is birth, and they are without them. "Sentient beings without self-nature," and so on, is the explanation of this itself. Since the nature of sentient beings is unborn, it is easier to understand the rest as well. Solitude is emptiness. Thought is the object of focus. Manifest enlightenment is directly. Its absence is the absence of manifest enlightenment itself. The meaning as it is is the meaning of truly existing. Not attaining manifest enlightenment is not grasping. Thus is the Perfection of Wisdom. How sentient beings truly accomplish strength is that there is not even a little bit of perfect strength. Likewise, the Perfection of Wisdom of the Thus-Gone One is also the same. After showing the five limbs of manifest accomplishment, the sixth cause of faith and the seventh cause of abandonment are also shown. Relying on their power, it is said in the scriptures: The Buddha's teachings and generosity, etc., whatever is skillful in means, are the causes of faith in this. The causes of being deficient in Dharma are being oppressed by the density of demons, not having faith in the profound Dharma, clinging to the aggregates, etc., and being completely seized by sinful companions. Thus it is said, with three sentences, the three causes of faith are shown. The other five sentences are abandonment, that is, the four causes of being deficient in Dharma are shown. Not having faith is having faith. Having faith in this is having faith in this very path of practice. That is what is said from the Blessed One, etc., to not becoming deluded. Faith is like that in the very thing that is determined,

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་སྟེ་དེ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པ་གཞན་བཀག་པས་དེ་ལ་མོས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ནེམ་ནུར་ནི་གནོད་པ་སྟེ་གནོད་པར་བྱ་བ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནེམ་ནུར་མེད་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་ཡིད་གཉིས་སོ། །རྨོངས་པ་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་གསུམ་སྟེ་དེ་ནི་མོས་པའོ། །མོས་པའི་རྒྱུ་ནི་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་དྲན་པ་གཉིས་ནི་གང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་བ་དང༌། ཡུན་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་སྤྱད་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མོས་པར་བྱེད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། མོས་པར་བྱ་བའི་མཚོན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་པོ་དག་གོ །དོན་གྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་རང་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འཚལ་བའོ། །རྫོགས་པར་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྟགས་གསུངས་ཏེ། བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་མཐོང་བའོ། །བརྗོད་པར་འདོད་པ་དག་ལ་འབྲེལ་པའི་དྲུག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལེགས་པར་བཤད་པའི་སློབ་པ་དང༌། མེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིང་གི་མི་ཅོག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྣ་བླགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའོ། །གུས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གུས་པ་འམ་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་བཅད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མི་བྱེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །འདི་ལ་བསྲུང་བའི་ངང་ཚུལ་
ཡོད་པས་ན་ཡུན་རིང་པོར་སྤྱད་པ་ཅན་ནོ། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱད་པ་དག་གོ །མོས་པའི་རྒྱུ་གསུམ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟུར་གྱིས་དྲིས་པའོ། །མཉན་པ་ནི་ཚིག་ལས་སོ

【汉语翻译】
ཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་信解（mös pa），意思是将会这样做。用三个词遮止其他形态，因此宣说了信解的体性。其中，ནེམ་ནུར་（nem nur）是损害，因为没有损害和造成损害，所以是无损害。ཐེ་ཚོམ་（the tshom）是二心。རྨོངས་པ་（rmongs pa）是不知晓。这是其他三种形态，这就是信解。信解的因是三种。其中，两种忆念是从哪里死后转生到这里，以及持续了多久。དེ་（de）这个词是表示信解者、信解和信解的对象。因此，宣说了“དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་（de bcom ldan 'das）”等等。“དོན་ཉིད་（don nyid）”的意思是八种现观。“དོན་གྱི་ཚུལ་（don gyi tshul）”的意思是那些事物各自的自性。“ཆོས་ཉིད་（chos nyid）”的意思是仅仅通过这些名称、词语和字母。“ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་（chos kyi tshul）”的意思是通过简略和广说等等。“རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ（rjes su rtogs pa'i phyir rjes su 'gro ba'o）”是因为随顺觉悟而随行。“དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འཚལ་བ（de bzhin du shes pa'i phyir rjes su 'tshal ba'o）”是因为如是知晓而寻求。“རྫོགས་པར་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལའོ（rdzogs par bgyi ba zhes bya ba'i de kho na bzhin du gzhan rnams la'o）”对于圆满完成也是如此。 “དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ（de ci'i phyir zhe na zhes bya ba）”的意思是为了什么理由。“ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས（shA ri'i bu zhes bya ba la sogs pas）”等等宣说了三种理由。“བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ（bdag gis mthong ngo zhes bya ba）”的意思是我已见到。对于想要说的事物，这是关联的第六格，例如“善说的学处”和“火烧木人”等。“རྣ་བླགས་པ་ཞེས་བྱ་བ（rna blags pa zhes bya ba）”的意思是使之具有专注。“གུས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ（gus par bya ste zhes bya ba）”是恭敬或意愿本身。因为不作区分，所以是不作阻断。“ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས（shA ri'i bu zhes bya ba la sogs pas）”等等是总结。因为此具有守护的姿态，所以是长期修行者。凡是对许多佛作过承侍供养者，就称作这样。那是依止佛，以及修行布施等等。信解的三因，善巧方便是：从“དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ（de nas bcom ldan 'das zhes bya ba la sogs pa）”等等到“གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས（gnas brtan rab 'byor zhes bya ba'i bar gyis）”所说的。“ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ（nus sam zhes bya ba）”是委婉地询问。“མཉན་པ་ནི་ཚིག་ལས་སོ（mnyan pa ni tshig las so）”是听闻词句。

【英语翻译】
zhan du ni ma yin no zhes bya ba ni is conviction (mös pa), meaning that it will be done. By negating other aspects with three words, the characteristic of conviction is explained. Among them, nem nur (ནེམ་ནུར་) is harm, and because there is no harm or causing harm, it is without harm. the tshom (ཐེ་ཚོམ་) is doubt. rmongs pa (རྨོངས་པ་) is not knowing. These are the other three aspects, and that is conviction. The cause of conviction is three. Among them, the two memories are from where one died and was reborn here, and for how long it lasted. The word de (དེ་) represents the one who has conviction, the conviction, and the object of conviction. Therefore, "de bcom ldan 'das (དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་)" and so on are explained. "don nyid (དོན་ཉིད་)" means the eight kinds of manifest realization. "don gyi tshul (དོན་གྱི་ཚུལ་)" means the self-nature of those things themselves. "chos nyid (ཆོས་ཉིད་)" means only through these names, words, and letters. "chos kyi tshul (ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་)" means through abbreviation and elaboration, and so on. "rjes su rtogs pa'i phyir rjes su 'gro ba'o (རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ)" is following because of subsequent realization. "de bzhin du shes pa'i phyir rjes su 'tshal ba'o (དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འཚལ་བའོ)" is seeking because of knowing in that way. "rdzogs par bgyi ba zhes bya ba'i de kho na bzhin du gzhan rnams la'o (རྫོགས་པར་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལའོ)" is the same for complete accomplishment. "de ci'i phyir zhe na zhes bya ba (དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་)" means for what reason. "shA ri'i bu zhes bya ba la sogs pas (ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་)" and so on explain the three reasons. "bdag gis mthong ngo zhes bya ba (བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་)" means I have seen. For the things one wants to say, this is the related sixth case, such as "the well-spoken discipline" and "the wooden man burned by fire," and so on. "rna blags pa zhes bya ba (རྣ་བླགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་)" means to make it have one-pointedness. "gus par bya ste zhes bya ba (གུས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་)" is reverence or desire itself. Because it does not make distinctions, it does not interrupt. "shA ri'i bu zhes bya ba la sogs pas (ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་)" and so on are the conclusion. Because this has the attitude of protection, it is one who has practiced for a long time. Whoever has served and honored many Buddhas is called that. That is relying on the Buddha and practicing generosity, and so on. The three causes of conviction, skillful means, are: from "de nas bcom ldan 'das zhes bya ba la sogs pa (དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་)" and so on to "gnas brtan rab 'byor zhes bya ba'i bar gyis (གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་)" what is said. "nus sam zhes bya ba (ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་)" is asking indirectly. "mnyan pa ni tshig las so (མཉན་པ་ནི་ཚིག་ལས་སོ)" is hearing from words.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
། །རྟོགས་པ་ནི་དོན་ལས་སོ། །བསམ་པ་ནི་དུས་ཕྱི་མར་དྲན་པའོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་བསམ་པའི་དུས་སོ། །སྒོམ་དུས་སུ་སེམས་ལ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གཟུང་བའོ། །འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །དེ་འདི་ན་ཞེ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ནའོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་སྣང་བས་སོ། །རྣམ་པ་ནི་མཚོན་པས་སོ། །དཔེར་ན་བ་ལང་གི་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །རྟགས་ནི་བཅོས་པའི་མཚོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བ་ལང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །མཚན་མ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བ་ལང་དཀར་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །བསྟན་པ་ནི་གཞན་དག་ལའོ། །མཉན་པ་ནི་གཞན་དག་ལས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་གསུངས་སོ། །ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ག་ལས་ཤེ་ན། དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གཞན་ཡང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞན་ན་མེད་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པའོ། །ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི་སྟོང་པའོ། །དེ་ལ་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་སྟེ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་
ན་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྟོང་ཞིང་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱ་བ་གསལ་བ་ཙམ་ནི་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ལོག་པ་ཙམ་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །གང་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །གང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཉི

【汉语翻译】
了悟是從意義而來。 思維是憶念未來。 生起是思維之時。 為了在禪修時心中堅定，所以要親近。 此之名是各自分別顯現。 彼於此耶，或名為於顯現中。 以此名為各自分別顯現故。 相是表徵故。 例如具有牛的垂皮等。 標誌是造作的表徵，例如具有牛、瓶等。 特相是自性所表徵，例如純白色的牛等。 開示是對於其他。 聽聞是從其他處。 世尊開示說： 善現，不是這樣的，等等，是回答。 蘊等等，是指蘊等等。 或者從色蘊到法處之間的意思。 為何如此呢？ 因為一切法都是寂靜的緣故。 那又是從何而來呢？ 因為它們沒有自己的自性，所以是認為是遍計所執的法之自性。 另外，所謂的沒有，是指在其他處沒有，那是因為是勝義諦的緣故。 正因為如此，為何如此呢，是提問。 蘊等等是回答。 蘊等等的自性就是各別的識之自性，在蘊等等的自性中遍計所執的是空性。 在那裡，以彼空性僅僅是各別的識，那就是般若波羅蜜多。 因此，這是不二，也是不可二取。 如果說，空性的這個特徵不是般若波羅蜜多，那麼，就開示了空寂等等，無所緣是如蘊等等的特徵一樣。 凡是一切法不可得，僅僅是闡明作用就是不可得的特徵。 在那裡，僅僅是顛倒就是不可得。 凡是所要了悟的，以及不會變成能了悟的因，以這些語句。 凡是不可得的，那就是般若波羅蜜多，是最殊勝的智慧。

【英语翻译】
Realization comes from meaning. Thinking is remembering the future. Generation is the time of thinking. In order to be firm in the mind during meditation, one should draw near. The term "this" means appearing separately. "Is it here?" or "It is called in appearance." "By this" means by appearing separately. Aspect is by representation. For example, having the dewlap of a cow, etc. Sign is an artificial representation, for example, having a cow, a vase, etc. Characteristic is represented by its own nature, for example, a white cow itself, etc. Teaching is for others. Hearing is from others. The Blessed One said, "Subhuti, it is not so," etc., is the answer. "Skandha," etc., refers to the skandhas, etc. Or, it means from the skandha of form to the element of dharma. Why is that? Because all dharmas are solitary. Where does that come from? Because they do not have their own nature, they are considered to be the nature of imputed dharmas. Furthermore, the so-called "non-existence" means non-existence in others, which is because it is the ultimate truth. For that very reason, why is that? is the question. "Skandha," etc., is the answer. The very nature of the skandhas, etc., is the nature of separate consciousness, and the imputed nature of the skandhas, etc., is emptiness. There, by that emptiness, it is only separate consciousness, which is the Prajnaparamita itself. Therefore, this is non-dual and cannot be made dual. If one says that this characteristic of emptiness is not Prajnaparamita, then emptiness and solitude, etc., are taught, and the absence of an object is like the characteristics of the skandhas, etc. Whatever is the non-perception of all dharmas, merely clarifying the action is the characteristic of non-perception. There, merely being inverted is non-perception. Whatever is to be realized, and will not become the cause of realization, by these words. Whatever is non-perceiving, that is Prajnaparamita, the most excellent wisdom.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉ་ཕྱིས་མཐོང་ན་དངུལ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་མི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་ངེས་པ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དེ། ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གྲུབ་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ངེས་སོ། །ཉ་ཕྱིས་མཐོང་ནས་ཉ་ཕྱིས་ལ་ངེས་པ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཉིད་གང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དང༌། མོས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། མོས་པའི་རྒྱུ་གསུམ་པའོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ཆོས་སྤོང་བའོ། །ག་ལས་ཤེ་ན། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ནི་རྒུད་པ་སྟེ། ངན་སོང་དུ་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པས་དེ་ཐོས་པ་མེད་དེ། ཡུན་རིང་པོར་ངན་སོང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་ལས་སོ། །དེར་འགྱུར་བ་ནི་དེས་བྱས་པའོ། །སྐབས་དེ་ཉིད་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བགྱིད་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞན་པ་ཐོབ་པའོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དབྱེ་ཞེ་ན། གང་དག་ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ནས་སྤྱོད་པ་དང༌། གང་དག་མི་སྤྱོད་པའོ། །ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་མ་དད་པ་དེ་དག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཉེ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གུས་པ་ཉིད་དོ། །མ་དད་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པའོ། །མི་འདྲི་བ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་པ་ནི་དམ་པའི

【汉语翻译】
是为了今生和为了彼岸的缘故。
然而，如果那不是般若波罗蜜多，那么即使体验蕴等的空性，也会了解蕴等，就像看到鱼鳔会了解银等一样。为了开示这个道理，所以说了“何时”等。何时对蕴、界、处不执著，如何体验并生起定解，那时就是般若波罗蜜多，因为是由量成立的，所以它成立了，就能确定蕴等是不存在的。就像看到鱼鳔后，对鱼鳔生起定解和疑惑一样。那本身如何存在和不存在，以及般若波罗蜜多如何存在和信解，完全如实地了知，就是善巧方便，是信解的第三个原因。应当宣说为法所困乏，那也是舍弃正确的法。从何而来呢？因为是为法所困乏的因。为法所困乏是衰损，因为长久处于恶趣，所以没有听闻，因为是长久处于恶趣的因，所以是为法所困乏的因。因此，为法所困乏。那本身就是从为法所困乏而转变。在那里转变就是由它所作。那个时候说了“具寿善现”等。
般若波罗蜜多本身就是修习的道。在那里作瑜伽就是获得等持。名为“分别”等，如何分别呢？哪些是长久以来一直修习的，哪些是不修习的。从何得知呢？从信等诸根的各种次第得知。说了“善现”等，将“对这个不信解的那些会生起”加在后面。名为“在诸佛面前”等，意思是靠近。名为“不信解”就是不恭敬。不信解就是不对薄伽梵母作承侍恭敬。不询问就是对诸佛。因此，是因为远离信。造作了会为法所困乏的业，就是殊胜的。

【英语翻译】
It is for the sake of this life and for the sake of the other shore.
However, if that is not prajñāpāramitā, then even if one experiences the emptiness of the aggregates, etc., one will understand the aggregates, etc., just as seeing a fish bladder will understand silver, etc. In order to show this, it is said, "When," etc. When one does not fixate on the aggregates, elements, and sense bases, how one experiences and generates certainty, at that time it is prajñāpāramitā itself, because it is established by valid cognition, so it is established, and one can be certain that the aggregates, etc., do not exist. Just as after seeing a fish bladder, one generates certainty and doubt about the fish bladder. How that itself exists and does not exist, and how prajñāpāramitā also exists and has faith, completely and truly understanding all of that is skillful means, which is the third cause of faith. One should declare being impoverished by the Dharma, and that is also abandoning the correct Dharma. From what does it come? Because it is the cause of being impoverished by the Dharma. Being impoverished by the Dharma is decline, because one dwells in the lower realms for a long time, so there is no hearing, because it is the cause of dwelling in the lower realms for a long time, so it is the cause of being impoverished by the Dharma. Therefore, impoverished by the Dharma. That itself is from transforming into being impoverished by the Dharma. Transforming there is what is done by it. At that time, it is said, "Venerable Subhuti," etc.
Prajñāpāramitā itself is the path of cultivation. To do yoga there is to attain sameness. Named "distinguishing," etc., how does one distinguish? Which ones have been practiced for a long time, and which ones have not been practiced. How does one know? From the various orders of the faculties such as faith. It is said, "Subhuti," etc., and add "those who do not have faith in this will arise" at the end. Named "in the presence of the Buddhas," etc., it means near. Named "unbelief" is disrespect itself. Unbelief is not serving and respecting the Blessed Mother. Not asking is to the Buddhas. Therefore, it is because of being separated from faith. Having done the deed that will be impoverished by the Dharma is the supreme.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་སྤོང་བ་སྟེ་ལན་ཅིག་བྱས་པའོ། །བསགས་པ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་བསགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཉེ་བར་བསམས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པའོ། །ལུས་ཀྱིས་ཉན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་མཐུན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པའོ། །ངག་གིས་ནི་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཉན་པའོ། །མི་མཐོང་བ་ནི་དོན་ནོ། །ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བའོ། །དེས་ནི་མི་རིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །མ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེ་དག་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྤངས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དོར་བའོ། །དབང་གཟས་པ་ནི་ཚིག་གིས་སོ། །མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་ནི་སྨོད་པའོ། །མ་རུངས་པར་བྱས་པ་ནི་སུན་པར་བྱས་པའོ། །བསྲེགས་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་ན་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཟློག་པ་ནི་ལྷོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མོས་པ་ཟློག་པ་ནི་ལྷོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་གཏོང་བར་བྱེད་པའོ། །ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་སྤངས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །དབང་གཟས་པར་
འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མི་སྙན་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འབྱོར་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཕངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་བྱས་པའོ། །ཀུན་ནས་བསླང་བ་ནི་ཉེ་བར་བསགས་པའོ། །སྡུད་པ་ནི་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་སྟེ། འོག་གི་མནར་མེད་པ་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་མེས་ཟད་པའོ། །འདོར་བ་ནི་དེ་མེས་འཇིག་པ་ན་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །སྐྱེ་བ་ནི་བར་མ་དོའི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པའོ། །གང་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་དོན་མཐུན་ནོ། །དེ་དག་ལས་གང་གི་དོན་དུ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བྱིན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བ

【汉语翻译】
舍法，即做过一次。积聚，是为了反复做的缘故。完全积聚，是完全圆满。近思，是获得产生异熟果的能力。身体不听从，是不顺从。心，是指散乱。语，是指说不合时宜的话。如是顺从，是指如实听闻。不见，是指意义。不理解，是指三种自性的差别。因此说不认识，是指颠倒地认识。不信等所说的一切，总结起来就是说，那些人会缺乏佛法等。舍弃，是指心里完全抛弃。轻蔑，是用言语。说不中听的话，是辱骂。使不驯服，是使之厌烦。焚烧，是为了焚烧善根的缘故。信奉时，是支配。阻止它，是松懈。因此阻止信奉，是为了使之松懈的缘故。使分离，是指心里舍弃。使退转，是为了不再执持的缘故。到此为止，是显示了舍弃。轻蔑，是说“对于此”等。说不中听的话，是说“此乃”等。获得、完全抛弃和外道，意义相同。一切如何，以及同样一切的支分，一切如何存在，以及同样一切的相。亲近安住，是做了。完全发起，是近积聚。摧毁，是彻底毁灭，从下方的无间地狱到色界梵天之间被火烧尽。抛弃，是当它被火摧毁时，以中阴身而抛弃。出生，是以中阴身而出生。一起，是指存在。对谁会感受巨大的痛苦，就那样说。形象等三个词，意义相同。为了那些人中的谁而获得和给予恭敬。那为了什么呢？

【英语翻译】
Abandoning the Dharma means doing it once. Accumulating is for the sake of doing it again and again. Completely accumulating is being completely perfect. Approaching thought is gaining the ability to produce a fully ripened result. The body not listening is not complying. The mind means being distracted. Speech means uttering inappropriate words. Thus complying means listening correctly. Not seeing means the meaning. Not understanding means the distinction of the three natures. Therefore, saying not knowing means understanding perversely. Not believing, etc., whatever is said, the conclusion is that those people will lack the Dharma, etc. Abandoning means completely abandoning in the mind. Despising is with words. Saying unpleasant things is reviling. Making untamed means making them disgusted. Burning is for the sake of burning the roots of virtue. When devoted, it is dominating. Preventing it is loosening. Therefore, preventing devotion is for the sake of loosening. Causing separation means abandoning in the mind. Causing reversal is for the sake of no longer holding. Up to this point, it has shown abandonment. Despising is saying "regarding this," etc. Saying unpleasant things is saying "this is," etc. Obtaining, completely abandoning, and being outside, have the same meaning. How everything is, and likewise all the limbs of everything, how everything exists, and likewise all the aspects. Dwelling closely is done. Completely arising is closely accumulating. Destroying is utterly destroying, being consumed by fire from the lower uninterrupted hell to the Brahma realm of the form realm. Abandoning is abandoning with the intermediate state body when it is destroyed by fire. Birth is being born with the intermediate state body. Together means existing. To whom great suffering will be experienced, it is said that way. The three words, image, etc., have the same meaning. For the sake of which of those people is obtaining and giving respect. For what reason is that?

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་མི་ལྟ་བ་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལོ་འདབ་ཤམ་པ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ན། དེས་རིག་པའི་ལོ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་ནི་སྐྱེ་བའོ། །གང་ལ་ཤམ་པ་ཀ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་ཤམ་པ་ཀ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ནག་པོ་ནི་རྩྭའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཐ་མལ་པའི་སྐད་དུ་ནི་ཀཎ་ཎ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཞིང་ལས་མ་བསལ་ན་ནི་ཞིང་རླག་པར་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་ཅན་ནི་གྲུབ་པའོ། །དེ་དག་ལ་ནག་པོ་དང་འདྲ་བ་ཡོད་པས་ན་ནག་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །སྦྲུལ་ནག་པོ་ནི་སྦྲུལ་ནག་པོ་སྟེ་དུག་དང་བཅས་པའོ། །དེས་རེག་པ་དང་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་གསོད་པའོ། །ཚུལ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་དང༌། མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་མ་ཡིན་པས་སོ། །བརླག་པ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མི་བཟད་པ་དང་ནད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་དང་ནད་དོ། །འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པའོ། །རེག་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣང་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པའོ། །དཀར་པོའི་སྐལ་བ་ཅན་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཆའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་
དཀར་པོའི་སྐལ་བ་ཅན་ནོ། །ཕྲད་པ་ནི་ལྡན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་དག་ལ་མ་མོས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་དད་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་ཏེ། བདག་ལ་བསྟོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། ཉེས་བའི་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། དེ་ཉེད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་ནི་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་ལས་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་བཞིར་བསྟན་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་ཡིན་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བདུན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་གཞུང་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དམྱལ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །།འཇིག་རྟེ

【汉语翻译】
“何以故”之义为，不观彼等故。“叶舍摩迦”者，谓圆满时，彼亦令智慧之叶衰损。自性者，谓生。何者具有如舍摩迦之自性，即具有如舍摩迦之自性者。黑色者，谓草之差别。俗语谓之“迦拏拏”。若不从田中除去，则令田地荒芜。自性者，谓成就。以彼等具有如黑色之物，故为黑色自性者。黑蛇者，谓具毒之黑蛇。彼仅以触及与观视即能杀害。“不如理”者，谓非由信心及听闻等道。“坏灭”者，谓地狱等之痛苦。“不可忍受”与“疾病”者，谓巨大与疾病。“变异”者，谓触及。触及者，谓获得之义。显现者，谓知悉时节之业异熟。具有白色分者，谓善根之部分。具彼者，即具有白色分者。相遇者，谓具有。余者易解，谓彼为缺乏正法者。如是宣说等，谓因此魔所加持者，即说为魔所加持。不信解甚深正法者，谓显示彼等无有信心。复次，由“善现”等，宣说四种因，谓赞自、毁他、寻过失之诤端，合为一类。因此，宣说具有彼等四种相者等。于彼，宣说缺乏之因有六种，然论中略摄为四种，余者则摄于执著蕴等之中。此为成办品，以其显示成办之七支分故。虽如是，然以地狱之内容居多，故称之为地狱品。圣八千颂般若波罗蜜多释难，莲花生寂静论师所造之《精要精华》中之第七品竟。

【英语翻译】
The meaning of "why" is because they do not look at those things. "Leaf Shemaka" means that when it is complete, it also causes the leaves of wisdom to wither. Nature means birth. Whoever has the nature of Shemaka is the one who has the nature of Shemaka. Black means the difference of grass. In common language, it is called "Kanana". If it is not removed from the field, it will make the field barren. Nature means accomplishment. Because they have things like black, they are black in nature. Black snake means a black snake with poison. It can kill only by touching and watching. "Improperly" means not by faith and listening and other ways. "Destruction" means the suffering of hell and so on. "Unbearable" and "disease" mean huge and disease. "Variation" means touching. Touching means the meaning of obtaining. Manifestation means knowing the ripening of karma in time. Having a white share means a part of the root of virtue. The one with it is the one with the white share. Meeting means having. The rest is easy to understand, that is, he is the one who lacks the Dharma. Thus speaking, etc., means that the one blessed by the devil is said to be blessed by the devil. Those who do not believe in the profound Dharma show that they have no faith in those things. Furthermore, from "Subhuti" etc., the four causes are explained, namely praising oneself, slandering others, seeking faults, and making disputes into one category. Therefore, it is said that those who have these four aspects, etc. In that, it is said that there are six kinds of causes for lack, but the theory briefly summarizes them into four kinds, and the rest are included in the attachment to the aggregates and so on. This is the chapter on accomplishment, because it shows the seven branches of accomplishment. Although it is like this, it is called the chapter on hell because the content of hell is mostly. The difficult explanation of the Holy Eight Thousand Verses Prajnaparamita, the seventh chapter of "Essence of Essence" created by Master Padmasambhava Shantarakshita is complete.

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་བདུན་པ་བསྟན་ནས། བརྒྱད་པ་དག་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དག་པ་ནི་རེ་ཞིག་དེའི་དག་པ་ཤིན་ཏུ་མོས་པར་དཀའ་བ་དེ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་དམན་པའོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གེགས་བྱས་པའོ། །སྲིད་ཞུ་ཆུང་བ་དང་མི་འདྲི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ལའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཨེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ཙམ་དུ་ཟབ་པ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མོས་པར་དཀའ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་།རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔོན་དང༌། ཕྱི་མ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མཐའ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །
ཡང་ན་རང་བཞིན་གྱིས་དུས་གསུམ་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་མོས་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སྔར་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཆིང་པ་སྟེ། སྔ་མ་དག་གོ །ཕྱིས་དེ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐར་པའོ། །དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །འདིར་ནི་འཆིང་བ་དང་གྲོལ་བ་དག་གཏན་དུ་མེད་དེ། དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། འབྲས་བུ་དག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །དག་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང། །གཅད་དུ་མེད་པས་དག་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དག་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་ཅིང་གཅད་དུ་མེད་པ་ནི་དག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དག་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་མོས་པར་དཀའ་བའི་མཚན་ཉིད་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་འདིའི་མོས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ག་ལས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་གཅད་དུ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའོ། །བརྗོད་པ་ནི་ཆོས་ཡིན་ལ་བྱ་བ་ནི་ངེས་བ་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
在阐述了超越之禅定道的第七品修持之后，现在将要解释第八品。关于它的清净，首先，它的清净极其难以信解。从“那时，世尊”等开始宣说。“不欲”是指信解力弱。“近显”是指制造障碍。“侍奉微小且不询问的自性”是指善知识们。 善现（Subhūti）所请问的是从“世尊，唉玛（Ema）”等开始的。“何等深奥？”是指“因为什么原因难以信解？”的意思。 “善现，色即是”等是指世尊的先前、之后和现在所产生的边际，既未被束缚也未被解脱。
或者是指自性上在三时中无自性的意思。“极其难以信解”是指因为极其深奥的缘故。先前进入的缘故是束缚，是先前的。之后，它的逆转之相是解脱。“清净”是指极负盛名。在此，束缚和解脱都完全不存在，清净是指极其深奥。极其清净在论典中说：“果清净，色等，清净性，为了什么？彼二不相异，不可分故说清净。”意思是说，果的清净是所要证得的，也就是色等的清净性。因为那二者不相异且不可分割，所以称为清净。清净的相也经中说：“清净又是什么呢？”，对于经中所说的难以信解之相，“那是因为什么呢？”是指“从何得知它难以信解呢？”的意思。“善现”等是回答，意思是说：“例如，这就是它的相。”因为它的自性是无二的。因为没有错乱所以是不可二分的。这本身就显示了不相异且不可分割。“什么”是指言说。“那”是指行为。言说是法，行为是决定。

【英语翻译】
Having explained the seventh chapter on the practice of the path of meditation that transcends, now the eighth chapter will be explained. Regarding its purity, first, its purity is extremely difficult to believe. It is spoken from "Then, the Blessed One," etc. "Unwilling" means weak faith. "Near manifestation" means creating obstacles. "The nature of small service and not asking" refers to virtuous friends. What Subhūti asked is from "Blessed One, Ema," etc. "How profound?" refers to the meaning of "For what reason is it difficult to believe?" "Subhūti, form is," etc. refers to the Blessed One's previous, subsequent, and present arising boundaries, neither bound nor liberated.
Or it means that by nature, there is no self-nature in the three times. "Extremely difficult to believe" means that it is because of its extreme profundity. The reason for entering earlier is bondage, which is the former. Later, its reverse characteristic is liberation. "Purity" means extremely famous. Here, bondage and liberation are completely non-existent, purity means extremely profound. Extreme purity is stated in the treatise: "Fruit purity, form, etc., purity itself, for what? The two are not different, because they are indivisible, it is called purity." It means that the purity of the fruit is what is to be attained, which is the purity of form, etc. Because the two are not different and indivisible, it is called purity. The characteristic of purity is also stated in the sutra: "What is purity?" Regarding the characteristic of difficult to believe mentioned in the sutra, "Why is that?" refers to the meaning of "How is it known that it is difficult to believe?" "Subhūti," etc. is the answer, meaning: "For example, this is its characteristic." Because its nature is non-dual. Because there is no confusion, it is indivisible. This itself shows that it is not different and indivisible. "What" refers to speech. "That" refers to action. Speech is Dharma, and action is certainty.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པའོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་འཁྲུལ་པ་མེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་མཆོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཕན་ཚུན་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དེ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཟེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །གཞན་ཡང་
རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་མོ་ལས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར།རྣམ་པར་དག་པ་བཞིའི་དབྱེ་བ་གསུངས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་མ་གསུངས་སོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ས་དང་ས་ནས་ཉེས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དགུ་དང༌། གཉེན་པོ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དགུ་ཉིད་ཀྱིས་ས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ཡང་དགུ་ཉིད་དེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་བརྒྱད་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། ས་དགུ་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། །ཆེན་པོ་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཡི། །གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཆུང་ངུ་ཡི། །ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུ་པ་གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གང་ཡང་དེ་ནི་དེ་དག་གི་སྟེ་གཅིག་གོ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་སོ་སོར་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཐ་མི་དད་དེ་མ་ཆད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདིར་མ་བསྟན་ཀྱང་ཉ

【汉语翻译】
这样说。因此，因为基础相同，所以这两者不是不同的。因为一个决定于另一个，所以彼此没有错乱，因此这两者是可供奉的。因此，像这样，凡是蕴等清净，那也就是果清净。果清净，那也就是蕴等清净。因为彼此没有错乱，所以一个成为另一个的标志。没有错乱，那也是因为是它的自性。因此，善现，像这样说等等，直到善现为止，都说了清净的特征。薄伽梵母大（般若波罗蜜多）中，为了完全摄集一切，说了四种清净的差别，但因为是就菩萨道的角度来说的，所以这里没有说。应当说道的清净，也就是从地到地，以大过失的大等等的九种差别，以及小对治的小等等的九种差别，使地清净，也就是这九种，即八种色与无色，以及欲界。因此，论典中说：第九地是大，大的等等是垢，以对治的方式是小，小的等等是道。这样说了。它的九种道，又从善现等等，直到没有真实生为止，都说了。所谓一切智性，就是一切相智性。它的清净有两种：蕴等各自清净，以及诸波罗蜜多的清净，那就是一切相智性清净。凡是那，就是那些的一个。一切相智性清净，以及内空性等等，以及从蕴等到佛的不共法之间，凡是各自清净的，以及凡是般若波罗蜜多的，以及凡是一切相智性清净，这些全部不是不同的，也就是不间断的，这是第二种。凡是一切相智性清净，虽然这里没有显示，

【英语翻译】
Thus it is said. Therefore, since the basis is the same, these two are not different. Since one is determined by the other, there is no confusion between them, therefore these two are worthy of offering. Therefore, like this, whatever aggregates etc. are pure, that itself is the pure result. The pure result, that itself is the pure aggregates etc. Since there is no confusion between each other, one becomes the sign of the other. The absence of confusion is also because it is its nature. Therefore, Subhuti, like saying this and so on, up to Subhuti, the characteristics of purity have been spoken. In the Great Bhagavati Mother (Prajnaparamita), in order to completely gather everything, the fourfold distinction of purity has been spoken, but since it is from the perspective of the Bodhisattva path, it is not spoken here. The purity of the path should be spoken, that is, from ground to ground, with the ninefold distinctions of great faults such as great, and the ninefold distinctions of small antidotes such as small, the ground is purified, that is, these nine, namely the eight form and formless realms, and the desire realm. Therefore, it is said in the treatise: The ninth ground is great, the great and so on are defilements, in the way of antidotes it is small, the small and so on are the path. Thus it is said. Its ninefold path, again from Subhuti and so on, until there is no true birth, has been spoken. What is called omniscience is the knowledge of all aspects. Its purity is twofold: the separate purity of the aggregates etc., and the purity of the Paramitas, that is the purity of the knowledge of all aspects. Whatever that is, is one of those. The purity of the knowledge of all aspects, and emptiness of the interior and so on, and from the aggregates etc. to the unmixed Dharmas of the Buddha, whatever is separately pure, and whatever is the Prajnaparamita, and whatever is the purity of the knowledge of all aspects, all these are not different, that is, uninterrupted, this is the second. Whatever is the purity of the knowledge of all aspects, although it is not shown here,

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་བཟུང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་སྨོས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཟབ་པ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་སྟེ་
ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །བསལ་བར་བགྱིད་པ་ནི་མུན་པ་སེལ་བ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ལམ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའོ། །དེ་སྣང་བ་ནི་མཐོང་བ་སྟེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ལམ་འབྲིང་གི་འབྲིང་ངོ༌། །དེ་མཚམས་སྦྱར་བ་མ་མཆིས་པ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་དོར་འཕོ་བ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ལམ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའོ། །དེ་ཐོབ་ཕ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་མཆིས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ལམ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ངོ། །དེ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟོན་ཏེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་གཉེན་པོ་ཉིད། །གཞལ་དང་གཞལ་བྱ་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཀླན་ཀ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིས། །ལམ་ནི་དེ་ཡི་གཉེན་པོར་འདོད། །དེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་དེ། གང་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཁམས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོའོ། །འདིར་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཛིན་པའོ། །ཡང་དག་པར་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཞུས

【汉语翻译】
为了象征那个，那个是应该受持的。那是小路中的小和小路中的中等。从那时起，世尊等，从那时起，凡是所说的般若波罗蜜多，就是般若波罗蜜多完全清净的意思。那个甚深是因为难以证悟，因为一切法都是完全清净的，而且是因为极其空性。那是小路中的大。遣除就是消除黑暗，因为一切法都是完全清净的。那是中等路中的小。那个显现就是看见，因为是完全清净的缘故。那是中等路中的中等。那个没有连接就是没有在中阴身中转移，因为是完全清净的缘故。那些是中等路中的大。那个没有一切烦恼是因为完全清净的缘故。一切法自性上没有一切烦恼。那是大路中的小。那个没有获得和没有现证，因为是完全清净的缘故，一切法是没有获得和没有现证的自性。这是大路中的中等。那个没有现前成立，因为是没有完全清净的缘故，一切法是没有现前成立的自性。那是大路中的大。从舍利子请问到没有极其出生等，那是显示道路智慧的圆满。这里经论中说：三界之对治，衡量与所量，平等性以及，完全舍弃争论，道路是彼之对治。这样说了作用，那就是三界的对治，凡是没有极其出生的。般若波罗蜜多因为在欲界等中完全清净的缘故，欲界者自性上没有出生，是三界的对治。这里也说了舍利子请问等，没有寻求就是不执着。完全没有寻求就是不分别。阐明那个的就是世尊等所询问的。

【英语翻译】
To symbolize that, that should be upheld. That is the small of the small path and the medium of the small path. From then on, the Blessed One and so on, from then on, whatever is said of the Prajnaparamita is the meaning of the Prajnaparamita being completely pure. That is profound because it is difficult to realize, because all dharmas are completely pure, and because it is extremely empty. That is the great of the small path. Eliminating is dispelling darkness, because all dharmas are completely pure. That is the small of the middle path. That appearance is seeing, because it is completely pure. That is the medium of the middle path. That which is not connected is not transferring in the intermediate state, because it is completely pure. Those are the great of the middle path. That which is without all afflictions is because it is completely pure. All dharmas are naturally without all afflictions. That is the small of the great path. That which is without attainment and without realization, because it is completely pure, all dharmas are without attainment and without realization by nature. This is the medium of the great path. That which is not manifestly established, because it is without complete purity, all dharmas are by nature not manifestly established. That is the great of the great path. From Shariputra's question to not being extremely born, etc., that shows the completion of the wisdom of the path. Here in the treatise it says: The antidote to the three realms, measuring and what is to be measured, equality and, completely abandoning disputes, the path is considered the antidote to that. Thus the function is spoken of, that is the antidote to the three realms, whatever is not extremely born. Because the Prajnaparamita is completely pure in the desire realm, etc., the desire realm being is not born by nature, it is the antidote to the three realms. Here also Shariputra's question, etc., is spoken of, not seeking is not clinging. Completely not seeking is not discriminating. What clarifies that is what the Blessed One and others asked.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་
པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་འཛིན་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་དེའི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །གང་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་སྐྱོན་བརྒྱད་དུ་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཀླན་ཀ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིས། །ལམ་ནི་དེ་ཡི་གཉེན་པོར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཀྱིས་དགོས་པ་དི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལ་ལྟོས་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཅིག་གི་ཚིག་གོ །བསྒོམ་པའི་ལམ་ཁོ་ན་དེའི་གཉེན་པོར་འདོད་དེ། འདི་མན་ཆད་ནི་རྒོལ་བ་ནི་རྣམས་ཀྱི་ལན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཡང་གྲུབ་པའི་མཐའ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགོས་པ་དི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་རྒོལ་བ་སྟོན་པ་ནི་ཀླན་ཀའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ལ་གཉིས་ནི་ཤཱ་རིའི་བུའི་དྲི་བའོ། །དྲུག་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིའོ། །ལན་བརྒྱད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིའོ། །གནོད་པར་ཡང་མི་བགྱིད་ཕན་པར་ཡང་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་ལམ་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་སྟེ། གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མི་འཛིན་ན་ནི་ཤེས་རབ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་མཐོང་བ་དེས་ན་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་མི་འཛིན་མི་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་གསུངས་
ས

【汉语翻译】
等。色等称作答复。极其清净的缘故称作极其不存在的缘故。如何得知，那不执持者，同样此也不执持，因此所知与知者是平等的。如果说，具有清净自性的此地，在修道上是不合理的，那么，因为在此地领悟到八种过失的缘故。“以完全断除诤论，道被认为是它的对治。”这样说了。那个“是”字，因为什么必要呢？称作依赖于理由，称作依类别而说的一个词语。唯有修道才被认为是它的对治。这以下是驳斥论者的答复之义。在此，成就宗者自己，因为什么必要呢？称作以依赖于理由而显示论者，是诤论。成就宗者的理由是答复。其中两个是舍利子的提问。第六个是善现的提问。八个答复是薄伽梵的答复。“不作损害，也不作利益”称作成就宗。那是因为什么呢？如果什么也不做，如何成为道呢？称作论者。“因为清净的缘故”称作答复。一切智智与法界是清净的，那清净也是自性清净的。因此，对此不做任何事，只是使忽然出现的障碍止息而已。“完全不执持，完全不舍弃”是成就宗。从何得知呢？如果完全执持，那么将变成分别。如果不执持，那么智慧将衰退，称作提问。“因为清净的缘故”称作答复。这样一来，因为不见那法本身作为法的自性，因此那本身就是见法性。那本身是清净的，因为清净的缘故，不执持不舍弃，因此说蕴清净、果清净、一切种智清净。

【英语翻译】
Etc. 'Form, etc.' is called the answer. 'Because it is extremely pure' is called 'because it is extremely non-existent.' How is it to be known? That which does not hold, similarly, this also does not hold it, therefore, the knowable and the knower are equal. If one asks, 'Is it not reasonable to meditate on this characteristic of purity on the path of meditation?' It is because one understands eight faults in this. It is said, 'By completely abandoning disputes, the path is considered its antidote.' What is the necessity of that 'is'? It is called relying on reason, it is called a single word spoken according to category. Only the path of meditation is considered its antidote. From here on, it is the meaning of the answers of the opponents. Here too, the proponent of the established conclusion himself, what is the necessity of it? Showing the opponent with reliance on reason is a dispute. The reason of the proponent of the established conclusion is the answer. Among them, two are questions of Shariputra. The sixth is of Subhuti. Eight answers are of the Bhagavan. 'Neither harming nor benefiting' is called the established conclusion. Why is that? If one does nothing, how does it become the path? It is called the opponent. 'Because of purity' is called the answer. Omniscience and the realm of phenomena are pure, and that purity is also naturally pure. Therefore, one does nothing at all to this, but only causes the adventitious obscurations to cease. 'Completely not holding and completely not abandoning' is the established conclusion. How is that known? If one completely holds, then it will become conceptualization. If one does not hold, then wisdom will decline, it is called the question. 'Because of purity' is called the answer. Thus, because one does not see that dharma itself as the characteristic of dharma, therefore, that itself is seeing the nature of dharma. That itself is pure, and because of purity, one does not hold or abandon, therefore, it is said that the aggregates are pure, the result is pure, and omniscience is pure.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཡང་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཏན་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མེད་ན་ནི་དེ་བས་འདི་ཅུང་ཟད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཁོ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་རྣམ་པར་དག་པས་ཐོབ་པ་ཡང་མ་མཆིས། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དྲིས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ནི་མེད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་ཡང་མེད། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་མུ་མ་མཆིས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མུ་མ་མཆིས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་ག་ལས་ཤེས་ཤིང་མཐོང་སྟེ་ཕུང་པོ་ཇི་ལྟར་ཡོད། གལ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒོལ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདག་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མུ་ཇི་ལྟར་ཡོད། གལ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མུ་མེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་དག་ལས་ཤེས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་རྟོགས་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའོ། །
ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འདི་ལ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ།

【汉语翻译】
其清净之相亦即我之清净，如何我之清净，乃因其恒常不存在之故。如是彼等之存在乃是宗义。何以故？如何得知？若五蕴、果、一切智性皆极度不存在，则此较之更无有少分，此乃辩论者之言。因极度清净之故，此乃答复。自性极度不存在之法，唯有空性之法性存在，此乃其义。我之清净亦无所得，亦无现证，此乃宗义。提问如前。因极度清净之故，此乃答复。何以故，唯有法之自性之法不存在，而彼之法性则存在。彼亦自性清净，彼清净性亦即一切智性。是故无所得，亦无现证，此乃其义。我无边际故，色等亦无边际，此乃宗义。如何得知并见之，五蕴如何存在？若以法性而存在，则此乃极度辩论。因极度清净之故，此乃答复。如我极度不存在，如是色等亦以自性不存在，则彼等之边际如何存在？若以法性而存在，则此亦极度无边际，因一切法之共同自性之故。色等之差别，乃非胜义谛之故，色等之清净即是果清净，以及一切智性清净，以及般若波罗蜜多清净之义。若如是了知一切法恒常不存在，彼即是般若波罗蜜多，此乃宗义。由此等可知，若彼如是了知，然彼非清净，此乃辩论者之言。
因极度清净之故，此乃答复。于此，彼即极度清净。

【英语翻译】
Its purity is also the purity of self. How is the self pure? It is because it is eternally non-existent. Thus, their existence is the established conclusion. Why is that? How is it known? If the aggregates, the fruit, and the omniscient nature are all extremely non-existent, then this is even slightly non-existent than that, this is the statement of the opponent. Because of extreme purity, this is the answer. The dharma of the self-nature being extremely non-existent, only the dharma-nature of emptiness exists, this is the meaning. There is also no attainment by the purity of self. There is also no realization, this is the established conclusion. The question is the same as before. Because of extreme purity, this is the answer. Because the dharma of the self-nature of dharma alone does not exist, but the dharma-nature of that itself exists. That is also pure by its very nature, and that purity itself is also omniscient nature. Therefore, there is no attainment and no realization, this is the meaning. Because the self is without limit, form and so on are also without limit, this is the established conclusion. How is it known and seen, how do the aggregates exist? If it exists as dharma-nature, then this is extreme debate. Because of extreme purity, this is the answer. Just as the self is extremely non-existent, so also if form and so on are also non-existent by their own nature, then how do their limits exist? If it exists as dharma-nature, then this is also extremely limitless, because of the common self-nature of all dharmas. The distinctions of form and so on are not the ultimate truth, therefore the purity of form and so on is the purity of the fruit, and the purity of the omniscient nature, and the meaning of the purity of the Prajnaparamita. If one realizes in this way that all dharmas are eternally non-existent, that is the Prajnaparamita, this is the established conclusion. From these it is known that if one realizes it in this way, but that is not pure, this is the statement of the opponent.
Because of extreme purity, this is the answer. In this, that itself is extremely pure.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
གང་འདི་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། གསལ་བར་སྟོན་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་ངེས་པ་སྐྱེ་ཞིང་དངོས་པོར་རྟོགས་པ་མེད་ཅས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའི་ལན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྫོགས་སོ།། །།
སྐབས་གསུམ་པ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ།
ལེའུ་དང་པོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྟན་ནས། ལེའུ་ཕྱེད་དང་བདུན་གྱིས་ནི་ལམ་མ་ཡིན་ཉིད། །མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་དང༌། །སྦྱོར་དང་དེ་ཡི་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཉན་ཐོས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་བརྒྱད་ཡོད་དོ། དེ་ཇི་སྲིད་དུ་སྔར། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་ནས་ཤིང༌། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་ཏེ། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་དང༌། །ཐབས་ཀྱིས་རིང་བ་མ་ཡིན་ཉིད། །མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་དང༌། །སྦྱོར་དང་དེ་ཡི་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་མཐོང་བའི་ལམ། །དེ་འདྲ་ཀུན་ཤེས་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་བར་ན་མི་གནས་པ། །དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །ཚུལ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལའོ། །ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་དག་བར་ན་མི་གནས་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱད་རིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་པ་འམ་ཁྱད་པར་གྱི་སྐབས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གང་གི་ཕྱིར་མི་གནས་ཤེ་ན། རྒྱང་རིང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་གསུམ་པོ་
མི་དམིགས་པས་གནོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཏན་ཚིགས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་རང་གི་སྡུག་བས

【汉语翻译】
于此，通达一切法皆极度空性，并且显现、明示，生起一切法皆极度空性的定解，并且没有实物的执著，此乃驳斥者的答复。修习道极度清净之道的力量已经圆满。

第三品，宣说一切智智。
第一品中，开示了一切相智，以七又二分之一品阐述了非道性。不共对治品以及结合与彼之平等性，还有声闻的讲述，对此共有八点。至于何时之前，以智慧不依有而住，以悲心不依寂而住，以非方便而远离，以方便而不远离。不共对治品以及结合与彼之平等性，还有声闻等见道，如是皆欲为一切智智。如是说，因此在论典中说：不于此岸彼岸边，不住于彼等之间，为了知晓诸时平等性，是故称为般若波罗蜜多。如是说，所谓般若波罗蜜多，即是一切智智。所谓不于此岸边，即是指轮回。所谓不于彼岸边，即是指涅槃。不住于彼等之间，即是说三者皆不可得之义。为何如此呢？因为说了为了知晓三时平等性。以法性故，三时平等性，一切法的体性，无论如何皆不可得故。此乃提问：世尊等语。其中，所谓“于此”，是指先前总的开示。所谓“于此”，是指将要开示一切智智的差别性之宣说。因此说了“广阔”等语，因为是进入差别或者说是差别的场合之故。或者说，为何不住呢？因为遥远之故，因三者不可得而受损。世尊以“极度清净之故”等语说了理由，一切法以自性空性的体性而极度清净之义。声闻自之苦……

【英语翻译】
Here, realizing that all dharmas are extremely empty, and manifesting and clearly showing, giving rise to the definite understanding that all dharmas are extremely empty, and without attachment to entities, this is the reply of the refuter. The power of the path of practicing the extremely pure path has been perfected.

Chapter Three, Explaining Omniscience.
In the first chapter, the Omniscient Aspect is shown, and with seven and a half chapters, the non-path nature is explained. The Uncommon Antidote aspects, as well as the union and its equality, and the explanation of the Hearers, there are eight points to this. As for how long before, with wisdom not dwelling in existence, with compassion not dwelling in peace, being distant by non-means, and not being distant by means. The Uncommon Antidote aspects, as well as the union and its equality, and the path of seeing of the Hearers and so on, all such are desired to be Omniscience. Thus it is said, therefore in the treatise it says: Not on this shore or the other shore, not dwelling in between them, in order to know the equality of all times, therefore it is called Prajnaparamita. Thus it is said, what is called Prajnaparamita is Omniscience. What is called not on this shore, refers to samsara. What is called not on the other shore, refers to nirvana. Not dwelling in between them, means that the three are unobtainable. Why is this so? Because it is said to know the equality of the three times. Because of the nature of dharma, the equality of the three times, the nature of all dharmas, is unobtainable in any way. This is the question: Bhagavan, etc. Among them, "here" refers to the general explanation given earlier. "Here" refers to the explanation of the distinction of Omniscience that is to be explained. Therefore, "vast" etc. is said, because it is entering into distinction or because it is the occasion of distinction. Or, why does it not dwell? Because it is far away, harmed by the unobtainability of the three. The Bhagavan, with "because of extreme purity" etc., spoke of the reason, the meaning of all dharmas being extremely pure by the nature of emptiness of self-nature. Hearers, their own suffering...

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ྔལ་ཟད་པ་ཙམ་མ་ཚོལ་བ་ནི་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་ཞིང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་མོས་ཏེ། མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱན་ཆུབ་འདོད་པས་གནས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ནི་མཚན་བཅས་དམིགས་སྒོ་ནས། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཚན་མ་དང་བཅས་པར་དམིགས་པ་ནི་ཐབས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེས་དེ་རྒྱང་རིང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་སྐང་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །འདོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པ་སྟེ་མིང་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའོ། །རྒྱང་རིང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ལ་སྟེ། དེ་ལས་རྒྱང་རིང་དུ་འགྱུར་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་ཆགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་ཉེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། ཆགས་པ་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་ལ་ཞེན་པའོ། །དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་དག་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་སོ། །ལེགས་པར་བསྟན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ཤིན་ཏུ་མཐར་གཏུགས་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལའོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་རྒྱན་ནོ། །མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་རོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆགས་པ་སྤངས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་
ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆགས་པའི་ཐུན་མོང་གི་ངོ་བོ་ཡང་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དང༌། །དུས་གསུམ་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམ་ལ། །སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཕུང་པོ་ནི་ཚོགས་ཏེ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དུས་གསུམ་ནི་དུ་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལའོ། །སྤྱད་པའི་སྒྲ་ནི་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ།

【汉语翻译】
仅仅寻求烦恼止息，对于完全证悟轮回则极为厌恶，对于完全证悟寂灭涅槃则极为欣乐，迅速地完全趋入寂灭涅槃。菩萨则不然，为了利益一切有情，安住于希求无上菩提。经中说：“彼以有相之境，非方便故而遥远。”这是说，以有相之境作为对境，就不是方便，因此会变得遥远。这就像经中说的“善现”等等。所谓“彼空”是指从名和相中解脱。所谓“将要舍弃”是指断除，即将会执著名相。所谓“将要变得遥远”是指对于相，会从相上变得遥远。经中说：“彼以善巧方便，说为真实邻近。”这是说，不执著而如实进入，就是善巧方便，因此会变得邻近。就像经中说的“如是说”等等。执著是指对名和相的执着。那是完全证悟。因为那些事物的意义并不真实。所谓善说，是指以见道的十六刹那。所谓善示，是指以十二支分。所谓极为究竟，是指不住于轮回和涅槃的自性。所谓极为清净，是指舍弃了执着的边际。所谓“于何”，是指“于彼”。所谓“乃”，是语气助词。所谓“名”，是奇妙。所谓“此亦”，是指执着，这将在下文阐述。舍弃执着就是善巧方便，因此会变得邻近。在阐述了执着的共同体性之后，将要阐述其差别，因此经中说：“色等蕴空性，三时所证诸法，布施等菩提分，行之想异品。”这是说，色等是指一切法。蕴是指集合，即它们的空性。三时是指三时的诸法。所谓“修习之声”是修行的异名。

【英语翻译】
Merely seeking the cessation of suffering, they are extremely averse to fully realizing samsara, and extremely delighted in fully realizing nirvana, swiftly entering into complete nirvana. Bodhisattvas are not like that; for the sake of all sentient beings, they abide in desiring unsurpassed enlightenment. The scripture says, "That, with characterized objects, is distant because it is not a means." This means that focusing on characterized objects is not a means, and therefore it becomes distant. This is like what is said in the scripture, "Subhuti," and so on. "That emptiness" refers to liberation from name and characteristics. "Will abandon" means to relinquish, that is, one will become attached to names and characteristics. "Will become distant" refers to characteristics, one will become distant from characteristics. The scripture says, "That, with skillful means, is said to be truly near." This means that entering without attachment is skillful means, and therefore it becomes near. Like what is said in the scripture, "Thus it is said," and so on. Attachment refers to clinging to names and characteristics. That is complete realization. Because the meaning of those things is not real. "Well spoken" refers to the sixteen moments of the path of seeing. "Well shown" refers to the twelve links. "Extremely ultimate" refers to the nature of not abiding in samsara and nirvana. "Extremely pure" refers to abandoning the extremes of attachment. "To what" refers to "to that." "Is" is a particle of speech. "Name" is wonderful. "This also" refers to attachment, which will be explained below. Abandoning attachment is skillful means, therefore it becomes near. After explaining the common nature of attachment, its distinctions will be explained, therefore the scripture says, "Form and other aggregates, emptiness, the dharmas realized in the three times, generosity and other aspects of enlightenment, the thought of practice, different categories." This means that form and so on refers to all dharmas. Aggregates refers to collections, that is, their emptiness. The three times refers to the dharmas of the three times. The word "practice" is a synonym for practice.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
 །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་གང་སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་སམ་མཚན་མ་དེ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །མི་ཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདིར་ནི་སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་རྒྱ་ཆེར་མི་སྟོན་ཏེ། དེ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་བརྗོད་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་ལ་བདག་སྤྱོད་དོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཆགས་པའ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ཆགས་པ་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་འདི་ཙམ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆགས་པ་གསུངས་ན། ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་དེ་མ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དྲིས་པ་ནི་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པས་སོ། །འདི་ནི་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྡོའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་འདས་པ་དེ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མ་འོངས་པ་ནི་མ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྡོ་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཇི་
ལྟར་ཆགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྔར་བསྟན་ཏོ། །ཐོས་པ་བྱས་པས་ཆགས་པ་དེ་དག་སྤོང་བ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་ངར་འཛིན་མེད། །གཞན་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པ། །འདི་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངར་འཛིན་མེད་པ་སྔར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དེ་དག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཆགས་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མ་ཐོས་པ་དག་ལ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་

【汉语翻译】
对于波罗蜜多和菩提之方的所缘境，凡是行持的认识或相，那是不顺品。不顺品的意思就是具有贪执。从那里，世尊宣说了具寿舍利子等。世尊不在此广示行持的认识，因为可以通过略微的表示来说明，即从布施波罗蜜多到般若波罗蜜多之间，以及从念住到八正道之间，认为“我正在行持”的认识，就像是贪执。这里多次宣说了贪执，并且以“仅仅是这些”等方式宣说了贪执，但并没有说明贪执是如何产生的。因此，天王帝释所询问的，就是圣者善现等所说的。名为“名目”的就是以各种方式。这句“这是他的第一个菩提心”就是第一个贪执的分别。这句“完全归于菩提”就是第二个贪执的分别。如果问这二者是如何产生贪执的呢？因为过去的心已经灭尽，未来的心尚未产生。如果说心的自性是常有的，那么就宣说了“心的自性”等，说“不能”是因为对于常法来说，不适合完全归属，因此，这二者都不是真实的遍计所执。剩余的部分就像之前所说的那样产生贪执。通过听闻而舍弃这些贪执，这是通过暗示来表明的，因此在论典中说：“布施等无我执，其他将之连接，此乃断除贪执边。”等，之前已经暗示了布施等没有我执。所谓“其他将之连接”就是宣说了“因此”等。所谓“因此”就是因为能够完全舍弃自己的贪执。所谓“如是”就是在向他人宣说等的时候。所谓“如实宣说”就是使先前没有听闻的人具有听闻。

【英语翻译】
Regarding the objects of the perfections and the aspects of enlightenment, any perception or sign of what is practiced is an unfavorable aspect. The meaning of unfavorable aspect is that it is associated with attachment. From there, the Blessed One spoke of the venerable Shariputra and others. The Blessed One does not extensively show the perception of practice here, because it can be understood by expressing it briefly, that is, from the perfection of generosity to the perfection of wisdom, and from mindfulness to the noble eightfold path, the perception of thinking "I am practicing" is like attachment. Here, attachment is spoken of many times, and attachment is spoken of in ways such as "just these," but it is not explained how attachment arises. Therefore, what was asked by the king of gods, Indra, is what was said by the noble Subhuti and others. The term "categories" means in various ways. The statement "This is his first bodhicitta" is the first conceptualization of attachment. The statement "completely dedicated to enlightenment" is the second conceptualization of attachment. If asked how these two give rise to attachment, it is because the past mind has ceased and the future mind has not yet arisen. If it is said that the nature of mind is always existent, then "the nature of mind" and so on are spoken of, and saying "cannot" is because it is not appropriate to completely dedicate to what is permanent, therefore, both are not true completely fabricated conceptions. The remainder is as previously shown in how attachment arises. Abandoning these attachments through hearing is shown implicitly, therefore it is said in the treatise: "There is no self-grasping in generosity and so on, others connect to it, this prevents the extreme of attachment." and so on, it was previously implied that there is no self-grasping in generosity and so on. The so-called "others connect to it" is what is spoken of as "therefore" and so on. The so-called "therefore" is because one is able to completely abandon one's own attachment. The so-called "thus" is the time of teaching others and so on. The so-called "truly teaching" is to make those who have not heard before have hearing.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་འཛུད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི་སེར་སྣ་ཅན་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱིན་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་ཆགས་པ་སྤངས་པའོ། །ཡང་དག་པར་འཛུད་པ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གནོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་གནོད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །རང་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། གཞན་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམས་འདི་གཉིས་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་རགས་པ་འགོག་པའོ། །དེ་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། རྒྱལ་ལ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཞེས་བཤད་པ་ལ་གང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་དེ་ནི་ཕྲ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྡོ་བར་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མར་བྱར་མི་རུང༌། དམིགས་པར་མི་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌།སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་
ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། ཟབ་པ་ནི་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཟབ་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རན་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་སྟེ་གང་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ཉིད་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མ་བྱས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གང་ཡང་མེད་དེ་འདིའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་དོ། །གང་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆགས་པའི་མཐའ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་དེ་

【汉语翻译】
是造作。完全地植入是使修持完全地执持。完全地赞叹是使悭吝者生起欢喜。名为极度欢喜是对于发起精进者们给予“善哉”之语。如实地随觉是舍弃贪执。为了为了开示完全地植入其他的义理，说了“如果是这样”等等。名为不损害是不损害佛。自己完全地随觉的利益是说了“种姓之子”等等。凡是布施等等，对于其本身没有我执，以及其他将彼等与之结合，此二者是遮止粗大的贪执之边。之后论典中说：“对于国王等等的贪执微细。”所说的是对于佛等等的贪执是微细的。彼即是从“世尊”等等开始宣说，彼是能够完全地争论，这是因为会变成三时存在。不应作为相，不应作为所缘，这是因为先前未曾生起，以及难以证悟。因为彼是见、闻、觉、识所非，是因为眼、耳、鼻、舌、身、意所知，次第如是。甚深是因为寂静。自性甚深是因为自性寂静。因此是应礼拜的。一切法也是自性寂静，凡是彼等自性寂静即是般若波罗蜜多。因为世尊是未经造作而现证菩提，因此是现证菩提。因为彼自性什么也没有，此之自性是什么，那就是没有。凡是无自性，那就是彼等的自性，例如，以无相为一相。如是则能完全地舍弃所有贪执之边。名为不可思议是指从色到佛法之间没有的。

【英语翻译】
It is to create. To fully implant is to make the practice fully hold. To fully praise is to make the miserly generate joy. The name of extreme joy is to give the word "good" to those who have initiated diligence. To truly realize is to abandon attachment. In order to show the meaning of fully implanting others, it is said "if it is like this" and so on. The name of not harming is not harming the Buddha. The benefit of one's own complete realization is said to be "son of lineage" and so on. All that is giving and so on, there is no ego-grasping for itself, and others combine them with it, these two are to prevent the coarse edge of attachment. Then the treatise says: "Attachment to kings and so on is subtle." What is said is that attachment to the Buddha and so on is subtle. That is, starting from "Bhagavan" and so on, it is said that it is possible to completely argue, because it will become the existence of the three times. It should not be taken as a sign, it should not be taken as an object, because it has not arisen before, and it is difficult to realize. Because it is not seen, heard, felt, or known, it is known by the eyes, ears, nose, tongue, body, and mind, in that order. Profound is because of tranquility. Profound by nature is because of tranquility by nature. Therefore, it is worthy of worship. All dharmas are also tranquil by nature, and all those that are tranquil by nature are Prajnaparamita. Because the Bhagavan is enlightened without being made, therefore he is enlightened. Because it has nothing by nature, what is its nature, that is nothing. All that is without nature, that is their nature, for example, taking non-appearance as one appearance. In this way, all the edges of attachment can be completely abandoned. The name of inconceivable means that there is nothing from form to the Dharma of the Buddha.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
ནི་བསམ་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །མཐོང་བ་དང་ཐོས་བ་དང༌། རྟོགས་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡང་མེད་པ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། ཆོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །དབེན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཟབ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ནི། །ཤེས་པས་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཡིན། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྟོགས་པ་དཀའ་བར་བཤད། །གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མི་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཡོད་པར་སྟོན་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ནི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་གང་གི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ལུགས་ལ། །མི་ཐུན་ཕྱོགས་དང་ཉེན་པོ་དག །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་ལུས་པ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདི་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་དང༌། སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་ནི་གང་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་བཤད་པའོ། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ལུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་
འདི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆགས་པ་ནི་དམིགས་པའི་རྣམ་རྟོག་པའོ། །མ་ཆགས་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །མ་ཆགས་པ་ནི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེ་ནི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །སྦྱོར་པ་དང་དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་སོགས་དེ་མི་རྟོག་སོགས་དང༌། །དེ་མ་རྫོགས་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཀག་པས་སྤྱོད་པ་ནི། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཉིད་དང༌། །མི་འགྱུར་བྱེད་པོ་མེད་ཉིད་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཀག་པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་འབྲས་ཐོབ་པས། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡོད་འདོད་དང༌། །གཞན་ལ་རག་ལས་མིན་གང་དང༌། །ཤེས་བྱེད་རྣམ་བདུན་སྣང་བ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་མི་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ཆགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཞེས་བའི་སྒྲས་ནི་ཆགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཟླས་དབྱེ་བ་ཡིན་པས་ཆགས་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་

【汉语翻译】
是因为是不可思议的缘故。其余的是容易理解的。没有见、闻、觉、识，如是宣说。此处经中说：法的道之自性，以寂静故彼甚深，诸法自性为一性，以知能舍贪著也。以遮止见等，说是难以证悟，以不解色等故，是思不可及想。如是说，言以寂静故，是说以极寂静之故。法的道，是法的蕴聚，与知诸法相连。于何者宣说具有自性为一，对彼等如是说。是为了显示顺和违逆。为了贪著和不贪著而宣说何者呢？经中说：如是于一切知性之理，不顺之品和亲友，一切差别无余者，当知如是所说。如是说，如是者是贪著和不贪著，和宣说。如是所说是指一切差别之说。于一切知性之理说，当知一切不顺之品和亲友。如是则贪著是缘念之分别。不贪著是无缘和般若波罗蜜多。因此贪著是不顺之品。不贪著是亲友，那是顺和亲友之品。当说结合和彼之平等性，因此经中说：色等彼不思等，彼不圆满和极圆满，以遮止结合而行持，于彼无有贪著性，无有不变作者性，遮止结合三种，如其分而得果，欲彼之果有，及不依赖于他者，于能知七相显现上。如是说，彼不思是指，色等和无常等。因为是不贪著的不顺品，故以彼之语词是执取贪著。因为以合一之伴侣是分别，故贪著和不贪著之义。

【英语翻译】
It is because it is inconceivable. The rest is easy to understand. There is no seeing, hearing, feeling, or knowing, as has been shown. Here in the scripture it says: The nature of the path of Dharma, is profound because of its solitude. By knowing that all Dharmas are of one nature, one abandons attachment. By preventing seeing and so on, it is said to be difficult to realize. Because one does not understand form and so on, it is considered to be beyond thought. Thus it is said, the words 'because of solitude' mean because of extreme solitude. The path of Dharma is the aggregate of Dharmas, and is connected with knowing all Dharmas. To those who show that there is one nature, it is said as such. It is in order to show what is agreeable and what is adverse. For what is attachment and non-attachment declared? In the scripture it says: Thus, in the manner of all-knowingness, know all the non-conducive aspects and the friends, all the distinctions without remainder, as it has been said. Thus it is said, 'Thus' refers to attachment and non-attachment, and declaring. 'As it has been said' refers to the explanation of all distinctions. In the manner of all-knowingness, know all the non-conducive aspects and the friends. Thus, attachment is the conceptualization of focusing. Non-attachment is non-focusing and the Prajnaparamita. Therefore, attachment is a non-conducive aspect. Non-attachment is a friend, it is a conducive and friendly aspect. The union and its equality are to be explained, therefore in the scripture it says: Form and so on, that is non-thought and so on, that is incomplete and completely complete, by practicing through preventing union, in that there is no attachment, there is no unchanging agent, preventing union in three ways, obtaining the result according to one's share, desiring that there is a result of it, and whatever does not depend on others, on the appearance of the seven aspects of knowledge. Thus it is said, 'that is non-thought' refers to form and so on, and impermanence and so on. Because it is a non-conducive aspect of non-attachment, the word 'that' refers to grasping attachment. Because the unified companion is a distinction, therefore the meaning of attachment and non-attachment.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མི་རྟག་པའི་དོན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དག་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་དང༌། མ་ཆགས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱད་པ་སྟེ། དེ་བཀག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་དང༌། འོག་ནས་བརྒྱད་དེ། མི་འགྱུར་བ་དང་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བར་དཀའ་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་དཀའ་བ་དང༌། བྱེད་པ་དཀའ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་སྣང་བ་སྟེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་དྲིས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང། བདེ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་དང༌། བདག་དང་བདག་མེད་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ལ་མི་སྤྱོད་ན་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། གང་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་གཉིས་ལ་མི་སྤྱོད་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའི་སྐབས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕན་ཡོན་གསུངས་ཏེ། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ནི་མ་ཆགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆ

【汉语翻译】
ཏོ། 色等，以及色等之无常之义等，色等未圆满以及极圆满之自性等，于色等之贪著与不贪著。行持即是已行持，彼遮止故，即是行持般若波罗蜜多。结合即是色等，以及无常等此四种相，以及下文之八种，即是不变与无作者，以及难为之事，以及难结合，以及难作，以及有果，以及不依赖于他者，以及应知之七种相，总共十二种相。彼之结合被询问，即是如是等语所说，如何行持之意即是如何结合。此处之色等即是所有法，乃是蕴之近取。从色至识之间不行持，名为于色等不如实知，彼时即是行持般若波罗蜜多。彼乃色等之结合。若从色至识之间，说为无常，以及如是之常，以及痛苦，以及安乐，以及空与不空，以及有我与无我，以及可爱与不可爱不行持，彼时即是行持般若波罗蜜多。彼乃色等无常等之结合。善现，若从色至识之间，未圆满与圆满，何者未圆满与圆满，于彼二者不行持，彼时即是于此行持。彼乃未圆满与圆满之结合。如是宣说之语，乃是第四品之时，薄伽梵所宣说，即是于色有贪著，名为于彼行持。此处若行持等语，即是于彼行持。此处如是行持之语，乃是宣说利益，于不贪著等，所有贪著皆无即是不贪著。如是等语乃是结尾。彼乃于色有贪著与无

【英语翻译】
To. Form and so on, and the meaning of impermanence of form and so on, the nature of form and so on being incomplete and completely perfect, attachment and non-attachment to form and so on. Practice is what has been practiced, and by preventing that, it is practicing the Prajnaparamita. Combination is form and so on, and these four aspects of impermanence and so on, and the eight from below, namely, unchanging and without an agent, and difficult to do, and difficult to combine, and difficult to do, and having results, and not dependent on others, and the seven aspects to be known, a total of twelve aspects. The combination of that is asked, that is, it is said such as thus, and the meaning of how to practice is how to combine. Here, form and so on are all dharmas, which are the near-taking of the aggregates. Not practicing from form to consciousness means not truly knowing form and so on, and at that time it is practicing the Prajnaparamita. That is the combination of form and so on. If from form to consciousness, it is said to be impermanent, and likewise permanent, and suffering, and happiness, and emptiness and non-emptiness, and self and non-self, and lovely and unlovely are not practiced, then it is practicing the Prajnaparamita. That is the combination of form and so on, impermanence and so on. Subhuti, if from form to consciousness, incomplete and complete, whatever is incomplete and complete, if you do not practice on those two, then you are practicing on this. That is the combination of incomplete and complete. The words spoken in this way are the occasion of the fourth chapter, spoken by the Bhagavan, that is, having attachment to form, which is called practicing on that. Here, the words such as if you practice are practicing on that. Here, the words such as practicing in this way are the benefits spoken, and in non-attachment and so on, the absence of all attachments is non-attachment. The words such as thus are the ending. That is having attachment and non-

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལྔ་པ་བསྟན་ཏེ། འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པས་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །བསྔགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཏེ། དེ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་སྙེད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དྲུག་པའོ། །དང་པོའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲའི་དོན་ནི་འགྲིབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །བསྟན་པས་འགྲིབ་པ་དང༌། འཕེལ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་བྱེད་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བདུན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྒོམ་པ་ནི་དཀའ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་
བསྟན་ཏེ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་གནས་པའིའོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པའོ། །ཞུམ་པ་ནི་བྱེད་པའོ། །ཡང་བ་ནི་རྒོད་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལོག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ཆ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། དེ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སླད་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལྒས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བརྒྱད་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཐར་པ་ནི་གོང་དུ་འདྲོ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་ཅིང་ལྟུང་བ་ལྒས་སོ། །གྱེན་དུ་ཁྱེར་བ་ནི་འདེགས་པའོ། །སེམས་ཅན་དེ་སྙིད་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་ཡང་དཀའ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པའི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྫས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འགོག་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དགུ་པ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྦོད་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་དཀའ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་དེ་དག་མི་བ

【汉语翻译】
是断绝的瑜伽。从“善现请问”等开始，到“不会增长”为止，是第五（部分），没有减少和增长，所以不会改变，就像虚空一样。赞叹是功德，这是不会改变的瑜伽。从“善现，这样”等开始，到“就到此为止”为止，是第六（部分）。第一个“一切烦恼”的声音的意义是会减少。第二个是随顺贪着。通过教导，不减少和不增长，是没有作为的瑜伽。从“具寿善现请问”等开始，到“证得菩提”为止，是第七（部分）。世尊不修习是显示了三种苦行。宣说了行苦行的利益，是安住于专门要做的事情等之上。行为是指能力。沮丧是指作为。轻浮是指掉举。不退转是指修习虚空，因为显现为一个体性的缘故。这个盔甲是指为了所有众生而证得圆满菩提。虚空是指以虚空般的行相，因为不舍弃它的缘故。因此，行苦行是不缘众生和无边际的缘故。为此而求盔甲是为了所有人的利益而证得菩提。这是专门要做的事情的苦行瑜伽。愿完全解脱虚空！从“获得大盔甲”到“断绝”为止，是第八（部分）。完全解脱是指障碍向上行进和堕落的断绝。向上举起是指抬起。为了那些众生的利益而修行，这也是行苦行，就像虚空一样，因为众生的集合是无边际的，并且没有形色，而且本身没有实体的缘故。这是瑜伽的瑜伽。从“那时，世尊”等开始，到“不会阻碍”为止，是第九（部分）。瑜伽的果实是作为，即舍弃一切烦恼的法，和生起分别的法。这两者也都是苦行，世尊不

【英语翻译】
It is the yoga of severance. From "Subhuti asked" etc., to "will not increase," it is the fifth (part), without decrease and increase, so it will not change, just like the sky. Praise is merit, this is the unchanging yoga. From "Subhuti, like this" etc., to "it ends there," it is the sixth (part). The meaning of the first sound of "all afflictions" is that it will decrease. The second is to follow attachment. Through teaching, not decreasing and not increasing, it is the yoga of non-action. From "Venerable Subhuti asked" etc., to "attain enlightenment," it is the seventh (part). The Blessed One not practicing is showing the three kinds of asceticism. The benefit of practicing asceticism is proclaimed, which is to abide in what is specifically to be done etc. Behavior refers to ability. Discouragement refers to action. Frivolity refers to agitation. Non-retrogression refers to practicing emptiness, because it appears as one entity. This armor refers to attaining perfect enlightenment for the sake of all sentient beings. Emptiness refers to the manner of emptiness, because it is not abandoned. Therefore, practicing asceticism is because sentient beings are not objects of focus and are limitless. Seeking armor for this purpose is to attain enlightenment for the benefit of all. This is the yoga of asceticism for what is specifically to be done. May I be completely liberated from emptiness! From "obtaining great armor" to "severance," it is the eighth (part). Complete liberation refers to the severance that hinders upward progress and falling. Lifting upward refers to raising. Practicing for the benefit of those sentient beings is also practicing asceticism, just like emptiness, because the collection of sentient beings is limitless, and has no form, and has no substance in itself. This is the yoga of yoga. From "Then, the Blessed One" etc., to "will not hinder," it is the ninth (part). The fruit of yoga is action, which is abandoning the Dharma of all afflictions, and generating the Dharma of discrimination. Both of these are also asceticism, the Blessed One does not

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བྱེད་པར་དཀའ་བའི་སྤྱིར་བའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་པ་སྟེ། གང་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ཅི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་དག་ལས་སེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐར་མའི་ལམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །འདི་ནི་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །བླ་བག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བླ་སྟེ་མ་བཀབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་སོ། །འདིར་ནི་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་ཉི་ག་འབྲས་
བུའོ། །དེ་ནི་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་དང༌། སྦེད་པར་འདོད་པ་དང༌། བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པས་སྦེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཇི་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེས་ན་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་དག་གིས་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ན་དེ་ལ་སྲུང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་ཀྱི། གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གཞན་དག་ལ་རག་ལས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་རྣམ་པ་བདུན་དུ་སྟོན་ཅིང་བརྗོད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་གནས་པ་ལ། གཉིས་སུ་སྣང་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་དཔེ་གཅིག་གིས་སྟོན་པར་ནུས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྒྲ་ཡོད་ན་བརྙན་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་འདིར་རང་གི་ངོ་བོའི་ཆོས་ཡོད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོའི་ཆོས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ

【汉语翻译】
是故。那是难行的总说。从“此后，具寿善现”等，到“欲”之间是第十。所谓“于此作瑜伽”是因的阶段。所谓“于何”是从果的阶段等。所谓“于虚空”是在星辰之路的虚空。这是因为与彼法性相同故，是无上菩提。所谓“无上无慢”是地上的高处，即未覆盖之处的处所。在此，因为与彼法性相同故，是下劣的菩提。那是唯一的果。那是如其分获得果的结合。从“此后”等，到“会找到机会”之间是第十一。帝释天想对菩提萨埵作守护、救护、隐藏，以守护和救护二者兼具来隐藏，故如是说。对此，善现说：“怎么样，你见到了吗？”。他说：“没有”。如果问：“那会怎么样呢？”，说了“如果那样”等。所谓“那样”是因为诸法皆不可得。其余容易理解。如是随行和返回等随说时，对此，守护唯独依赖于般若波罗蜜多，不依赖于其他。那是依赖于其他的结合。憍尸迦，此外，从“也”到“完全了知”之间是第十二。世尊大母从中以七种方式显示和说，即诸法如幻、阳焰、梦、声响、眼翳、影像、乾闼婆城。如是说。所说的七种相，是指诸法安住于以二的自性空性，显现为二则是依他起的自性。这能以一个比喻来显示，如若有声音，即使没有影像也会显现一样。同样，在此以二空性，虽然有自性的法，但显现为无二自性的法。因此，于此世尊大母

【英语翻译】
Therefore. That is the general statement of what is difficult to do. From "Then, the venerable Subhuti" etc., to "desire" is the tenth. The so-called "doing yoga in this" is the stage of cause. The so-called "in what" is from the stage of fruit etc. The so-called "in the sky" is in the sky of the path of stars. This is because it is the same as that Dharma nature, it is unsurpassed Bodhi. The so-called "unsurpassed without pride" is the high place on the ground, that is, the place of the uncovered place. Here, because it is the same as that Dharma nature, it is inferior Bodhi. That is the only fruit. That is the combination of obtaining the fruit as it is divided. From "Then" etc., to "will find a chance" is the eleventh. Indra wants to protect, save, and hide the Bodhisattva. He hides with both protection and salvation, so he says so. To this, Subhuti said, "How is it, have you seen it?". He said, "No". If you ask, "Then what will happen?", he said, "If so" etc. The so-called "so" is because all dharmas are unattainable. The rest is easy to understand. When following and returning etc. are followed, the protection depends only on the Perfection of Wisdom, not on others. That is the combination that depends on others. Kausika, also, from "also" to "completely know" is the twelfth. The Great Mother Bhagavati shows and speaks in seven ways, that is, all dharmas are like illusions, mirages, dreams, sounds, cataracts, images, and cities of gandharvas. It is said. The seven aspects that are said refer to the fact that all dharmas abide in the emptiness of the nature of two, and appearing as two is the nature of dependence on others. This can be shown by one metaphor, just as if there is a sound, it will appear even if there is no image. Similarly, in this emptiness of two, although there is the Dharma of self-nature, the Dharma of non-dual nature appears. Therefore, in this Great Mother Bhagavati

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་ནི་ཚིག་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་བྱེད་གཞན་དུ་སྣང་བ་ལ། །ཞེས་བྱ་བར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་
མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཤེས་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ན་དེ་ལ་ཇི་སྣང་བ་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ནི་ཤེས་བྱེད་གཞན་དུ་སྣང་བའི་སྦྱོར་བའོ། །སྦྱོར་བ་བཤད་ནས་སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བཞི་དེ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་རློམ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་མོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གཟུགས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ལ་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་ཉེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདིར་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བརྒྱད་དེ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད། ཅེས་བྱ་ཚིག་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་ནི་སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ར

【汉语翻译】
地仅仅被说成像回声一样。因此，这部论著中应该用其他的词语来表达，即显现为能知之异体。智慧的到彼岸有两种，即出世间和清净世间。例如，在进入无分别的陀罗尼中，安住于无分别界中的菩萨，以“一切法”一词和无差别的智慧，视一切法如同虚空界。从其后获得的智慧则视一切法如同幻术、阳焰、梦境、眼翳、回声、影像、水月和化现。因此，就出世间而言，说了“虚空”等等。就清净世间而言，说了“那是怎么想的”等等。所谓“完全了知”，意思是说，因此，显现于彼者皆是虚假的。这是显现为能知之异体的结合。在解释了结合之后，将要说结合的平等性。就此而言，论著中说：“色等无所执，四者彼平等。”意思是说，对于色等四处没有执著的结合，就是所谓的平等性。如《大般若波罗蜜多经》中所说：“不以色为傲慢心，不以色生傲慢心，不以色为我所生傲慢心，不对色生傲慢心。”同样，也应将其应用于受等。在这部《般若波罗蜜多经》中，论著中说：“色等无所执，八者彼平等。”应该用其他的词语来表达。能执的四种分别和所执的四种分别是结合的平等性之意。这也是从“因此”到“行”之间所说的。所谓“因此”，是因为一切法都像回声一样。所谓“于彼”，是指对于一切法。

【英语翻译】
The earth is only said to be like an echo. Therefore, in this treatise, other words should be used to express it, that is, appearing as a variant of the knower. There are two kinds of perfection of wisdom: the transcendent and the pure mundane. For example, in the Dharani that enters into non-discrimination, the Bodhisattva who abides in the realm of non-discrimination, with the term "all dharmas" and the wisdom of non-differentiation, sees all dharmas as equal to the realm of space. The wisdom obtained from it then sees all dharmas as being like illusion, mirage, dream, cataract, echo, image, moon in water, and emanation. Therefore, with regard to the transcendent, it speaks of "space" and so on. With regard to the pure mundane, it speaks of "what do you think" and so on. The so-called "complete knowledge" means that what appears to it is false. This is the combination of appearing as a variant of the knower. Having explained the combination, the equality of the combination will be stated. In this regard, the treatise says: "Form, etc., without arrogance, the four are its equality." It means that the combination without arrogance in the four places of form, etc., is called equality. As it is said in the Great Mother Bhagavati Sutra: "Do not make form an arrogant mind, do not make form give rise to an arrogant mind, do not make form give rise to an arrogant mind as mine, do not give rise to an arrogant mind towards form." Similarly, it should also be applied to feeling, etc. In this Bhagavati, the treatise says: "Form, etc., without arrogance, the eight are its equality." Other words should be used to express it. The four kinds of grasping discrimination and the four kinds of grasped discrimination are the meaning of the equality of combination. This is also what is said from "therefore" to "conduct." The so-called "therefore" is because all dharmas are like an echo. The so-called "to it" refers to all dharmas.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ལའོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་གཟུངས་བ་ལའོ། །ཀུན་ཏུ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་ལ་སྟེ། འཛིན་པའི་རྣམ་
པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་ནི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པར་རློམ་སེམས་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་མི་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་ལའོ། །ཡང་དག་པར་མེད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །འདིའི་སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞར་ལ། ཆོས་སྟོན་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ལེའུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཇེད་འདི་ཉིད་ན། སྔས་རྒྱས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མི་མཇེད་འདི་ཉིད་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལོག་པར་དད་སེལ་དང༌། གསེར་ཐུབ་དང༌། འོད་སྲུང་དང༌། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བཞི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མིང་འདི་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱམས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་དེའི་ཕྱི་མ་གཞན་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཡང་བསྡུས་ཏེ། འདི་ཉིད་བསྟན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །གཙོར་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་ཅིང་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།
སྐབས་བཞི་པ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ།
ལེའུ་བརྒྱད་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོན་སྟོན་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་བསྟན་ནས། འདི་ཉིད་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་ཆོས་སྟོན་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལེའུ་འདིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་གང་བཤད་པ་དེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །

【汉语翻译】
不以傲慢心对待，是指对事物执着。不能正确地随顺观察。不了解是指执持。普遍不了解是指分别念，是执着的四种形态的分别念。所执的四种形态的分别念，是指“那些法也是”等等所说的。没有，是指没有认为存在的傲慢心。不能正确地显现，是指见。正确地没有，是指没有执着。不观察，是指没有分别念。这样，没有能执和所执的分别念，共有八种形态。安住，是指对一切法行持。那会变成什么，是指“缓慢”等等所说的，容易理解。那是结合的平等性。在此结合的平等性的同时，也显示了说法者的平等性，为了使人完全相信，从“从那以后，以佛的威力”等等，直到本章结束所说的。“在世间界中”，是指在这个娑婆世界中。“千佛”，是指在这个娑婆世界中，在这个贤劫中现证菩提。其中，最初是断除邪信，以及金寂、光护、释迦牟尼四个现证成佛。他们为了在示现一切智智时，以平等性示现，所以说了“这些名字本身”等等。慈氏也，其中的“也”字，包含了其后的九百九十五位，显示了这本身就是平等性。主要宣说清净的章节是清净之章。《八千颂般若波罗蜜多释难》，由寂静宝生论师所著的《心要妙义》中的第八品。 
第四品，宣说一切相现证。
第八品中，在显示了示现一切智智的说法者的平等性之后，为了阐明在此贤劫中说法，因此，在本品中，须菩提所说的一切，从“从那以后，世尊”等等所说。

【英语翻译】
Not treating with arrogance means clinging to things. Not being able to correctly follow and observe. Not understanding means holding. Universally not understanding refers to conceptualization, which are the four forms of clinging's conceptualizations. The four forms of object-clinging conceptualizations refer to what is said in "those dharmas are also," etc. "Without" means without the arrogance of thinking there is existence. Not appearing correctly refers to seeing. Correctly without refers to not clinging. Not observing refers to not having conceptualizations. Thus, not having conceptualizations of the grasper and the grasped, there are eight forms in total. "Dwelling" refers to practicing all dharmas. What will that become refers to what is said in "slowly," etc., which is easy to understand. That is the equality of union. Along with this equality of union, the equality of the speaker is also shown, in order to make people completely believe, from "From then on, by the power of the Buddha," etc., until the end of the chapter. "In the world realm" refers to this Saha world. "A thousand Buddhas" refers to manifesting complete enlightenment in this Saha world, in this fortunate eon. Among them, the first is cutting off wrong beliefs, as well as the four who manifested complete enlightenment: Golden Stillness, Light Protector, and Shakyamuni. They, in order to show equality when demonstrating omniscience, therefore said "these names themselves," etc. Maitreya also, the word "also" includes the nine hundred and ninety-five after him, showing that this itself is equality. The chapter that mainly proclaims purity is the chapter of purity. The commentary on the difficult points of the Eight Thousand Verse Prajnaparamita, the eighth chapter of the Essence of the Heart Sutra, composed by the teacher Ratnakara Shanti.
Fourth section: Explaining the complete manifestation of all aspects.
In the eighth chapter, after showing the equality of the speaker who demonstrates omniscience, in order to clarify the teaching of Dharma in this fortunate eon, therefore, in this chapter, everything that Subhuti said, from "From then on, the Bhagavan," etc., is spoken.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཡིན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། མིང་དང་དོན་ནི་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་
ཀྱིས་དེ་དག་ལས་དོན་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་བདག་ཉིད་ནི་ལྷ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན། ལྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མིང་ཙམ་ན་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མིང་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྒྲ་ལ་མི་རིགས་པའི་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དག་གིས་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དང་བཅས་ཀྱང་རུང་དོན་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། མིང་དེ་ཉིད་མི་རིགས་ཏེ་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་མི་དམིགས་ཤེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མིང་དང་དོན་ནི་མེད་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དེའི་དོན་ཀྱང་མེད་དེ། དོན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་སྒྲ་ལས་ནི་དོན་རྟོགས་པ་མེད་དེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དང་འགྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་ནི་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་སྒྲ་ལས་དངོས་པོ་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མིང་དང་དོན་མེད་པ་སྟེ། དོན་མི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མིང་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདི་གཉིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་ཏེ། སྟོན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། མིང་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། མེད་པ་ལ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་གསུངས་ཏེ།
ཇ

【汉语翻译】
所谓“仅是名”是指只有名而没有实义，因为名与实义没有关联，所以无法从中领悟实义。否则，如果说“我就是天神”，那就会变成天神，这太过分了。如果说仅仅是名义上存在，那么，因此才说了“名亦”等等。所谓“此”仅仅是名而已。所谓“不可得”是指对于实义空虚的声音不应理喻。那为什么呢？因为他们说“事物”是指能表达的、所表达的意义以及包含意义的含义。无论包含意义与否，这个名称本身都是不合理的，因为它被证明是不存在的。如果说般若波罗蜜多是存在的，那么就说“彼亦非有”，那为什么呢？因为说了“不可得”，所谓“因为什么”是剩余的部分。如何不可得呢？因为般若波罗蜜多没有名和实义，因为它与般若波罗蜜多相违背。其中也没有它的意义，因为从与意义无关的声音中无法领悟意义。如果说因为与事物没有关联所以没有意义，那么声音就不会改变事物，也不会作用于意义的事物上。因此，般若波罗蜜多是没有名和实义的，不可得的意义就是般若波罗蜜多不可得。因此，为了显示这两者是等同的，所以说了“名如是”等等。如果问这两者如何等同呢？因此说了“此二法”等等。这样就确立了般若波罗蜜多本身，为了阐明导师的等性。世尊说了“为了什么”，所谓“为了什么”是指以何种方式证得圆满正等觉，将用“此名”等来解释，意思是说不是以任何方式证得，意思是认为对于不存在的事物是无法证得圆满正等觉的。以“如是请问”等，世尊回答说：

【英语翻译】
The term "merely a name" means it is only a name and not the actual meaning, because names and meanings are unrelated, and therefore no meaning can be realized from them. Otherwise, if one says, "I am a god," it would be excessive to become a god. If it is said that it exists only in name, then, therefore, it is said, "name also," and so on. "This" is merely a name. "Unattainable" refers to the sound that is empty of meaning and is unreasonable. Why is that? Because they say that "thing" refers to the meaning of what is expressed, what is to be expressed, and what includes meaning. Whether it includes meaning or not, the name itself is unreasonable because it is proven to be non-existent. If it is said that the Perfection of Wisdom exists, then it is said, "That too is not," why is that? Because it is said, "unattainable," and "for what reason" is the remainder. How is it unattainable? Because the Perfection of Wisdom has no name or meaning, because it contradicts the Perfection of Wisdom. There is also no meaning in it, because meaning cannot be realized from a sound that is unrelated to meaning. If it is said that there is no meaning because it is unrelated to things, then the sound will not change things, nor will it act on the things of meaning. Therefore, the Perfection of Wisdom has no name or meaning, and the unattainable meaning is the unattainable Perfection of Wisdom. Therefore, in order to show that these two are equal, it is said, "name as it is," and so on. If asked how these two are equal, therefore it is said, "these two dharmas," and so on. In this way, the Perfection of Wisdom itself is established, in order to clarify the equality of the teacher. The Blessed One said, "For what purpose," and "for what purpose" refers to in what way one attains perfect and complete enlightenment, which will be explained by "this name," and so on, meaning that it is not attained in any way, meaning that it is considered impossible to attain perfect and complete enlightenment for something that does not exist. With "Thus asked," and so on, the Blessed One replied:

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ། དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་ལ། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་བཟོད་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་འདི། །ཀུན་ཤེས་ཚུལ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་ཚུལ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ། སོ་སོར་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་དང༌། རྗེས་སུ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་བཅོས་ལས། །གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །མཐའ་ལས་འདས་དང་རྣམ་དག་དང༌། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་དང༌། །མཁའ་འདྲ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་མེད་དང༌། །གང་ཕྱིར་འདིའི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ནད་མི་འབྱུང༌། །ངན་སོང་ཆད་དང་འབྲས་བུ་ནི། །མངོན་དུ་བྱས་ལ་མི་རྟོག་ཉིད། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ། རྟག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །མ་སྐེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །ཆགས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །
ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། ག་ལས་ཤེ་ན། གང་ཕྱིར་འདིའི་གཞན་དག་ལ་

【汉语翻译】
就像您所说的那样，诸法皆是空性。他证得圆满正觉后也会如此宣说，这就是“如此”一词的含义。因此，就见道而言，经中说： “于苦等谛，法智及后智，忍与智刹那，是名遍知道。” 这指的是在遍知的方式中，见道是十六个刹那的自性。对于苦等谛，各自是四个刹那的自性。法智和后智是法和后忍与智。它们的刹那即是它们的自性，即于苦谛之法智忍，于苦谛之法智，于苦谛之后智忍，于苦谛之后智。于集、灭、道亦是如此。这即是十六个刹那，按照顺序，经中说：“色非常非无常，超离边际及清净，不生不灭等，如虚空舍执，解脱于执取，自性不可说，何以此义说，不能施与他，亦令无所缘，极净不生病，恶趣断及果，现前不作意，相净不相联，于事名及二，无生之智是，遍知之刹那。” 其中，“非常非无常”是第一个刹那。“超离边际”即是“极度清净”，是第二个刹那。“清净”即是“完全清净”，是第三个刹那。“不生不灭”等等是第四个刹那。“如虚空”是第五个刹那。“舍弃贪执”是第六个刹那。
“解脱于执取”是第七个刹那。“自性不可说”是第八个刹那。跟随不可说和解脱之后，从何而来呢？因为此之其他

【英语翻译】
Just as you have stated that all phenomena are emptiness, so too will he awaken to complete enlightenment and teach it. This is the meaning of the word "thus." Therefore, with regard to the path of seeing, the scriptures say: "In the truths of suffering and so forth, the dharma-knowledge and subsequent knowledge, the forbearance and knowledge instants, this is the nature of the path of seeing in the manner of all-knowing." This refers to the fact that in the manner of all-knowing, the path of seeing is the nature of sixteen instants. For the truths of suffering and so forth, each is the nature of four instants. Dharma-knowledge and subsequent knowledge are dharma, and subsequent forbearance and knowledge. Their instants are their nature, namely, the forbearance of dharma-knowledge of suffering, the dharma-knowledge of suffering, the forbearance of subsequent knowledge of suffering, and the subsequent knowledge of suffering. It is the same for origination, cessation, and the path. These are the sixteen instants. In order, the scriptures say: "Form is neither permanent nor impermanent, beyond extremes and pure, unarisen, unceasing, and so forth, like space, abandoning attachment, liberated from grasping, self-nature is inexpressible, why is this meaning spoken, it cannot be given to others, also making no object, extremely pure, no disease arises, evil destinies cease and the fruit, manifest, non-conceptual, signs are pure and unrelated, in things, names, and both, the wisdom of no arising is, the instant of all-knowing." Among these, "neither permanent nor impermanent" is the first instant. "Beyond extremes" is "extremely pure," the second instant. "Pure" is "completely pure," the third instant. "Unarisen and unceasing" and so forth is the fourth instant. "Like space" is the fifth instant. "Abandoning attachment" is the sixth instant.
"Liberated from grasping" is the seventh instant. "Self-nature is inexpressible" is the eighth instant. Following inexpressible and liberated, from where does it come? Because of this, others

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱིན་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དགུ་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པར་ཉེད་པ་ནི་བཅུ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བ་བ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ནད་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ངན་སོང་ཆད་པ་དང་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངན་སོང་ཆད་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་པའོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ། །འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་རྟོགས་པ་དང༌། མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་བ་ནི་བཅོ་ལྔ་པའོ། །དངོས་པོ་དང་མིང་གཉིས་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། དེ་དག་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་དང་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། བཅིངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྲོལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཞི་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པས་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལྔ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་
པའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ་བར་གྱིས་ནི་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་གོས་པ་མེད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལྟར་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ད

【汉语翻译】
所谓“无施”是第九。“无缘取”是第十。所谓“极净”是第十一。所谓“不生病”是第十二。所谓“断恶趣”和“无分别”，其中“断恶趣”是第十三，“无分别”是第十四。证得现前之果，以及不与诸相联系，是第十五。对于事物和名称二者，无有知识生起。这些就是以一切智性亲见自性的道之十六刹那。其中，以“彼”和“如此”等说了二刹那。色等既非恒常，亦非无常，既非束缚，亦非解脱。因为对于无有自性者，恒常等是不应理的。那是于苦，法智忍。色等恒常极净，那是于苦，法智。从“如是说”至“完全清净”之间，是第三刹那。所谓“般若波罗蜜多完全清净”，是因为一切法完全清净。那是于苦，完全知忍。从“善现，色无生”至“完全清净”之间，是第四。也就是，因为彼等清净，故无有生、灭、遍染、以及净之体性。那是于苦，随知。从“善现，虚空”至“完全清净”之间，是第五。一切法如虚空般无有生等。因为如虚空般清净，故般若波罗蜜多完全清净。那是于集，法智忍。从“善现，色无染”至“完全清净”之间，是第六和第七。一切法如虚空般无有染污。因为如虚空般无有染污，故般若波罗蜜多完全清净。那是于集，法智。因为一切法如虚空般无有执取，故般若波罗蜜多完全清净。

【英语翻译】
That which is called "non-giving" is the ninth. "Unapprehended taking" is the tenth. That which is called "utterly pure" is the eleventh. That which is called "non-arising of disease" is the twelfth. Regarding "cessation of bad destinies" and "non-discrimination," "cessation of bad destinies" is the thirteenth, and "non-discrimination" is the fourteenth. Realizing the manifest fruit and being unrelated to signs is the fifteenth. For the two, object and name, there is no arising of knowledge. These are the sixteen moments of the path of seeing oneself through the all-knowingness itself. Among them, two moments are spoken of by "that" and "thus" and so forth. Form and so forth are neither permanent nor impermanent, neither bound nor liberated. Since for that which has no self-nature, permanence and so forth are unreasonable. That is the forbearance of knowledge of dharma in suffering. Form and so forth are always utterly pure; that is the knowledge of dharma in suffering. From "Thus it was spoken" to "completely pure" is the third moment. "The Perfection of Wisdom is completely pure" means that all dharmas are completely pure. That is the forbearance of completely knowing suffering. From "Subhuti, form is unborn" to "completely pure" is the fourth. That is, because those are pure, there is no characteristic of birth, cessation, complete defilement, and purification. That is the subsequent knowledge of suffering. From "Subhuti, space" to "completely pure" is the fifth. All dharmas, like space, have no birth and so forth. Because they are pure like space, the Perfection of Wisdom is completely pure. That is the forbearance of knowledge of dharma in origination. From "Subhuti, form is unsoiled" to "completely pure" is the sixth and seventh. All dharmas are unsoiled like space. Because they are unsoiled like space, the Perfection of Wisdom is completely pure. That is the knowledge of dharma in origination. Because all dharmas are unapprehended like space, the Perfection of Wisdom is completely pure.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་བྲག་ཅ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་བསྟན་ཏེ། ཚིག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བྲག་ཅ་ནི་རི་དང༌། རི་སུལ་དུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བརྗོད་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། བརྗོད་པ་གང་གིས་ཕ་རོལ་ལ་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བརྗོད་པའོ། །བྲག་ཅ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བརྗོད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ནི་འགོགས་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། འདིར་བྲག་ཅའི་སྒྲ་ནི་སྒྲ་དང་སྒྲ་བརྙན་གཉི་ག་ལ་འཇུག་སྟེ། འདིའི་དབྱེ་བ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གི་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བསྡུའོ། །བྲག་ཅ་ཡང་ཡིན་ལ་ཚིག་མེད་པ་ཡང་ཡིན་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་གསུམ་ཡང་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡིན་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཡང་དེ་དག་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ནི་མཚོན་ཆ་སྔོ་བསངས་ཀྱི་བསྡུ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་ཅང་ཟད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་ན། དེས་ནམ་མཁའ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ནི་འགོགས་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་
བ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་བསྟན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གོས་པ་ནི་ཉེ་བར་གོས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་མགོས་པ་ནི་གོས་པ་མེད་པའོ། །ཉེ་བར་གོས་པ་དང་གོས་པ་མེད་པ་ནི་ཉེ་བར་གོས་པ་དང་གོས་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་ཆོས་དེ་དག་གོ །ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དག་གིས་གོས་པ་མེད་པ་ནི་གོས་པ་མེད་པའོ། །གཉི་ག་དམིགས་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་མི་དམིགས་པ་ནི་གཉི་ག་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་དག་

【汉语翻译】
ེ་ནི་为生起而随知之忍。（ེ་ནི་，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。从“虚空和岩洞”到“完全清净”之间，显示了第八、第九和第十。无言说和不可说，犹如岩洞是山，在山洞里如虚空般丝毫没有言说。同样，一切法也如虚空般不可说，那是般若波罗蜜多完全清净。那是为生起而随知。能使领悟的是言说，以何言说使他人领悟意义，那就是言说。岩洞如虚空般丝毫没有言说，同样，一切法也如虚空般不可说，因此般若波罗蜜多完全清净。那是为灭尽而知法的忍。（ེ་ནི་，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。凡不可见，即是无可见。此处岩洞之声，指声音和声影两者，因为不显示此二者的差别。也可归纳为无言说和不可说。岩洞也是，无言说也是，不可说也是，这三者也应归纳。那些也是，可见也是，也应归纳。因为虚空也与那些相同，那就像是青蓝色武器的归纳。那些的事物即是那本身。由此完全清净。因此，犹如虚空丝毫没有可见，同样，一切法也无可见，因此如虚空般无可见而完全清净，那是为灭尽而知法。名为善现者到般若波罗蜜多完全清净之间，显示了第十一。被一切烦恼法所染污，是近染污。被完全清净之法所染污，是无染污。近染污和无染污，即是近染污和无染污。那些也是，法也是，因此是那些法。法也是，一切也是，因此是一切法。被那些所无染污，是无染污。二者可见，即是不可见。二者不可见，即是二者完全清净。那些

【英语翻译】
Eh is the forbearance of knowing accordingly to arising. From "sky and cave" to "completely pure," it shows the eighth, ninth, and tenth. Unspeakable and inexpressible, just as a cave is a mountain, and in a mountain cave, like the sky, there is no expression at all. Similarly, all dharmas are also inexpressible like the sky, which is the complete purity of prajnaparamita. That is knowing accordingly to arising. What makes one understand is expression; what expression makes others understand the meaning is expression. A cave is like the sky, with no expression at all; similarly, all dharmas are inexpressible like the sky, therefore prajnaparamita is completely pure. That is the forbearance of knowing dharma in cessation. Whatever is invisible is unseeable. Here, the sound of a cave refers to both sound and echo, because it does not show the difference between the two. It can also be summarized as unspeakable and inexpressible. A cave is also, unspeakable is also, inexpressible is also, these three should also be summarized. Those also are, visible also is, should also be summarized. Because the sky is also the same as those, that is like the summary of blue-green weapons. The entity of those is that itself. By that, it is completely pure. Therefore, just as the sky has nothing visible, similarly, if all dharmas are invisible, then like the sky, being invisible, it is completely pure, that is knowing dharma in cessation. From the one named Subhuti to the complete purity of prajnaparamita, it shows the eleventh. Being stained by all afflicted dharmas is near-staining. Being stained by completely pure dharmas is unstained. Near-staining and unstained are near-staining and unstained. Those also are, dharma also is, therefore those are dharmas. Dharma also is, all also is, therefore it is all dharmas. Being unstained by those is unstained. Both visible are invisible. Both invisible are both completely pure. Those

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དུས་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣ་ལམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའོ། །དེ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་དག་ལ་ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགྲ་ཇེ་ལྗི་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་གསུམ་པ་བསྟན་ཏེ། ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བདུན་པར་བརྗོད་ལ། འདིར་གཉིས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དང་བ་དང་ལྡན་ན་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཁ་ཅིག་འདོད་དོ། །དུས་དང་དངོས་པོ་དང་ལས་དང་འགྲོ་བ་ན་ནི་ལས་མ་ཡིན་ཡང་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཏེ། ལས་མ་ཡིན་ཡང་ལས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་ལ་ལ་དག་འདོད་དོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་བསྲུང་བས་ཀྱང་ངོ༌། །རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་བསྲུང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་གྱི། འདི་ལས་གཞན་པའི་བསྲུང་བ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་ཡང་གི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །དགྲ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའོ། །ཅི་ཙམ་དུ་གཅེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའོ། །འདིར་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པས་ནི་ངན་སོང་ཆད་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་བཞི་པ་བསྟན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་
ཕྱིར་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་འཇིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །མི་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། 

【汉语翻译】
是于止灭的随顺智。从“如是宣说”至“不做时”之间，显示了第十二（品）。若问：为何说善得之所得是善得？答：宣说了“于耳道”等。所谓“时”即是死亡。那是于止灭的随顺。从“彼等天子”至“敌人转盛”之间，显示了第十三（品）。于诸大母，说是七种分类，此处作二分，某些人认为，若极具信心，则说是第二。于时、事物、业、行中，虽非业，却有业之名，某些人认为，虽非业，却以业之名而行。所谓“胜过”，即是胜过守护无上珍宝。守护此大珍宝是极大的守护，若问：难道没有胜过此的守护吗？因此宣说了“又，善现”等。如果那大珍宝是如此，这是“又”字的含义。敌人是反击者。所谓“何等珍贵”，即是如何成为殊胜。此处显示了福德成为殊胜，则以意义显示了断绝恶趣，那是于道上知法的忍。从“善现，如此”等至“无有且不可得”之间，显示了第十四（品）。若问：为何称为无上？答：宣说了“为了利益和安乐而进入”。此的解释是“一切法”等。所谓“以无畏之方式”，即是以常恒之方式。所谓“安住”，即是安住。若问：如果为了利益和安乐而安住，若是那样则会分别，答：宣说了“善现，般若波罗蜜多”等。所谓“不怯弱”，即是没有现前执着。所谓“不结合”，即是不安住。所谓“完全不执取”，即是不如实知，因此不分别，即是以三种方式不分别。那是于道上知法。

【英语翻译】
It is the forbearance of subsequent knowledge of cessation. From "Thus it was said" to "do not do time," the twelfth (chapter) is shown. If asked, why is it said that the attainment of good attainment is good attainment? The answer is that "in the ear passage" and so on have been spoken. The so-called "time" is death. That is the subsequent knowledge of cessation. From "those sons of gods" to "the enemy becomes more and more," the thirteenth (chapter) is shown. For the great mothers, it is said to be seven categories, here it is made two categories, some people think that if they are very confident, it is said to be the second. In time, things, actions, and going, although it is not action, it has the name of action, some people think that although it is not action, it goes by the name of action. The so-called "more than" is more than protecting the supreme jewel. Protecting this great jewel is a great protection, if asked, is there no protection that surpasses this? Therefore, "again, Subhuti" and so on were spoken. If that great jewel is like that, this is the meaning of the word "again." The enemy is the attacker. The so-called "how precious" is how it becomes special. Here, it is shown that merit becomes special, then it shows the cutting off of evil destinies by meaning, that is the forbearance of knowing the Dharma on the path. From "Subhuti, like this" and so on to "non-existent and unattainable," the fourteenth (chapter) is shown. If asked, why is it called unsurpassed? The answer is that "entered for the sake of benefit and happiness" was spoken. The explanation of this is "all dharmas" and so on. The so-called "in a fearless manner" is in a constant manner. The so-called "abiding" is abiding. If asked, if one abides for the sake of benefit and happiness, if that is the case, then there will be discrimination, the answer is that "Subhuti, Prajnaparamita" and so on were spoken. The so-called "not shrinking" is without manifest attachment. The so-called "not combining" is not abiding. The so-called "completely not grasping" is not truly knowing, therefore not discriminating, that is, not discriminating in three ways. That is knowing the Dharma on the path.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
།འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རབ་འབྱོར་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་གོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་ལ་མི་དམིགས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །རྒྱུ་དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པའི་མཚན་མའི་དྲི་མས་མ་གོས་པའོ། །འདི་ཅི་ཞིག་གིས་མ་གོས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་མ་གོས་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཉེ་བར་གོས་པར་གྱུར་ན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་མ་གོས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མའི་དྲི་མ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་མ་གོས་པའོ། །དེ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དངོས་པོ་དང་མིང་གཉིས་ལ་འདུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་མོ་དག་ལས་ནི་འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མི་ཤེས། དེ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག །
དེ་ལྟར་ཡང་མི་དམིགས། དེ་ལྟར་ཡང་སྤྲོས་པར་མི་བྱེད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཡང་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཙམ་སྣང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་མི་སྐྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མེད་པས། མིང་གི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེད་པའོ། །མ་འདྲེས་པ་དྲི་མ་མེད་པ། ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པ་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་ནི་རིག་པར་བྱ་བ་དང། རིག་པར་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་མི་སྣང་བ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་དང་མིང་དང༌། གཉིས་སུ་སྣང་བ་འདི་གསུམ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་སྤྲོ

【汉语翻译】
为了使果显现，与相无关的，那是第十五个刹那。就此而言，从“善现，不生”到“不染”之间所说的是：对于果的生起不作意，就是不生。因此，薄伽梵母不染果生的相的垢染。这是不染什么呢？“善现”等所说的是理由。因为不染，所以这是般若波罗蜜多，因为是远离分别的波罗蜜多。如果变得接近染污，那就不会是般若波罗蜜多了。如何不染呢？因此，善现，这样等所说的是：当果生起时，也因为一切法的相的垢染消失而不染。那是于道上随知的忍。对于事物、名称和二者不生起认识，那是第十六个刹那。就此而言，从“如果”到“行”之间所说的是：这样也是指对于极其微细的事物和名称二者产生认识。这样是指显示概括的意义。从薄伽梵母大者们那里，对此作了详细的阐述。这样也不知，这样也不分别，
这样也不作意，这样也不戏论，从“行于般若波罗蜜多”到“也不获得一切智”之间所说的是：其中，这样也不知，是因为仅仅显现法性，而不是显现一切法，那是不生起事物认识。这样也不分别，是因为一切言说都不显现，那是不生起名称认识。不混杂，无垢染，如虚空般无边，对于法性认识来说，能知和所知的差别不显现，即不生起所取和能取的认识。事物、名称和二者显现的这三者，因为是颠倒的缘故，所以应当舍弃，颠倒就是戏

【英语翻译】
To make the fruit manifest, that which is unrelated to characteristics is the fifteenth moment. In this regard, what is said from "Subhuti, unborn" to "undisturbed" is: not attending to the arising of the fruit is unborn. Therefore, the Blessed Mother is undisturbed by the stain of the characteristics of the arising of the fruit. What is this undisturbed by? What is said, beginning with "Subhuti," etc., is the reason. Because it is undisturbed, therefore this is the Prajnaparamita, because it is the Paramita of non-discrimination. If it were to become close to being disturbed, then it would not be the Prajnaparamita. How is it undisturbed? Therefore, what is said, beginning with "Subhuti, thus," etc., is: even when fruits arise, it is undisturbed because the stain of the characteristics of all dharmas disappears. That is the forbearance of subsequent knowledge on the path. The non-arising of knowledge of things, names, and the two, is the sixteenth moment. In this regard, what is said from "if" to "conduct" is: thus also refers to the perception of the two, extremely subtle things and names. Thus refers to showing the meaning in brief. From the Great Blessed Mothers, this is explained in detail. Thus also does not know, thus also does not discriminate.
Thus also does not attend, thus also does not elaborate, from "conducts in the Prajnaparamita" to "also does not obtain omniscience" is said: among them, thus also does not know, because only the nature of reality appears, and not all dharmas appear, that is the non-arising of knowledge of things. Thus also does not discriminate, because all speech does not appear, that is the non-arising of knowledge of names. Unmixed, without stain, boundless like the sky, for the knowledge of the nature of reality, the distinction between what is to be known and what knows does not appear, that is, the knowledge of what is grasped and what grasps does not arise. These three, things, names, and the appearance of the two, because they are inverted, should be abandoned, inversion is play

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྤྲོས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ། དེ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་འདི་ཡང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཡོད་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ལ། དེ་མེད་ན་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འདི་དག་ནི་ལེའུ་རྣམ་པ་དགུས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏེ། ལེའུ་གཅིག་དང་ཕྱེད་དང་བདུན་དང༌། ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་འཇོག་ཅིང་ཞི་གནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་
སོ། །ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པར་འདྲེན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ག་ལས་ཤེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྟོན་པ་ཐོས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བྱས་པ་དེ་ནི། དེ་ནས་ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་དག་དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་ཅ་ཅོ་ནི་ཀུ་ཅོའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ག་ཞ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཤིན་ཏུ་མཐོན་པོར་འབྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་གཞན་པ་ཡང་ངོ༌། །གང་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའི་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་

【汉语翻译】
是故。因此，彼等不存在本身也不成为戏论，如是说。其余容易理解，即是于道上的随知。此一切智性，若有不住于轮回与涅槃等之理，乃是菩萨们的。若无彼，则是声闻等的一切智性之范畴已圆满。如是显示一切智性三者的体性后，为作总结，故说至无所得。所谓般若波罗蜜多，即是一切相智、道智与一切智。所谓彼，即是彼等三种。此等以九品广说，即一品、一品半、七品、半品与二品，是依次第而说。所谓任何法，即是心与心所相应。所谓令入，即是令近于所缘。所谓决定安立，即是安立于彼，且生起止住。所谓如实显示，即是生起胜观。所谓决定显示，乃是现证之故。所谓完全获得，即是获得成为果之法。所谓决定获得，即是引导彼至究竟，应与一切皆无连结。彼一切从何而来？以一切法皆不可得之故。听闻此宣说后，诸天所作何事，即是从此之后，宣说所谓天子等。众多生众生起欢喜后，喳喳即是喧嚣。彼即是嘎扎，乃发出极高之声。此非转法轮两次，以二者皆无所缘之故。所谓于任何法皆无，即是法轮之外者。从何而于一切法皆无执著，即是远离执著之所缘之故。所谓何者无上等，容易理解。一切法皆无所缘，因为能成菩提之法，任何者皆不存在，如是

【英语翻译】
Therefore, the very absence of those does not become elaboration, so it is said. The rest is easy to understand, namely, the subsequent knowledge on the path. This very omniscience, if there is a reason such as not abiding in samsara and nirvana, then it belongs to the Bodhisattvas. If that is not the case, then the category of omniscience of the Hearers and others is completed. Thus, after showing the nature of the three omnisciences, in order to conclude, it is said up to 'there is no attainment.' What is called Prajñāpāramitā is the knowledge of all aspects, the knowledge of the path, and the knowledge of all. What is called 'that' is those three aspects. These are extensively taught in nine chapters, namely, one chapter, one and a half chapters, seven chapters, half a chapter, and two chapters, which are taught in order. What is called 'any dharma' is the mind and mental factors that are concordant. What is called 'causing to enter' is causing to be close to the object. What is called 'definitely establishing' is establishing on that and generating calm abiding. What is called 'truly showing' is generating insight. What is called 'definitely showing' is because of direct realization.
What is called 'completely obtaining' is obtaining the dharma that has become the fruit. What is called 'definitely obtaining' is leading that to the ultimate end, and it should be connected with 'everything is non-existent.' From where does all that come? Because all dharmas are unobtainable. After hearing this teaching, what did the gods do? From then on, the so-called 'sons of the gods' and so on were taught. After a multitude of beings arose with joy, 'cā cā' means clamor. That is 'gā zhā,' which is uttering a very loud voice. This is not turning the wheel of Dharma twice, because both are without an object. What is called 'there is nothing in any dharma' is other than the wheel of Dharma. From what is there no attachment to all dharmas? Because it is separated from the object of attachment. What is called 'what is unsurpassed' and so on is easy to understand. All dharmas are without an object, because whatever dharma that becomes enlightenment does not exist, so it is.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
སྟོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་གང་ཞིག་གང་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཆོས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་པའོ། །བསྟན་པ་ནི་དོན་དམ་པ་བསྟན་པའོ། །སུས་ཀྱང་བསྟན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་བྱས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། གང་ཟག་གི་དངོས་པོ་འདི་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། སྦྱོར་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་བསྟན་བཅོས་ལས། རྣམ་པ་སྦྱོར་བ་བཅས་པ་དང༌། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ནི་མཚན་ཉིད་བཅས། །ཐར་དང་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང༌། །སློབ་མ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཞིང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ནི། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ཐབས་མཁས་བཅས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དག་དང༌། སྦྱོར་བ་དག་དང༌། ཡོན་ཏན་
དག་དང༌། སྐྱོན་དག་དང༌། མཚན་ཉིད་དག་དང༌། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་བཅུ་གཅིག་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཤད་པ་ལ། དང་པོའི་རྣམ་པ་བཤད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། གཞི་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཡི། །རྣམ་པ་ཤེས་བྱ་མཚན་ཉིད་དོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་ཕྱིར། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞི་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མིང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་མང་པོའི་ཚིག་ཡིན་ཡང༌། རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཏེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། 

【汉语翻译】
示。因为没有任何能被完全清净的法会向任何事物显示。未显现即未生。任何法，指的是所有烦恼。空性等三种等持是完全清净者的例子。显示是显示胜义谛。从“谁也没有显示”等句开始，到“没有被当作布施的处所”为止，怎么知道呢？因为所指的补特伽罗本身不存在，所以这样认为。在解释了三种一切智的特征之后，应该解释结合。这也是完全、圆满地证悟一切相。为了解释这一点，经论中说：相与结合，功德与过患是特征，解脱与决择分相应，弟子是不退转的僧团，轮回与寂灭是平等性，清净的佛土是无上的，这是完全圆满的证悟，这是善巧方便。所说的意思是，相、结合、功德、过患、特征、与解脱分相应、与决择分相应、不退转的僧团、轮回与涅槃的平等性、完全清净的佛土、善巧方便，这十一种事物是完全圆满的证悟。关于如何解释所显示的，首先解释相，经论中说：基与智慧的相，相是所知的事物，是特征。一切智是三种，因此，它被认为是三种。所说的意思是，基是不可得的，例如四圣谛等。它的智慧，即其自身的相，是以何种相来完全了解它的呢？那些相的特征是名称。虽然“一切相智者”是复数，但从种类的角度来说，其含义是“一切智”。如果问这三种相是什么，那就是一切智、道智和一切相智。其中，首先，一切智有二十七种相，这里经论中说：

【英语翻译】
Show. Because there is no Dharma that can be completely purified that will be shown to anything. Unmanifest is unborn. Any Dharma refers to all afflictions. The three samadhis such as emptiness are examples of those who are completely purified. Showing is showing the ultimate truth. Starting from "No one has shown" and so on, up to "It has not been taken as a place of giving," how do you know? Because the person referred to does not exist itself, so it is thought. After explaining the characteristics of the three omniscient ones, the combination should be explained. This is also the complete and perfect realization of all aspects. In order to explain this, it is said in the scriptures: aspects and combinations, merits and faults are characteristics, liberation and decisive share are corresponding, disciples are the assembly of non-retrogression, samsara and nirvana are equality, the pure Buddha land is supreme, this is the complete and perfect realization, this is skillful means. What is said is that aspects, combinations, merits, faults, characteristics, corresponding to the liberation share, corresponding to the decisive share, the non-retrogressive sangha, the equality of samsara and nirvana, the completely pure Buddha land, skillful means, these eleven things are the complete and perfect realization. Regarding how to explain what is shown, first explain the aspect, it is said in the scriptures: The aspect of the base and wisdom, the aspect is the object to be known, is the characteristic. Omniscience is of three kinds, therefore, it is considered to be of three kinds. What is said is that the base is unobtainable, such as the four noble truths and so on. Its wisdom, that is, its own aspect, by what aspect is it completely understood? The characteristics of those aspects are names. Although "all-aspect knowers" is plural, from the perspective of the kind, its meaning is "omniscience." If you ask what these three aspects are, they are all-knowing wisdom, path-knowing wisdom, and all-aspect knowing wisdom. Among them, first of all, all-knowing wisdom has twenty-seven aspects, here it is said in the scriptures:

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། །མི་གཡོ་བ་ཡི་རྣམ་པའི་བར། །བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་བཞི་དང༌། །ལམ་ལ་དེ་ནི་བཅོ་ལྔར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་བརྩམས་ནས། མི་གཡོ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཡོ་བའི་རྣམ་པའི་བར་རོ། །དེ་དག་ལས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དག་ལ་བཞི་བཞི་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ནི་ལྷག་མ་བཅོ་ལྔའོ། །མ་མཆིས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན། མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་ནི་མེད་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། མི་རྫི་བའོ། །ནམ་མཁའ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མ་མཆིས་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་
པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྫས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །གནོད་པར་བྱར་རུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྫི་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །མི་བརྫི་བའི་བདག་ཉིད་ནི་བདག་མེད་པ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་བརྫི་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གནོད་པར་བྱ་བ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་གཞི་ནི། འདི་ལྟར་གནས་ནི་རྒྱུ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ལས་སོ། །བརྗོད་པ་ནི་ངག་གི་ལས་སོ། །མིང་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདི་དག་མེད་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གནས་མེད་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། བརྗོད་པ་མེད་པ་དང༌། མིང་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མིང་མ་མཆིས་ཤིང་ལུས་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོའོ། །ལུས་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། དེ་གཉིས་མེད་པ་ནི་མིང་མེད་ཅིང་ལུས་མེད་པའོ། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་མེད་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པའོ། །བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ནི་རྟོགས་པའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་རྟ

【汉语翻译】
从无之相开始，直至不动之相，每个谛有四种，道有十五种。如是说。此乃名为“无之波罗蜜多”，从无之相开始，名为“不动波罗蜜多”者，乃至于不动之相。其中，苦、集、灭各有四种，道谛则余有十五种。既是无，又是波罗蜜多，故名“无之波罗蜜多”。同样，下文也应如此类推。其中，苦之基础为无、平等性、寂静、不坏。所谓“虚空无”，犹如虚空无一般，色等皆无。犹如虚空是无色法之自性，色等亦无自性。所谓“诸法无所缘且平等”，即乐与苦之诸法，于无所缘中平等。所谓“极空”，意为空性，即人我空。损害者，即是痛苦。因可被损害，故是可坏之自性。不坏之自性，即是无我，因是其相，故为不坏波罗蜜多。一切法，可损害与损害者，皆因无所缘而无所缘。集之基础：如是，处所是因，即先前的蕴。自性是自身之事物，即身体之业。言说是语言之业。名是意之业与烦恼。依此无之次第，为处所无、自性无、言说无、名无。因其自性无，故为波罗蜜多。所谓“名无且身无”，名是无色蕴，身是色蕴，二者皆无，即名无且身无。去来是身体之业，其无，即去来无。言说之因是觉知，其

【英语翻译】
Starting from the aspect of non-existence, up to the aspect of immovability, each truth has four, and the path has fifteen. Thus it is said. This is called the 'Perfection of Non-existence,' starting from the aspect of non-existence, and the 'Perfection of Immovability' is up to the aspect of immovability. Among these, suffering, origin, and cessation each have four, and the truth of the path has fifteen remaining. Since it is both non-existence and perfection, it is called the 'Perfection of Non-existence.' Similarly, the following should also be applied. Among these, the basis of suffering is non-existence, equality, emptiness, and non-destruction. The so-called 'Space Non-existence' is like space non-existence, form and so on are non-existent. Just as space is the characteristic of the absence of material substance, so too, form and so on are without their own characteristics. The so-called 'All Dharmas are without object and equal' means that all dharmas of happiness and suffering are equal in the absence of an object. The so-called 'Extreme Emptiness' means emptiness, which is the emptiness of the self of a person. The one who harms is suffering. Because it can be harmed, it is the nature of destructibility. The nature of non-destruction is selflessness, and because it is its aspect, it is the Perfection of Non-destruction. All dharmas, those that can be harmed and those that harm, are without object because of the absence of an object. The basis of origin: Thus, the place is the cause, which is the previous aggregates. Nature is the thing of oneself, which is the action of the body. Speech is the action of speech. Name is the action of mind and affliction. According to the order of this non-existence, there is no place, no nature, no speech, and no name. Because their nature is non-existent, it is perfection. The so-called 'Name is absent and body is absent' means that name is the formless aggregate, body is the form aggregate, and the absence of both means that name is absent and body is absent. Going and coming are the actions of the body, and their absence means that there is no going and coming. The cause of speech is awareness, and its

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་མེད་པའོ། །འགོག་པའི་གཞི་ནི་འདི་ལྟར་འགྲོ་བའམ། ཟད་པ་འམ། སྐྱེ་བ་འདི་དག་མེད་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། གཟུང་བ་མེད་པ་དང༌། ཟད་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུང་དུ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཏེ་རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མི་ལྡན་པ་ནི་མི་ཟད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་གྲུབ་པ་ནི་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་མེད་པ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའོ། །ལམ་གྱི་བཅོ་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་
པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་དང༌། འཕོ་བ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། གོས་པ་མེད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང། རློམ་པ་མེད་པ་དང༌། གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ལམ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་སྟེ་དེས་བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་ཤེས་པ་པོ་དང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་སྟེ་དེས་ཤེས་པ་པོ་དང་མཐོང་བ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་འཕོ་བ་མེད་པ་སྟེ་དེས་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་འཇིག་པ་མེད་པ་སྟེ་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའོ། །ལམ་ནི་རྨི་ལམ་སྟེ་མཐོང་བར་བྱ་བ་མེད་ཀྱང་དོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་བྲག་ཅ་སྟེ་སྒྲ་མེད་ཀྱང་སྒྲར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་མིག་ཡོར་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །དེ་ནི་དོན་མེད་ཀྱང་དོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་སྟེ་ཆུའི་ཕུང་པོ་མེད་ཀྱང༌། སྐོམ་གྱིས་གདུངས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་སྒྱུ་མ་སྟེ་མཚན་མ་མེད་ཀྱང་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་ཤིང་རྣམ་པར་གོ་བར་མི་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ལམ་ནི་ལྔ་པོ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྟོན་པ་སྟེ། སྣང་བའི་རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ་དེས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི

【汉语翻译】
是没有阻碍的。阻碍的基础是这样行、尽、生这些没有，就是按照顺序没有行、没有执取、没有尽、没有生，因为它的自性不存在，所以是到彼岸。一切法是没有行的，因为没有行本身。一切法是不可执取的，因为法不执取法。尽本身是法，因为不具备因。它不具备是因为具备不尽。显现成立是生，它没有就是没有显现成立。道的十五种是作者、知者、见者没有，转移没有，坏灭没有，梦，声响，眼花，阳焰，幻术，没有一切烦恼，没有清净，没有沾染，没有戏论，没有傲慢，没有动摇，即作者没有等等，因为作者没有，所以它是到彼岸。道是没有作者，因为它不观察作者。道是没有知者和见者，因为它没有知者和见者的对境。道是没有转移，因为它看见没有死亡和出生。道是没有坏灭，因为它了悟三时的诸法自性上没有坏灭。因为和梦等相似，所以是梦等。道是梦，因为没有可见之物却看见意义。道是回声，因为没有声音却认为是声音。道是眼花，是影像。它没有意义却看见意义。道是阳焰，虽然没有水，却显现给被渴所逼迫的世间。道是幻术，虽然没有相却显现。没有出生并且不完全理解，这是因为道也显示五种没有出生，即使没有显现的因，也仍然那样显现。道是没有一切烦恼，因为它不观察贪欲等。

【英语翻译】
There is no obstruction. The basis of obstruction is that these going, exhaustion, and birth are absent, which means that in order there is no going, no grasping, no exhaustion, and no birth, because its own nature does not exist, therefore it is transcendence. All dharmas are without going, because of the absence of going itself. All dharmas are ungraspable, because a dharma does not grasp a dharma. Exhaustion itself is a dharma, because it does not possess a cause. It does not possess because it possesses non-exhaustion. Manifest establishment is birth, and its absence is non-manifest establishment. The fifteen aspects of the path are the absence of a doer, a knower, and a seer, the absence of transference, the absence of destruction, dreams, echoes, optical illusions, mirages, illusions, the absence of all afflictions, the absence of purification, the absence of attachment, the absence of elaboration, the absence of pride, and the absence of agitation, such as the absence of a doer, etc., because there is no doer, therefore it is transcendence. The path is without a doer, because it does not perceive a doer. The path is without a knower and a seer, because it has no object of a knower and a seer. The path is without transference, because it sees the absence of death and birth. The path is without destruction, because it realizes that the dharmas of the three times are by nature without destruction. Because it is similar to dreams, etc., it is dreams, etc. The path is a dream, because although there is nothing to be seen, it sees meaning. The path is an echo, because although there is no sound, it is perceived as sound. The path is an optical illusion, it is an image. It has no meaning, yet it sees meaning. The path is a mirage, although there is no water, it appears to those in the world who are tormented by thirst. The path is an illusion, although there is no sign, it appears. There is no birth and no complete understanding, this is because the path also shows that the five are without birth, even without the cause of appearance, it still appears that way. The path is without all afflictions, because it does not perceive desire, etc.

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་སྟེ་དེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་གོས་པ་མེད་པ་སྟེ་དེས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལ་གོས་པ་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ་སྤྲོས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་རློམ་སེམས་མེད་པ་སྟེ་རློམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་པས་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །དེ་ནས་ལམ་ཤེས་པ་
ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་གང་བསྟན་བཅོས་ལས། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །འགོག་པ་ལ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། །དེ་དག་བརྒྱད་དང་བདུན་དང་ནི། །ལྔ་དང་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བསྒྲགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་སྟེ། དེ་བས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། ལམ་དག་ནི་དང་པོར་བསྟན་ཏེ། འབྲས་བུའི་ཐབས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་འགོག་པ་ནི་ཕྱིས་བསྟན་ཏེ་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྒྱད་དང༌། བདུན་དང༌། ལྔ་དང༌། བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྒྲགས་པ་ནི་གསུངས་པ་སྟེ། མདོ་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་གི་བརྒྱད་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྐྱོན་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་གསུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་ནི་སྔོན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཏེ། གང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལོག་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པ་སྟེ་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ག་ལས་ཤེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བ་སྟེ་དོན་དམ་པར་སྣང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད

【汉语翻译】
故也。道是无有清净，因其不缘于一切烦恼之有情故。道是无有染污，因其如虚空般见诸法无染故。道是无有戏论，因其为戏论之对治故。道是无有我慢，因其已彻底摧毁一切我慢者故。道是无有动摇，因其为法界之自性，是常恒之故。此乃一切智之相。此后，道智之三十六相，如彼论中所说：因与道及痛苦，于灭除则次第为，彼等八与七，五与十六如是说。如是说者，因是集，故集与道，最初宣说，因其为果之方便故。痛苦与灭除，于后宣说，因其为果之故。彼等之相，如次第般，八与七及，五与十六所宣说者，乃是所说，出自经部。其中，集之八者为，离贪，无有生起，寂静，无过，无烦恼，无有情。如何是耶？无过名为无贪，无嗔，无痴三者之故。集是先前之五蕴。于遍计所执自性之诸法生贪是贪，从彼离贪者乃离贪，是集也。为一切法不颠倒之如是性之故，于名为颠倒之自性空也。生起乃是烦恼之因分别也。此于此非有，故无有生起，是集也。一切法不分别名为无执着之故。寂静乃是集之灭除之义也。彼为何耶？一切法之相乃一切法不显现，因胜义谛显现不缘故。彼之故，欲

【英语翻译】
Therefore. The path is without purity, because it does not focus on sentient beings who are completely afflicted. The path is without defilement, because it sees all phenomena as undefiled, like the sky. The path is without elaboration, because it is the antidote to elaboration. The path is without pride, because it has completely destroyed all those with pride. The path is without wavering, because it is the nature of the realm of phenomena, and is constant. This is the aspect of omniscience. Thereafter, the thirty-six aspects of the knowledge of the path, as stated in that treatise: Cause and path and suffering, In cessation, the order is, Those eight and seven, Five and sixteen are declared. As it is said, the cause is accumulation, therefore accumulation and path, are first taught, because they are the means to the result. Suffering and cessation are taught later, because they are the result. Their aspects, in order, are declared as eight and seven, and five and sixteen, which is what is said, from the sutras. Among them, the eight of accumulation are: detachment from desire, no arising, peace, without fault, without affliction, without sentient beings. How is it? Without fault is called without desire, without hatred, without ignorance, because of these three. Accumulation is the previous five aggregates. Attachment to phenomena of the completely imputed nature is desire, and detachment from that is detachment from desire, which is accumulation. For the sake of the suchness of all phenomena that is not inverted, it is empty of the nature that is considered inverted. Arising is the discriminating of the cause of affliction. It is not present here, therefore there is no arising, which is accumulation. Non-discrimination of all phenomena is called without clinging. Peace is the meaning of the cessation of accumulation. What is that? The characteristic of all phenomena is that all phenomena do not appear, because ultimate truth does not appear to be focused on. Therefore, desire

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
་ཆགས་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཟད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཡོད་པར་རྟོགས་སོ། །གཞན་ཡང་
སེམས་ཅན་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པས་ན་སེམས་ཅན་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ལམ་གྱི་བདུན་ནི་ཚད་མེད་པ་དང༌། མཐའ་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་པ་དང༌། ཐ་མི་དད་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། མི་རྟོག་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པའོ། །ལམ་ནི་ཚད་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པ་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་མཐའ་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་པ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྣང་ཞིང་རྟོགས་པའོ། །ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་ལམ་མོ། །དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེས་དམན་པའི་ཐེག་པ་ལ་མི་རེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་ལམ་མོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་ལམ་མོ། །ཆོས་ཉིད་ཚད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་ལམ་མོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལྔ་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། བདེ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ནི་སྐྱེ་བ་དང། རྒ་བ་དང༌། མི

【汉语翻译】
无贪著的波罗蜜多，无嗔恨的波罗蜜多，无愚痴的波罗蜜多。功德的波罗蜜多是指贪著、嗔恨、愚痴灭尽的波罗蜜多。一切烦恼灭尽即是无烦恼，是集。无分别是指听闻集。无分别是指声闻认为存在。此外，
有情自身即是烦恼和痛苦之源，因为没有了这些，所以就没有有情。真实之边是指法与世俗的空性。道的七种是无量、不于二边分别、无差别、不执为胜、不分别、不可量、无贪著。道是无量的，因为一切法的生起的生起不存在，所以是虚假的。道是不于二边分别，即对于一切法不执著，这就是显现的空性显现并被证悟。无差别是道。无分别是指不观察到差别。道是执为殊胜，因为它不触及低劣的乘。不分别是道。分别平等性是指不观察到分别。不可量是道。为了法性没有限量，即缘于法性无量。无贪著是道。对于一切法不贪著是指没有对境。五种痛苦是不恒常、痛苦、空性、无我、无相。痛苦是具有染污的五蕴。其中，不恒常是指不是恒常。痛苦是痛苦，因为它是与安乐不相顺的方面，如同虚空一般。痛苦是空性，因为不观察到一切法。痛苦是无我，因为对于一切显现的法没有执著。三种有为法是生、老、死。

【英语翻译】
The perfection of non-attachment, the perfection of non-hatred, and the perfection of non-ignorance. The perfection of qualities is the perfection of the exhaustion of desire, hatred, and ignorance. The absence of all afflictions is the absence of afflictions, which is the origin. The absence of complete conceptualization means listening to the origin. The absence of complete conceptualization means that the hearers perceive it as existent. Furthermore,
Sentient beings themselves are the source of afflictions and suffering, but because these are absent, there are no sentient beings. The ultimate reality is the emptiness of dharma and samsara. The seven aspects of the path are immeasurable, non-conceptualizing in two extremes, non-different, non-grasping as supreme, non-conceptualizing, immeasurable, and non-attached. The path is immeasurable because the arising of all dharmas does not arise, therefore it is false. The path is non-conceptualizing in two extremes, which means not being attached to all dharmas, and this is the emptiness of how it appears, appearing and being realized. Non-difference is the path. Non-distinction means that distinction is not observed. The path is grasping as supreme because it does not touch the inferior vehicle. Non-conceptualization is the path. Equality of conceptualization means that conceptualization is not observed. Immeasurable is the path. For the sake of the nature of dharma having no limit, it is because it focuses on the limitless nature of dharma. Non-attachment is the path. Non-attachment to all dharmas means there is no object of focus. The five sufferings are impermanence, suffering, emptiness, selflessness, and signlessness. Suffering is the five aggregates with defilements. Among them, impermanence means not being permanent. Suffering is suffering because it is the opposite of happiness, like space. Suffering is emptiness because all dharmas are not observed. Suffering is selflessness because there is no attachment to all appearing dharmas. The three conditioned dharmas are birth, aging, and death.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
་རྟག་པའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་ནི་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་
པ་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་ཅིང་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའོ། །དུས་གསུམ་དང་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ། དེས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དེ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལམ་ཤེས་པའི་རྣམ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་ནི་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་བྱེ་བྲག་གིས། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་མཐུན་པར། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ནས་བཟུང་སྟེ། །ཐ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པར། །སློབ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་ཏེ། །སུམ་ཅུ་བདུན་དང་སུམ་ཅུ་བཞི། །སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་ཚན་རྣམ་པ་བདུན་རེ་རེ་ནས་ཕྱེ་བས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
是常。彼无有是无相，即是痛苦。名为不现成者，谓如所显现及如实义，是不作故。灭谛者十六，是故灭谛是空性之极清净，以不异空性且不分别异故。是故如虚空般无边无际。以于三时及广大中不永断故，是空性十六。故应如次第而合之，此即于此成一味。是故说空性是度一切彼岸，以无边无际故。谓从内空性及外空性乃至无物自性之度彼岸义。是故灭谛之相有十六，是道知之相。一切相智之相有一百一十，以何义故经中云：由三一切智差别，与道谛相应，从念住起，至末佛性，于声闻菩萨及佛，次第想为三十七、三十四、三十九。如是说故，依彼而世尊说从菩提分等乃至章圆满。此是念住等菩提之度彼岸，由念住等各别分为七科，则成菩提分三十七，彼等一一亦以不缘之相为度彼岸。如云身念住度彼岸等乃至正定之度彼岸，是依声闻道。一切相智之相三十七。其次解脱门三者，是空性度彼岸及无相度彼岸及无愿度彼岸，以不缘解脱门故。

【英语翻译】
Is permanent. The absence of that is signlessness, which is suffering. That which is called non-manifest is how it appears and how it is ultimately, because it is unconditioned. Cessation is sixteen, therefore cessation is the utmost purity of emptiness, because it is non-different from emptiness and does not distinguish difference. Therefore, it is limitless and boundless like the sky. Because it is not eternally cut off in the three times and in the vastness, emptiness is sixteen. Therefore, it should be combined in order, and this becomes one taste here. Therefore, it is said that emptiness is the perfection beyond all, because it is limitless and boundless. It means the meaning of the perfection beyond from inner emptiness and outer emptiness up to the nature of non-things. Therefore, the aspect of the truth of cessation is sixteen, which is the aspect of knowing the path. The aspect of all-aspects-wisdom is one hundred and ten, for what reason is it said in the scriptures: By the distinction of the three all-knowing, in accordance with the truth of the path, from the establishment of mindfulness to the final Buddhahood, for the Shravakas, Bodhisattvas, and Buddhas, it is thought to be thirty-seven, thirty-four, and thirty-nine in order. As it is said, according to that, the Blessed One spoke from the aspects of enlightenment and so on until the chapter is complete. This is the perfection beyond the aspects of enlightenment such as the establishment of mindfulness, etc. By dividing the categories such as the establishment of mindfulness into seven sections each, it becomes thirty-seven aspects of enlightenment, and each of them is also the perfection beyond with the aspect of non-objectification. As it is said, the perfection beyond the establishment of mindfulness of the body, etc., up to the perfection beyond right concentration, is based on the Shravaka path. The aspect of all-aspects-wisdom is thirty-seven. Next, the three doors of liberation are the perfection beyond emptiness, the perfection beyond signlessness, and the perfection beyond wishlessness, because the doors of liberation are non-objectifying.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་དང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གཉིས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་དང༌། སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་གནས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གནས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་གནས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། འགོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བདེན་པ་བཞི་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་དང༌། སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྟོབས་བཅུ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུའོ། །མི་བརྫི་བའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཡང་སྟོབས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །མི་འཇིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པའི་ཤིན་ཏུ་མ་ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིགས་པའི་དོན་

【汉语翻译】
饶若。八解脱是，第一解脱的波罗蜜多，第二解脱的波罗蜜多，丑陋的解脱的波罗蜜多，虚空无边处生处的解脱的波罗蜜多，识无边处生处的解脱的波罗蜜多，少许皆无处生处的解脱的波罗蜜多，非有想非无想处生处的解脱的波罗蜜多，灭尽想受的解脱的波罗蜜多，因为不缘取八解脱。九次第住等至是，因此从安住于第一禅的波罗蜜多乃至安住于第四禅的波罗蜜多之间，从安住于虚空无边处生处的波罗蜜多乃至安住于灭尽想受的波罗蜜多，因为不缘取第一禅等。痛苦的波罗蜜多，集起的波罗蜜多，灭除的波罗蜜多，道路的波罗蜜多，因为不缘取四谛。十波罗蜜多是，因此从布施的波罗蜜多乃至方便和祈愿，力量和智慧的波罗蜜多，因为不缘取那些的不相顺品。那是菩萨安住于道之相三十四。力量的波罗蜜多是十力，因此从知处非处力之波罗蜜多乃至知漏尽力之波罗蜜多之间。“为了不欺骗”叫做那也是力量的意义。无畏的波罗蜜多是四种，于现证菩提无畏的波罗蜜多，于漏尽无畏的波罗蜜多，于决定生起之法无畏的波罗蜜多，于障碍之法无畏的波罗蜜多，所谓极不怯懦是无畏的意义。

【英语翻译】
Raro. The eight liberations are: the perfection of the first liberation, the perfection of the second liberation, the perfection of the ugly liberation, the perfection of the liberation of the sphere of infinite space, the perfection of the liberation of the sphere of infinite consciousness, the perfection of the liberation of the sphere of nothingness, the perfection of the liberation of the sphere of neither perception nor non-perception, the perfection of the liberation of the cessation of perception and feeling, because the eight liberations are not apprehended. The nine successive abidings are, therefore, from the perfection of abiding in the first dhyana to the perfection of abiding in the fourth dhyana, from the perfection of abiding in the sphere of infinite space to the perfection of abiding in the cessation of perception and feeling, because the first dhyana and so on are not apprehended. The perfection of suffering, the perfection of origin, the perfection of cessation, the perfection of the path, because the four truths are not apprehended. The ten perfections are, therefore, from the perfection of generosity to the perfections of means, aspiration, power, and wisdom, because those discordant factors are not apprehended. Those are the thirty-four aspects of a Bodhisattva abiding on the path. The perfection of power is the ten powers, therefore, from the perfection of the power of knowing what is and is not to the perfection of the power of knowing the exhaustion of defilements. "For the sake of not deceiving" is also the meaning of power. The perfection of fearlessness is fourfold: the perfection of fearlessness in perfect enlightenment, the perfection of fearlessness in the exhaustion of defilements, the perfection of fearlessness in the dharmas of definite emergence, and the perfection of fearlessness in the dharmas of obstruction, what is called extreme non-cowardice is the meaning of fearlessness.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ཏོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། དོན་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། སྤོབས་པ་རྣམས་ཤེས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པར་ནུས་པའོ། །དེ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ལ་མ་འདྲེས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའོ། །གཞན་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང༌། ཅ་ཅོ་མེད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་དང༌། ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མངའ་བ་དང༌། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། ལུས་དང་ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གསུམ་དང༌། དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་སྟེ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བགྲང་བའི་ཚུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདྲ་བར་སེམས་པ་ནི་བགྲང་བའོ། །དེའི་ཚུལ་ནི་ལྡན་པ་སྟེ་འདྲེས་པའོ། །དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ནི་འདས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མ་འདྲེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་
བའི་ཆོས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གསུངས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའོ། །དེ་དག་གིས་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་བདེན

【汉语翻译】
ཏོ། 各个正知是法各个正知的波罗蜜多，义各个正知的波罗蜜多，决定词各个正知的波罗蜜多，无畏各个正知的波罗蜜多。知晓并正确认识一切法、义、决定词和无畏。于此无贪著和无障碍被称为于此无贪著和能够无障碍。那是各个正知的意义。名为诸佛不共法一切的波罗蜜多，既是佛之法又是不共，故为佛之不共法。因与他者不共，故那是佛之不共法。一切也是佛之不共法一切。是名为佛之不共法十八之意义。因彼等之自性即是波罗蜜多。例如，无错乱和无杂语和无失念，此为波罗蜜多三者，以及无不平等住和无差别想和无不观察之舍，此为波罗蜜多三者，以及欲和精进和忆念和禅定和智慧和解脱衰损不具之波罗蜜多六者，以及身语意之业一切皆为智慧先行且智慧随行三者，以及于一切三时无贪著无障碍之智慧入之波罗蜜多三者，那是佛之不共法十八之波罗蜜多。名为极超胜计数之理，相似作意是计数。彼之理是具有，即是混合。极超胜彼是超胜，那是无混合之意义。如是之法如是宣说故，是如来。彼之如是性即是如来性，即是彼之自性，那是波罗蜜多。一切法是一切佛之教。彼等未颠倒之如是性是真实。

【英语翻译】
To. Individual correct knowledge is the perfection of individual correct knowledge of Dharma, the perfection of individual correct knowledge of meaning, the perfection of individual correct knowledge of definitive terms, and the perfection of individual correct knowledge of fearlessness. Knowing and correctly understanding all Dharmas, meanings, definitive terms, and fearlessness. Being without attachment and without obstruction to that is called being without attachment and being able to be without obstruction to that. That is the meaning of individual correct knowledge. Called the perfection of all unmixed Dharmas of the Buddhas, since it is both the Dharma of the Buddha and unmixed, it is the unmixed Dharma of the Buddha. Because it is not common with others, it is the unmixed Dharma of the Buddha. Everything is also all the unmixed Dharmas of the Buddha. It is the meaning of what is called the eighteen unmixed Dharmas of the Buddha. Because the nature of those is itself the perfection. For example, being without confusion and without idle talk and without loss of mindfulness, these are three perfections, and not possessing non-equanimity and not possessing differentiated thought and not possessing unexamined equanimity, these are three perfections, and the six perfections of not possessing the decline of desire and diligence and mindfulness and samadhi and wisdom and liberation, and the three where all actions of body, speech, and mind are preceded by wisdom and followed by wisdom, and the three perfections of the entry of wisdom without attachment or obstruction in all three times, that is the perfection of the eighteen unmixed Dharmas of the Buddha. Called extremely surpassing the manner of counting, similar intention is counting. Its manner is possessing, that is, mixing. Extremely surpassing that is surpassing, that is the meaning of unmixed. Because the Dharma as it is is spoken as it is, it is the Tathagata. Its suchness is the suchness of the Tathagata, that is, its essence, that is the perfection. All Dharmas are the teachings of all Buddhas. The suchness that is not reversed by them is truth.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རང་བྱུང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འཇུག་པའི་དོན་ལ་འཇུག་སྟེ། དོན་གཞན་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དོན་ཏོ། །རང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དེ་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་དོན་གཞན་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་གཏན་ཚིགས་འདི་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་མི་འགྱུར་ན། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དབང་བསྒྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དོན་གཅིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་ཐ་མར་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དག་མཁྱེན་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ཉིད་དེ་དེའི་སླད་དུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པའོ། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་རྣམ་པ་ལ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་བརྒྱ་དང་བཅུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་རྣམ་གསུམ་ལ། །བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་རྣམ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་དེ་དེས་ན་བསྟོད་པའི་དོན་གྱི་ལེའུ་ནི་བསྟོད་པའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་
ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་དགུ་པའོ།། །།རྣམ་པ་བསྟན་ནས་དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐོས་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་ན། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས། །དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་མགོན་བཅས

【汉语翻译】
是为彼之故。名为自生之波罗蜜多中，生之语者，乃入之义而入，是属于入于其他义之范畴之义。自者，乃是自性，是心之义。为令入于一切心之法故，是自生。其自性即是彼之波罗蜜多。是为彼之故，从大母处说为于一切法获得自在之故。此义所示者，是为了断除其他义。薄伽梵母说了此理。所谓一切法无自性之故者，一切法无自性，即是自之无自性。若此有自性，则彼时心不应颠倒。以何之故心颠倒，是故如来等获得自在如是思。一切智智即是名为佛陀，义一也。是故从大母等处最后说为佛陀之相。此处显示的是一切相智之波罗蜜多。一切法之自性与一切相，即是一切法之自性的一切相。了知彼等即是彼之自性，即是彼，是为彼之故。依于佛陀之道三十九者，是一切相智之相。一切种智于相上，若合为一则为一百一十。一切智智于三种相上，为一百七十三。以这些相赞叹薄伽梵母，因此赞叹之义的章节即是赞叹之章节。《圣八千颂般若波罗蜜多释难》导师宝生寂静所著之《心要妙》第九品。显示相之后，当说彼等之结合。其中，若听闻薄伽梵母亦难得，何况说善加结合耶？为了显示此义，故于论中说：恭敬诸佛，从中生善根，具善知识所护。

【英语翻译】
It is for the sake of that. In the name of the self-existent Paramita, the word 'existent' means to enter into the meaning of entering. It is the meaning that belongs to the category of entering into other meanings. 'Self' means self-nature, which is the meaning of mind. Because it causes entry into all the dharmas of the mind, it is self-existent. Its essence is its Paramita. It is for the sake of that that it is said from the Great Mother that one attains freedom over all dharmas. The meaning shown here is to cut off other meanings. The Blessed Mother spoke this reason. The so-called reason why all dharmas are without self-nature is that all dharmas are without self-nature, which is the self's own lack of self-nature. If this had self-nature, then at that time the mind should not be inverted. For what reason is the mind inverted? Therefore, the Tathagatas and others attain freedom, so it is thought. All-knowing wisdom is called Buddhahood, which is one meaning. Therefore, from the Great Mother and others, it is finally said to be the aspect of Buddhahood. Here, it is shown that it is the Paramita of all-aspect knowledge. The self-nature of all dharmas and all aspects are all aspects of the self-nature of all dharmas. Knowing them is their self-nature, which is them, and it is for their sake. The thirty-nine that rely on the path of the Buddha are the aspects of all-aspect knowledge. All-kind knowledge on aspects, if combined into one, is one hundred and ten. All-knowing wisdom on three aspects is one hundred and seventy-three. The Blessed Mother is praised with these aspects, therefore the chapter on the meaning of praise is the chapter on praise. The ninth chapter of the 'Difficult Explanation of the Holy Eight Thousand Verse Prajnaparamita', 'Essence of the Heart', composed by the teacher Ratnakara Shanti. After showing the aspects, the combination of them should be explained. Among them, if hearing the Blessed Mother is also difficult to obtain, what need is there to mention good combination? In order to show this meaning, it is said in the treatise: Respect the Buddhas, generate roots of virtue from them, and be protected by virtuous friends.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
་པ། །འདི་མཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་ཀུན་འདྲི་དང༌། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱོད་པས། །ལེན་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི། །སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་དག་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་ཤིང་བསོད་ནམས་བསགས་པ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་འདི་ཉན་པ་ལ་ཐོས་པ་སྣང་བའི་སྣོད་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་བདག་ཏུ་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པས་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་འཛིན་པ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་བར་གྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་འདི་འཛིན་པ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་ཅིང་རྟོགས་པ་ནི་ངེས་པར་དེ་དག་གིས་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་ནི་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གང་གསུངས་པ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །བསྒྲུབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །དད་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་དད་པའོ། །འཛིན་པར་འདོད་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །སྤོང་བར་མི་འདོད་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །ཚིག་དང་དོན་ཉན་པར་འདོད་པ་ནི་འདུན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་སྤྲོ་བའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་ནི་བག་ཡོད་པའོ། །མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གིས་ངེས་པའི་དངོས་པོ་ལ་འདི་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ནི་མོས་པའོ། །མི་འཕྲོགས་པའི་རྟེན་བྱ

【汉语翻译】
。这是听闻的法器。
亲近佛陀和一切询问，
布施和持戒等行持，
接受和执持等等的，
圣者们认为是法器。如是说。哪些往昔对佛陀作了殊胜之业，积累了福德，以持戒和听闻等生起了善根，被善知识所摄受，那才是听闻世尊之母，是听闻显现的法器，其他则不是。还有，往昔的生世中，对众多佛陀恭敬承侍，具有完全的亲近，行持六度，同样，世尊之母从执持乃至如实修证之间的法器，才是，其他则不是。因此，听闻世尊之母从执持乃至如实于耳边响起并了悟，必定是那些作了殊胜之业等具足三种功德者。那些执持等显现，以及如实修证，那些是作了殊胜之业等具足三种功德，以及必定是恭敬承侍佛陀等。之后，帝释天心想，从“如此应对般若波罗蜜多瑜伽”之间所说，如实修学者，是寂止。修证者，是胜观。行瑜伽者，是寂止和胜观。不具信心等，是如来所说之故。并非是那样的真实，而是真实地相信，是信心。想要执持，是忍辱。不想要舍弃，是忍辱。想要听闻词句和意义，是欲。精进是欢喜。断绝善根的是贪着、嗔恨、愚痴和懈怠的对治，是谨慎。以现量、比量和可信的教证所确定的事物，对此是，不是其他的，如此确定地执持，是信解。不被夺取的所依。

【英语翻译】
This is the vessel for listening.
Serving the Buddha and all inquiries,
Practicing generosity and discipline, etc.,
The noble ones consider it a vessel for receiving and holding, etc.
It is said. Those who in the past performed excellent deeds for the Buddhas, accumulated merit, generated roots of virtue through discipline and learning, etc., and were embraced by virtuous friends, they are the vessels for hearing the Bhagavan's Mother, the manifestation of hearing, not others. Also, in past lives, those who revered and served many Buddhas, possessed complete intimacy, and practiced the six perfections, similarly, the Bhagavan's Mother, from holding to the realization of suchness, becomes a vessel, not others. Therefore, hearing the Bhagavan's Mother from holding to the realization of suchness, resounding in the ear and understanding, must be those who have performed excellent deeds and possess three qualities. Those manifestations of holding, etc., and the realization of suchness, are those who have performed excellent deeds and possess three qualities, and are certainly those who have revered and served the Buddhas, etc. Then, Indra, the lord of the gods, thought, from "Thus, one should engage in the yoga of the Prajnaparamita," learning in suchness is shamatha. Accomplishing is vipassana. Engaging in yoga is shamatha and vipassana. Lacking faith, etc., is because it was spoken by the Tathagata. Not being that very truth, but truly believing, is faith. Wanting to hold is patience. Not wanting to abandon is patience. Wanting to hear the words and meaning is desire. Diligence is joy. Cutting off the roots of virtue are attachment, hatred, ignorance, and the antidote to laziness is mindfulness. Holding firmly to the object determined by direct perception, inference, and reliable testimony, saying, "This is it, not something else," is conviction. An unseizable support.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། དེ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དྲི་བར་བགྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་དང༌། གང་གིས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ལན་དེ་བྱས་པས་ནི་ཡོངས་སུ་དྲིས་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་མཚར་ཅི་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཅི་ཞིག་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའོ། །འདི་ལ་མོས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལ་ཕྱག་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་དེ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྤོབས་པ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྦྱོར་བའི་སྐབས་འབྱེད་དོ། །སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །དེ་ལ་གནས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཚད་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ལུང་བསྟན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཉིད་དང༌། །ངེས་འབྱུང་བར་ཆད་མེད་བཅས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་དང་མྱུར་བ་དང༌། །གཞན་དོན་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མི་མཐོང། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་མི་རྟོག །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །དེ་ནི་དག་པའི་མཚམས་དང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རྣམ་པ་བསྟན་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་
སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ལ་བཀག་པ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཚད་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོགས་པར་དཀའ་པའ་ཕྱིར་དང༌། ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྟེ། ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྟོག་པར་

【汉语翻译】
是具有精进之业者，彼为主者，是为了不被他人辩论等所夺。完全询问和完全被询问，是指所有疑惑之处都完全询问，以及谁做了疑惑的解答，就是完全被询问了。如是，有何稀奇之意是指，此处有何稀奇之处。与不对此生信者结合。如是，于般若波罗蜜多，如是之意是指，般若波罗蜜多与一切智，互相决定为因，是作礼之义，即是难以获得之义。从“世尊”至“生起勇气”之间，是分开结合之段落。依结合之理，经中云：不住于色等故，于彼住止遮止故，彼之真如甚深故，彼等测度甚难故，彼等无量故，费力长时证悟故，授记故不退转，决定出离无有障碍故，菩提自性与迅速，利他无增无减故，不见法与非法等，不见色等思不可及，不见色等彼之相，不分别彼之自性，施予珍宝果，彼是清净之界限。如是说，彼是结合，显示相之后，是彼之段落之故。不住于色等是结合，于彼遮止安住之故。不结合于色等，是于彼结合遮止结合之故。真如亦甚深之故，是甚深之结合。如是，于色等测度甚难之结合。如是，于真如是无量之故，是无量之结合。且，是与于彼结合遮止之故结合。于彼是指，甚深之故，证悟甚难之故，无量之故，于彼等结合遮止之三种结合，即是不结合于甚深之结合，以及证悟

【英语翻译】
Those who have the work of diligence, and that is the main thing, so that it is not taken away by others' arguments, etc. Completely asking and being completely asked means that all places of doubt are completely asked, and whoever has made the answer to the doubt has been completely asked. Thus, what is so wonderful means, what is so wonderful here. Combine with those who do not believe in this. Thus, in the Prajnaparamita, thus means that the Prajnaparamita and omniscience mutually determine the cause, which is the meaning of making prostrations, that is, the meaning of being difficult to obtain. From "Bhagavan" to "arising courage" is the section that separates the combination. According to the principle of combination, it is said in the sutra: Because it does not abide in form, etc., because it is forbidden to abide in it, because its suchness is very deep, because it is difficult to measure them, because they are immeasurable, because it takes a lot of effort and a long time to realize, because of the prophecy, there is no turning back, because there is a definite departure without obstacles, the nature of enlightenment and speed, because benefiting others is neither increasing nor decreasing, not seeing Dharma and non-Dharma, etc., not seeing form, etc., which are inconceivable, not seeing form, etc., its characteristics, not distinguishing its nature, giving precious fruits, it is the boundary of purity. As it is said, that is the combination, after showing the aspect, it is the section of that itself. Not abiding in form, etc. is the combination, because it is forbidden to abide in it. Not combining with form, etc. is because the combination is forbidden to combine with it. Because suchness is also very deep, it is a very deep combination. Thus, the combination of measuring form, etc. is very difficult. Thus, because it is immeasurable in suchness, it is an immeasurable combination. And, it is combined with the reason that the combination is forbidden to combine with it. In that, it means that because it is very deep, because it is difficult to realize, because it is immeasurable, the three combinations that forbid combining with them, that is, the combination that does not combine with the very deep, and the realization.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
དཀའ་བ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའོ། །གང་སྦྱོར་བ་ཟབ་པ་ལ་སོགས་པས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ངན་སོང་དུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ནས་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་དེ་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྦྱོར་བས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ངེས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་བར་དུ་གཅོད་པའི་ས་ལས་ངེས་པར་འདས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བའོ། །བར་ཆད་དང་ལྡན་པ་ནི་བར་ཆད་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །བར་ཆད་མེད་པར་ལུང་བསྟན་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཉེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །མྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་འདིས་བྱང་ཆུབ་འདི་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་མྱུར་བར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བའོ། །གང་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མི་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་མི་མཐོང་
བ་དེའི་ཚེ་ནི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བར་དེ་དག་མི་མཐོང་བ་ནི་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐོང་བའི་སྦྱོར་བའོ། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་མི་རྟོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་འོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དེའི་ངོ་བོའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའ

【汉语翻译】
不施加困难的施加，以及不施加无量的施加。如果因为施加甚深等而被舍弃，于恶趣中长久居住，历经艰难困苦长久之后现证，此乃历经艰难困苦长久之后现证的施加。所谓授记，即因为施加，不久即可获得授记，此乃获得授记的施加。所谓不退转，即因为获得不退转，此乃不退转的施加。所谓出离，即从长久阻隔之地 निश्चित（梵文天城体，niścita，梵文罗马拟音，确定的）出离的施加，乃是出离的施加。具有障碍即是有障碍的施加。无障碍授记即是无障碍的施加。所谓临近菩提，即因为临近证悟，此乃临近现前圆满菩提的施加。所谓迅速，与菩提相连，即因为不久之后，以此证悟此菩提，此乃迅速圆满菩提的施加。利他之施加即是利他之施加。于何处，不见蕴等之增长与衰减，此乃不见增长与衰减之施加。所谓“不见法与非法等”，即何时，以法等本身不见诸法，彼时乃是不见法等之施加。所谓“色等不可思不见”，即从色不可思议直至一切种智不可思议之间，不见彼等，乃是不见色不可思议等之施加。所谓“色等彼之相，彼之自性不分别”，即色等未来之自性，乃是彼之自性。于此三者，不分别空性、无相、无愿，乃是不分别之施加。所谓“施予珍贵果实”，即从入流果直至圆满正觉

【英语翻译】
The application of not applying difficulty, and the application of not applying immeasurability. If, because of abandoning application that is profound, etc., one dwells long in the lower realms, and after a long time with great effort, one realizes it, that is the application of realizing after a long time with great effort. What is called prediction is that because of the application, one will obtain prediction without delay; that is the application of obtaining prediction. What is called non-retrogression is that because one obtains non-retrogression, that is the application of non-retrogression. What is called definite emergence is the application of definitely passing from a place that obstructs for a long time निश्चित (Sanskrit Devanagari: niścita, Sanskrit Romanization: niścita, meaning: definite), that is the application of definite emergence. Having obstacles is the application with obstacles. Prediction without obstacles is the application without obstacles. What is called near to enlightenment is that because of near realization, that is the application of near to manifest complete enlightenment. What is called swift is connected to what is called enlightenment, that is, because without delay, one will realize this enlightenment with this, that is the application of swiftly completing enlightenment. The application for the sake of others is the application for the sake of others. Where one sees no increase or decrease of the aggregates, etc., that is the application of no increase or decrease. What is called "not seeing dharma and non-dharma, etc." is that when one does not see dharmas by means of dharma, etc. themselves, at that time it is the application of not perceiving dharma, etc. What is called "not seeing form, etc., inconceivable" is that from form that is inconceivable up to omniscience that is inconceivable, not seeing those, is the application of not seeing form that is inconceivable, etc. What is called "form, etc., its characteristics, not discriminating its essence" is that the essence of form, etc., which is the nature of the future, is its essence. Not discriminating emptiness, signlessness, and wishlessness in these three is the application of non-discrimination. What is called "giving precious fruit" is from the fruit of stream-enterer up to perfect complete enlightenment.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ཉིད་དག་པའི་ཕུང་པོའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །མཚམས་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་དུས་ཇི་ཙམ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་བྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པ་དེ་དེ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་གང་གིས་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ནི་མཚམས་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་ནི་སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་མོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་དག་རིམ་གྱིས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །གཟུགས་ལ་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པ་སྟེ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་མིང་དང་མཚན་མ་དག་ལའོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའོ། །
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདི་ནི་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ངེས་པར་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞེ་ན། གཟུང་བར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ངེས་པ་ལས་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །དེ་ལས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །འདི་ནི་རྟོགས་པར

【汉语翻译】
给予名为菩提的珍贵果实，是薄伽梵母的瑜伽，是给予珍贵果实的瑜伽。 所谓清净，是薄伽梵母清净蕴的瑜伽，是完全清净的瑜伽。 所谓有期限的瑜伽，是指在一定时间内完成书写薄伽梵母等，并在该时间内完成。 以精进稳固进行瑜伽，即是有期限的瑜伽。 如此这些是二十三种瑜伽。
乔尸迦，菩萨摩诃萨等依次宣说了这些。所谓行持，即是作意。所谓不住于色等，是教导。所谓不住于色等，是讲述，是显现执着的意义。因为不住于色，所以进行瑜伽，是获得瑜伽。这是不住于色等之瑜伽。乔尸迦，不住于色等，是不住于名和相。如此，所谓不住，是不如实知晓之义。对于般若波罗蜜多，如此不住，是因为不分别。这是不住于色等之瑜伽。
从“薄伽梵”等至“甚深”之间，宣说了甚深之瑜伽。此处，所谓薄伽梵般若波罗蜜多甚深，意指色等甚深，是因为以如是性甚深。这是甚深之瑜伽。薄伽梵般若波罗蜜多难以证悟，意指色等难以证悟。般若波罗蜜多不是必定能够证悟吗？为何难以证悟呢？宣说了难以执取等。因为从确定中执取相，从相中产生分别，而般若波罗蜜多是不分别，因此难以证悟。这是证悟

【英语翻译】
Giving those precious fruits called Bodhi is the yoga of the Blessed Mother, the yoga of giving precious fruits. What is called purity is the yoga of the pure aggregates of the Blessed Mother, the yoga of complete purity. The yoga called with limits is that the time it takes to complete writing the Blessed Mother, etc., is completed in that amount of time. Performing yoga with steadfast diligence is the yoga with limits. Thus, these are twenty-three yogas.
Kaushika, Bodhisattva Mahasattva, etc., have successively spoken of these. What is called conduct is attention. What is called not abiding in form, etc., is teaching. What is called not abiding in form, etc., is explanation, which is the meaning of manifest attachment. Because one does not abide, therefore one practices yoga, which is obtaining yoga. This is the yoga of not abiding in form, etc. Kaushika, not abiding in form, etc., is not abiding in name and characteristics. Thus, what is called not abiding is the meaning of not truly knowing. For Prajnaparamita, thus not abiding is because of non-discrimination. This is the yoga of not abiding in form, etc.
From "Bhagavan," etc., up to "profound," the profound yoga is taught. Here, what is called the profound Bhagavan Prajnaparamita, it is intended that form, etc., are profound because they are profound by suchness. This is the profound yoga. The Bhagavan Prajnaparamita is difficult to realize, meaning that form, etc., are difficult to realize. Is Prajnaparamita not necessarily able to be realized? Why is it difficult to realize? It is said to be difficult to grasp, etc. Because from certainty one grasps at characteristics, and from that comes discrimination, but Prajnaparamita is non-discrimination, therefore it is difficult to realize. This is realization

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གཟུགས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཟབ་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའོ། །འདིར་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཟབ་པ་ལས་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མེད་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པའོ། །ལན་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་གསུངས་པ་དྲན་པར་བྱེད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་ནི་དེ་ཐོས་ནས་མ་དད་ཅིང་སྤོང་སྟེ་དེས་ན་ངན་སོང་དུ་ཡུན་རིང་བས་ཚེགས་ཆེན་པོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པོ། །དེ་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཅིག་གམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའོ། །གཅིག་གམ་གཉིས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་བརྗོད་པའོ། །མཉེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཐུགས་དབྱུང་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྲིད་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསགས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་དུའོ། །མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །གཡོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའོ། །རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་

【汉语翻译】
是艰难的瑜伽。世尊，般若波罗蜜多无量，是因为色等无量。因此是无量的瑜伽。从“色甚深”等，到“如是说”之间，是不与甚深相应的瑜伽。此处“不住”是指没有显现的执着。“不作瑜伽”是指不如实知。“作瑜伽”是指瑜伽，即不与甚深相应的瑜伽，同样，是不与难以证悟相应的瑜伽，同样，是不与无量相应的瑜伽。从“如是说”等，到“有何过患”之间，是说以大辛苦长久时间证悟的瑜伽。此处“有何过患”是提问。回答是忆念大母经中所说，并摄集其义而说，即听闻后不信而舍弃，因此长久于恶趣中，以大辛苦现证菩提。那是大辛苦长久时间现证的瑜伽。从“如是说”等，到“得知将获得授记”之间，是说授记的瑜伽。因此，“一或二”是如实说。“非一或二”是邪妄之说。“将欢喜”是“将获得”。“不令心悦”是“将使满足”。“如是获得”之后，“后来”是指剩余，即容易证悟。那是与授记相应的瑜伽。从“凡是甚深般若波罗蜜多”到“积累善根”之间，是说不退转的瑜伽。“将获得”是“将得到”。“多数”是“众多”。“不和合”是“背离”。“将动摇”是“将退转”。“极度进入”是指以进入的方式作瑜伽。

【英语翻译】
It is a difficult yoga. The Bhagavan, the Prajnaparamita is immeasurable because form and so on are immeasurable. Therefore, it is an immeasurable yoga. From "form is profound" and so on, to "thus it was said," it is a yoga that does not correspond to profundity. Here, "not abiding" means without manifest attachment. "Not practicing yoga" means not knowing correctly. "Practicing yoga" means yoga, that is, yoga that does not correspond to profundity, similarly, yoga that does not correspond to being difficult to realize, similarly, yoga that does not correspond to being immeasurable. From "thus it was said" and so on, to "what fault would there be," it speaks of the yoga of realizing after a long time with great difficulty. Here, "what fault would there be" is a question. The answer is to remember what is said in the Great Mother Sutras, and to summarize its meaning and explain it, that is, after hearing it, not believing and abandoning it, therefore, for a long time in the lower realms, one will attain complete enlightenment with great difficulty. That is the yoga of realizing after a long time with great difficulty. From "thus it was said" and so on, to "I know that one will obtain prediction," it speaks of the yoga of prediction. Therefore, "one or two" is speaking truthfully. "Not one or two" is false speaking. "Will be pleased" means "will be obtained." "Will not delight the mind" means "will satisfy." After "thus obtained," "later" refers to the remainder, that is, it is easy to realize. That is the yoga corresponding to prediction. From "whoever the profound Prajnaparamita" to "accumulated well," it speaks of the yoga of non-retrogression. "Will be obtained" means "will be received." "Mostly" means "many." "Incompatible" means "turning away." "Will waver" means "will regress." "Extremely entering" means practicing yoga in the manner of entering.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་གནོན་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གནོན་པ་སྟེ་འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་དཔག་ཚད་བརྒྱའི་ཚད་ཡོད་པས་ན་དཔག་ཚད་བརྒྱ་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མཉན་པ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཆད་མེད་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། ལྡུམ་བུ་ནི་ཡལ་གའོ། །ལྡུམ་བུ་དང་དྲི་དག་གིས་མཚན་པ་ནི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྙེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་ཕྱིན་པ་འམ་ཐོབ་པའོ། །མི་རིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ངོ༌། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མགུ་བ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། ལོ་མ་དང་འདབ་མ་ལྷགས་པ་ནི་རྙིངས་པ་སྟེ། གང་དག་ལ་ལོ་མ་ལྷགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་
ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཁྱོད་སྤོབས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། སྦྲུམ་མ་ནི་སྦྲུམ་མའི་བུད་མེད་དོ། །བསྐྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོ་བའོ། །སྙོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བའོ། །སྨྲ་བ་ཉིད་ནི་སྨྲ་བའོ། །ཡང་ན་སྨྲ་བར་བྱེད་པའོ། །སྟོབས་ནི་མཐུའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཚོར་བའོ། །འགྲོགས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་འགྲོགས་པ་ལ་དད་ཆེ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་ཚུལ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་རྒྱུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མང་དུ་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ནི་མྱུར་དུ་མངོ

【汉语翻译】
པའོ། །没有分别念是极度调伏。 这样，心极度进入和极度调伏，这就是不退转的瑜伽。 世尊，就像从“例如”到“为了获得”之间所说的是决定生起的瑜伽。 因为这里有一百踰缮那的量，所以是一百踰缮那。 剩余部分容易理解。 这是决定生起的瑜伽。 从“如是祈请”到“为了获得听闻”之间所说的是无间断的瑜伽。 灌木是枝条。 以灌木和洁净的香气为标志的是顶端等。 “任何”的意思是“如果也”的意思。 “靠近”的意思是必定到达或获得。 “不会长久”也是如此。 剩余部分容易理解。 这是无间断的瑜伽。 世尊，就像从“例如”到“会生起喜悦”之间所说的是接近菩提的瑜伽。 叶子和花瓣脱落是陈旧的，凡是有叶子脱落的，就称之为那样。 剩余部分容易理解。 这是接近菩提的瑜伽。 世尊，就像从“例如”等开始到“你变得勇敢了”之间所说的是迅速现证圆满菩提的瑜伽。 怀孕的妇女是怀孕的女人。 “移动”的意思是疲倦。 “虚弱”的意思是生病。 “说话本身”就是说话。 或者说是说话者。 “力量”是能力。 “痛苦”是感受。 “交往”是与男人一起睡觉。 如果像这样交往，怎么会不更加信任呢？ 说了“如先前的行为”等。 “不如理作意”是指与贪欲相关的因的分别念。 “完全显示”是为了生起它。 “必定显示”是指行于贪欲。 “修习”是为了真实相遇。 “多做”是指一次又一次地这样做。 “喜悦”是极度喜悦。 剩余部分容易理解。 那是迅速现

【英语翻译】
Pa'o. Absence of conceptualization is extreme subjugation. Thus, the mind extremely enters and extremely subdues, this is the irreversible yoga. Blessed One, like from "for example" to "for the sake of obtaining," what is said in between is the yoga of definite arising. Because there is a measure of a hundred yojanas here, it is a hundred yojanas. The remainder is easy to understand. This is the yoga of definite arising. From "thus requested" to "for the sake of obtaining hearing," what is said in between is the yoga with no interruption. A bush is a branch. Marked by bushes and pure fragrance are the tips and so forth. "Anything" means the meaning of "if also." "Approaching" means definitely gone or obtained. "Not long" is also so. The remainder is easy to understand. This is the yoga without interruption. Blessed One, like from "for example" to "joy will arise," what is said in between is the yoga close to enlightenment. Fallen leaves and petals are old, whatever has fallen leaves is called that. The remainder is easy to understand. This is the yoga close to enlightenment. Blessed One, like from "for example" and so forth to "you have become brave," what is said in between is the yoga of quickly manifesting perfect enlightenment. A pregnant woman is a pregnant woman. "Moving" means weary. "Weak" means sick. "Speaking itself" is speaking. Or it is a speaker. "Strength" is power. "Suffering" is feeling. "Association" is sleeping together with a man. If one associates like this, how could one not have more faith? It is said "like the previous conduct" and so forth. "Inappropriate attention" is the conceptualization of the cause associated with desire. "Fully shown" is for the sake of generating it. "Definitely shown" means acting on desire. "Meditated" is for the sake of truly encountering. "Done much" means doing it again and again. "Joy" is extreme joy. The remainder is easy to understand. That is quickly mani

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཅི་ཞིག་ལ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་དག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བྱེད་པ་ནས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པར་བདག་གིར་བྱ་བའོ། །ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་ལས་མཉན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་གཏོད་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ནི་དེ་ལ་དེ་དག་བསླབ་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱོར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསྒོམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐོང་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ནི་སྟོང་པ་དང༌། གསོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་འདི་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་ནི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་ལ། ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་ཆོས་གཞན་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའོ། །ཆོས་གཞན་རྣམས་ལ་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གཟུང་བར་བྱ་བ་རྣམས་མི་རྟོག་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
是为圆满菩提之行。从“尔时，世尊”等句至“欲为说法”句之间，宣说了利他之行。因为利益他人是不可思议的。什么不可思议呢？像这样，不仅是这些，而且是如实地开示，如实地使之领受，如实地赞叹，如实地行持，乃至善加受持，是为了摄受，如实地据为己有。善加修习，是为了从大菩萨处听闻，从而致力于如实地引导。善加交付，是为了让他们学习这些，从而进行引导，与下文的“为了慈悲”相连。其余部分容易理解，那是利他之行。从“善现请问”等句至“行般若波罗蜜多”句之间，是无增无减之行。从“不以正见随观法”等句至“修习圆满”句之间，宣说了不观法与非法等的行持。法与非法是譬喻，善与不善，以及无记等诸法，也不以正见随观，因为那是空性，是积聚之故，此乃其义，这是法与非法等的行持。从“善现请问”等句至“行般若波罗蜜多”句之间，是因不可思议而无可见之行。从“尔时，具寿舍利子对世尊”等句至“般若波罗蜜多是珍宝之聚”句之间，宣说了分别之行。佛法也是，一切智，一切智之法也是。‘也’字是说其他的法更不用说了。不分别其他的法，是不分别，因为不分别色等所取之境

【英语翻译】
This is the practice of perfect enlightenment. From "Then, the Blessed One" and so on to "desires to teach the Dharma," the practice of benefiting others is taught. Because benefiting others is wonderful. What is wonderful? Like this, not only these, but also truly showing, truly causing to be accepted, truly praising, truly acting, and from well holding to what is called following, and truly making it one's own. Well trained is to practice diligently in order to truly initiate it from listening to the great Bodhisattvas. Well entrusted is to practice diligently in order to teach them those things, and it is connected with what comes from below, "for the sake of compassion." The rest is easy to understand, that is the practice of benefiting others. From "Subhuti's request" and so on to "practice the Prajnaparamita," it is the practice of neither increasing nor decreasing. From "not truly seeing the Dharma" and so on to "cultivation will be completed," the practice of not seeing Dharma and non-Dharma and so on is taught. Dharma and non-Dharma are metaphors, virtue and non-virtue, and the Dharma of the unstated and so on, are also not truly seen, because it is emptiness, and because it is accumulation, this is its meaning, this is the practice of Dharma and non-Dharma and so on. From "Subhuti's request" and so on to "practice the Prajnaparamita," it is the practice of invisibility because it is inconceivable. From "Then, the venerable Shariputra to the Blessed One" and so on to "the Prajnaparamita is a collection of jewels," the practice of discrimination is taught. The Buddha's Dharma is also, all-knowing, and the Dharma of all-knowing is also. The word 'also' means that other Dharmas need not be mentioned. Not discriminating other Dharmas is not discriminating, because the objects to be grasped, such as form, are not discriminated.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ར་དང༌། དེའི་མཚན་མ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་བརྟགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདི་ཉིད་ཟབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ་འདི་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དག་པའི་ཕུང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་
དག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བར་ཆད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ས་མཚམས་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། བྲིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲི་བར་ནུས་པའོ། །བྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཀྱིས་བྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡི་དམ་ལ་བརྟེན་པར་བྱས་ན་བགེགས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་འདི་ག་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་ངོ༌། །མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ནུས་པ་མེད་པའོ། །ཡི་དམ་མ་ཉམས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དམ་མ་ཞིག་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལས་མ་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་མཚམས་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །སྦྱོར་བ་བསྟན་ནས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་ལ་སོགས་པ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །ཡོན་ཏན་ནི་སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཡོན་བཅུ་བཞིའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དང་པོ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བདུད་ཀྱི་

【汉语翻译】
并且，因为它的相不可见，以及因为不见到追求色等有意义，即是，空性，以及无相，以及无愿的解脱之门被考察，以及圆满成就，以及他者的权力的自性都如实地了知，按照顺序。然后以“世尊”等显示了此甚深性，此乃是不分别的瑜伽。世尊，般若波罗蜜多是珍宝之蕴，这是因为珍宝之果是从圆满正等觉，到转法轮之间的因。此乃是给予珍宝之果的瑜伽。世尊，从“世尊”到“清净之蕴”之间，宣说了清净的瑜伽。它们本身就是果，因为见到如虚空般清净。此乃是清净的瑜伽。世尊，种姓之子或种姓之女，从“世尊，种姓之子或种姓之女”到“不能障碍”之间，宣说了有界限的瑜伽。“写吗”的意思是能够写。“要写”的意思是仅仅以那个时候就要写。意思是如果依靠本尊，就没有障碍。为什么呢？“为什么呢”的意思是，这个证悟从哪里来？“像这样”等是回答。意思是“像这样”是法性。然而的意思是，即使是。“不能”的意思是没有不能的。意思是本尊没有衰损，因为那没有超出菩提。此乃是有界限的瑜伽。在宣说了瑜伽之后，要称赞功德。依此而从论典中说：“摧毁魔力等，功德有十四种。”功德是瑜伽的功德，即摧毁魔力等十四种利益。然后，从“世尊”到“将被完全摄受”之间，宣说了第一种。佛陀的威力是指以此

【英语翻译】
And, because its characteristics are invisible, and because the pursuit of form, etc., is not seen as meaningful, that is, emptiness, and signlessness, and wishlessness, the doors of liberation are examined, and perfectly accomplished, and the nature of the power of others is truly known, in order. Then, "Bhagavan," etc., show this profundity, this is the yoga of non-discrimination. Bhagavan, the Prajnaparamita is a treasure trove, because the fruit of treasure is the cause from perfect complete enlightenment to the turning of the wheel of Dharma. This is the yoga of giving the fruit of treasure. Bhagavan, from "Bhagavan" to "heap of purity," the yoga of purity is proclaimed. They themselves are the fruit, because they are seen as pure as the sky. This is the yoga of purity. Bhagavan, son of a lineage or daughter of a lineage, from "Bhagavan, son of a lineage or daughter of a lineage" to "cannot obstruct," the yoga with boundaries is proclaimed. "Written?" means able to write. "To be written" means to be written only at that time. It means that if one relies on the yidam, there will be no obstacles. Why? "Why?" means, where does this realization come from? "Like this," etc., is the answer. It means "like this" is the nature of Dharma. However, means even if. "Cannot" means there is no cannot. It means that the yidam has not deteriorated, because that has not gone beyond Bodhi. This is the yoga with boundaries. After proclaiming the yoga, one should praise the merits. Based on this, it is said in the treatise: "Destroying the power of demons, etc., there are fourteen kinds of merits." Merit is the merit of yoga, that is, fourteen kinds of benefits such as destroying the power of demons. Then, from "Bhagavan" to "will be completely taken," the first is proclaimed. The power of the Buddha refers to this

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
མཐུ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཉེ་བར་མཐོང་བ་མེད་པས་འདྲི་བ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགོངས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྙེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་མཐུ་འཇོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྣམ་པར་གཟིགས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ནི་སྟོབས་སོ། །
བྱིན་གྱི་རླབས་ནི་ནུས་པ་ལྷག་པར་བསྐྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དེ་དག་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཁྱེན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་དགོངས་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་བདག་གིར་མཛད་པའོ། །གཟིགས་པ་ནི་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པར་གཟིགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཟིགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་དོན་དུའོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་ཏེ། དོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའོ། །ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱི་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་ལ་རིགས་དང་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འབད་པ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཡོ་བ་ནི་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆེས་ཉུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
应当理解为是为了彻底摧毁威力。因为没有亲眼见到而提问，就是“那为什么呢？”的意思。“将成为意念”的意思是不会忘记。“将完全受持”的意思是由于随顺而安住，这是摧毁魔力的功德。从“舍利子”到“不能”之间，说的是佛陀智慧的意念的功德。从“如是说”到“佛眼彻底照见”之间，说的是佛眼彻底照见的功德。佛陀的威力就是力量。
加持是格外增生能力。完全受持是据为己有。佛陀的加持和佛陀的功德完全受持那些是为什么呢？因此说了“因此他们是知晓的”等等。知晓是如实地意念。加持是据为己有。看见是用肉眼。彻底照见是佛眼。这是佛陀彻底照见的功德。从“菩萨摩诃萨哪些”到“将接近”之间，说的是将接近菩提的功德。“如是”是为了真实圆满菩提道之义。这是接近真实圆满菩提的功德。从“舍利子哪些”到“安住”之间，说的是大义等等的功德。“大义”是指来世菩萨的地位。大利益是菩萨的圆满。大果是来世无上菩提。大成熟是在最后一生中，种姓和时节的特征等等圆满。努力是修持。完全摇动是事业。这是大义等等的功德。舍利子，具有般若波罗蜜多的这些经部，从……到“将变得非常稀少”。

【英语翻译】
It should be understood as being for the purpose of completely destroying power. Asking because of not having seen directly means, "Why is that?" The meaning of "will become intention" is that it will not be forgotten. "Will be completely upheld" means because of abiding in accordance, this is the merit of destroying the power of demons. From "Shariputra" to "cannot," it speaks of the merit of the intention of the Buddha's wisdom. From "Thus he spoke" to "the Buddha's eye completely sees," it speaks of the merit of the Buddha's eye completely seeing. The Buddha's power is strength.
Blessing is especially increasing ability. Completely upholding is making it one's own. Why are those, the Buddha's blessing and the Buddha's merit, completely upheld? Therefore, it is said, "Therefore, they are knowing," and so forth. Knowing is truly intending. Blessing is making it one's own. Seeing is with the eye of flesh. Completely seeing is with the Buddha's eye. This is the merit of the Buddha's complete seeing. From "Which Bodhisattva Mahasattvas" to "will draw near," it speaks of the merit of drawing near to enlightenment. "Thus" is for the meaning of the path of true and complete enlightenment. This is the merit of drawing near to true and complete enlightenment. From "Which Shariputras" to "abide," it speaks of the merit of great meaning and so forth. "Great meaning" refers to the position of a Bodhisattva in the future. Great benefit is the perfection of a Bodhisattva. Great fruit is unsurpassed enlightenment in the future. Great maturation is the perfection of lineage, characteristics of time, and so forth in the last lifetime. Effort is practice. Completely moving is activity. This is the merit of great meaning and so forth. Shariputra, these sutras endowed with the Perfection of Wisdom, from...to "will become very rare."

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
འི་བར་གྱིས་ནི་ཡུལ་དཔྱད་པའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བར་ཏ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སོ། །ཡུལ་དབུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་ན། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། དེའི་སྙིང་པོ་གསར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྙིང་པོ་གསར་པ་ནི་མངོན་པར་གསར་པའོ། །གདུལ་བྱ་འདིས་ཆོས་འདུལ་བ་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བསྟན་པའི་ཆོས་ཉིད་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱང་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ཡང་ཡིན་པས་ཆོས་འདུལ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་དུས་ནི་ལོ་ལྔ་སྟོང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ནུབ་པའི་དུས་ནི་དེའི་དུས་དང་ཉེ་བའོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཡང་དབུས་ཀྱི་ཆར་རོ། །རྒྱས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །བྱང་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ལྷོ་ཕྱོགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉུང་ངུའི་ཕྱོགས་ལ་ལྟོས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་མང་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་ངོ༌། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །འདིར་རྒྱུ་ཞེས་བསྟན་པ་འགྲིབ་པར་བཤད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། སྙིང་པོ་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དང༌། ནུབ་བའི་དུས་དང་ཉེ་བ་དང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉུང་བའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འདི་ནི་བསྟན་པའི་སྟོབས་ནི་འབྲི་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བསྟན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཐེག་པ་ལ་ཡུན་རིང་མོ་ནས་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་ཏེ། དྲིས་པ་ནི་ཞུས་པའོ། །ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་ནི་དེའི་རྒྱུའོ། །ཡོངས་སུ་དྲི་བ་བྱས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདྲི་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་ཉིད་དོ། །དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པར་བྱས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་བྱས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། མང་པོའི་ཚིག་ནི་ཚོགས་པའི་དོན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམ

【汉语翻译】
之间讲述了观察地方的功德。 经部是指般若波罗蜜多等。 逝世后是指完全从涅槃中逝世。 巴尔达尼是指东方。 在中部地区的十六大城市中，世尊宣说了佛法，除此之外，还会怎样出现呢？ 因此，讲述了其中的精髓新等，精髓新是指显而易见的新。 应该被调伏者因此获得正法调伏，因此才这样说。 因为是教法的法性，所以也是法。 因为调伏烦恼等，所以也是调伏，因此是正法调伏。 世尊完全从涅槃中逝世后，正法住世的时间是五千年。 因此，衰败的时间是接近那个时候。 从那之后会变成什么样呢？讲述了思考的意思。 北方是指为了分别观察其他方向。 北方的地方是指那个正中央的部分。 广为行持是指广为流传。 以北方这个词语是为了分别观察南方等。 多吗是指与少的一方相对而言。 非常多是指特别多。 无论如何是指即使是。 剩余部分很容易理解。 这里所说的因是指衰减，即世尊逝世，获得新的精髓，接近衰败的时期，以及宣说者稀少。 即使如此，这也不是教法的力量在减弱。 这是教法的力量的功德。 从长久以来进入大乘，直到能利益众多众生之间，讲述了圆满白法的功德。 询问是指请问。 完全询问是指那个原因。 已经完全询问是指已经完全了解。 完全了解地询问是指完全询问，因为像那样做，所以就是完全询问。 已经回答了询问是指已经完全询问。 戒律清净等，多这个词语是指集合的意思，戒律

【英语翻译】
In between, the merits of observing the place are explained. "Sutra" refers to the Perfection of Wisdom and so on. "After passing away" means completely passing away from Nirvana. "Bartani" refers to the east. If the Blessed One taught the Dharma in the sixteen great cities of the central region, how else would it arise? Therefore, the essence of the new is explained, and the new essence is obviously new. Those who should be tamed will therefore obtain the Dharma Vinaya, so it is said. Because it is the nature of the teaching, it is also the Dharma. Because it subdues afflictions and so on, it is also subduing, so it is the Dharma Vinaya. After the Blessed One completely passed away from Nirvana, the time for the Holy Dharma to remain is five thousand years. Therefore, the time of decline is close to that time. What will happen after that? The meaning of thinking is explained. "North" refers to the fact that other directions are examined separately. The place of the north refers to the central part of that. To practice extensively means to spread extensively. The word "northerner" is for the purpose of separately examining the southerners and so on. "Many?" refers to being relative to the side of few. "Very many" means particularly many. "However" means even if it is. The rest is easy to understand. Here, the cause is said to be decline, that is, the Blessed One passed away, obtained a new essence, approached the time of decline, and the preachers were few. Even so, this is not a weakening of the power of the teaching. This is the merit of the power of the teaching. From entering the Mahayana for a long time, until it can benefit many beings, the merits of the complete white Dharma are explained. Asking means asking. Completely asking means that reason. Having completely asked means having completely understood. Asking with complete understanding means completely asking, because it is done like that, so it is completely asking. Having answered the question means having completely asked. Morality is pure, etc., the word many means the meaning of assembly, morality

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དགའ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་ཏེ། ཚེ་རབས་འཕོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་འདས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ནི་
སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དབྱེ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་ཏེ། འདུན་པ་འམ་སྔགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་འམ་ཚིག་གིས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུག་པ་ཙམ་མོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞག་པར་གྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ནི་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡོད་ནའོ། །མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་ནི་དེ་མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པས། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱ

【汉语翻译】
意为“地”等。这是圆满一切白法的功德。从“那是什么原因”到“将感到高兴”之间，讲述了善于言辞者的功德。所谓“即使生世转移”，是指即使此生和来世逝去，也与正确的行为相结合。极喜悦是指极渴望。其余容易理解。这是善于言辞者的功德。从“般若波罗蜜多”到“更何况差别”之间，讲述了不可分割的功德。所谓“以意愿或咒语”，是指以思想或言辞。其余容易理解。这是不可分割的功德。从“那是什么原因”到“将生起善根”之间，讲述了为众多生灵的利益而生起善根的功德。从“那是什么原因”到“随喜”之间，讲述了如所承诺般成办他人利益的功德。所谓“如是”，是指仅仅是接受。所谓“我将如实地彻底分别”，是为了在修习的极致中成就。所谓“将安立”，是指将被教导。其余容易理解。这是如所承诺般成办他人利益的功德。从“如是”到“具足”之间，讲述了完全持有广大果实的功德。所谓“如是”，是指如果存在如前所说的成办他人利益。所谓“将具足广大的信解”，是指如大母经中所说的那样，简而言之就是“他将具足广大的信解”。布施具有色、声、香、味、触等广大之法的布施，是由于显现积聚了广大的善根，所以完全持有广大的异熟，即是为了众生的利益而完全持有异熟。这是完全持有广大果实的功德。从“那些佛土”到“将不退转”，

【英语翻译】
It means 'earth' and so on. This is the merit of perfecting all white dharmas. From 'What is the reason for that?' to 'will be happy' speaks of the merits of a good speaker. 'Even if lifetimes pass' means that even if this life and the next pass away, it is combined with correct conduct. 'Manifestly joyful' means manifestly desirous. The rest is easy to understand. This is the merit of a good speaker. From 'Prajnaparamita' to 'What need to mention the difference' speaks of the indivisible merit. 'By intention or mantra' means by thought or word. The rest is easy to understand. This is the indivisible merit. From 'What is the reason for that?' to 'will generate roots of virtue' speaks of the merit of generating roots of virtue for the benefit of many beings. From 'What is the reason for that?' to 'rejoiced' speaks of the merit of accomplishing the benefit of others as promised. 'Thus' means only to accept. 'I will truly and thoroughly differentiate' is for accomplishing at the ultimate end of practice. 'Will establish' means will be taught. The rest is easy to understand. This is the merit of accomplishing the benefit of others as promised. From 'Thus' to 'endowed' speaks of the merit of fully holding great fruits. 'Thus' means if there exists the accomplishment of the benefit of others as previously stated. 'Will be endowed with great faith' means as stated in the Great Mother Sutra, which is briefly stated as 'He will be endowed with great faith'. Giving that is endowed with great dharmas of form, sound, smell, taste, and touch is because great roots of virtue have been manifestly accumulated, so fully holding great ripening is to fully hold ripening for the benefit of sentient beings. This is the merit of fully holding great fruits. From 'Those Buddha-fields' to 'will not regress',

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
ུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་ཏེ། གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པར་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་
བྱ་བ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ངེས་པར་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆེད་དུའོ། །དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པའི་ཆེད་དུའོ། །ཚོལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ག་ལས་རྙེད་སྙམ་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ཀུན་ཏུ་སོང་ནས་སོ། །ཚོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའོ། །མདོ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའོ། །ཉེ་བར་འོང་བ་ནི་ཐག་ཉེ་བའོ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་ཡོད་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ངེས་པར་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་བསྟན་ནས་དེ་སྐད་བཤད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སེམས་གཞག་པ་ནི་འཛིན་པའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཕན་ཡོན་ཏེ་བཅུ་བཞི་པའོ། །འདི་ནི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཅུ་པའོ།། །།སྦྱོར་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་བཞིར་བཅས་པ། །དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐྱོན་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཅི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཞེས་ཟུར་གྱིས་འདྲི་བ་སྟེ། དོན་གྱི་ཚིག་གི་སྒྲ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཤེས་པར་འདོད་ནས་ཞུས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཏེ། འཆད་པར

【汉语翻译】
“ུར་རོ་”之间的内容讲述了成办广大的功德，其中“གང་”的意思是因为具有广大的信解。“ལྷག་པར་དམིགས་པ་”的意思是周遍。“ལྷག་མ་”容易理解。这是成办广大的功德。从“དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་”到章节结束，讲述了必定获得六波罗蜜多的功德。其中“ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གི་ཕྱིར་”的意思是为了那个目的，为了那些完全清净。“དོན་དུ་”的意思是为了利益。“ཚོལ་ཞིང་”的意思是思考从哪里能够获得般若波罗蜜多。“ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་”的意思是互相之间全部前往。“ཚོལ་བར་འགྱུར་”的意思是从这里能够获得。“མདོ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་”是如实宣说。“ཉེ་བར་འོང་བ་”是靠近。“ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་”的意思是如果有努力就能获得。“གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ་”的意思是不努力也能获得。其余容易理解。这是必定获得六波罗蜜多的功德。这样显示了功德之后，对如是宣说的加行生起心就是执持。那个功德是利益，也就是第十四个利益。这是完全宣说那些，也是章节，因此是完全宣说的章节。《圣八千颂般若波罗蜜多经》的难解释，由导师宝生寂造的名为《精华妙》的释论，第十章结束。要讲述断绝加行的过失，就此而论，在论典中说：“过失分为四十，必须确定为六。”所说的意思是四十六种过失。因此，从“དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་”等开始宣说。“ཅི་ཙམ་”的意思是以委婉的方式询问意义的形态是什么，意义的词语的声音不是要宣说的。 “མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་”是宣说了加行。因为想要了解差别而提问，就是从“བཅོམ་ལྡན་འདས་”等开始。 “རབ་འབྱོར་”等是回答，要讲述

【英语翻译】
The section from "ུར་རོ་" speaks of the merit of accomplishing the vast. "གང་" means because of having vast faith and understanding. "ལྷག་པར་དམིགས་པ་" means all-pervasive. "ལྷག་མ་" is easy to understand. This is the merit of accomplishing the vast. From "དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་" to the end of the chapter, it speaks of the merit of definitely attaining the six perfections. "ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གི་ཕྱིར་" means for that purpose, for the sake of those being completely purified. "དོན་དུ་" means for the sake of benefit. "ཚོལ་ཞིང་" means thinking about where one can find the Prajnaparamita. "ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་" means going completely to each other. "ཚོལ་བར་འགྱུར་" means it will be found from here. "མདོ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་" is truly declaring. "ཉེ་བར་འོང་བ་" is coming close. "ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་" means if there is effort, it will be attained. "གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ་" means it will be attained without effort. The rest is easy to understand. This is the merit of definitely attaining the six perfections. Having shown the merit in this way, generating the mind on the application of such teaching is holding. That merit is benefit, which is the fourteenth benefit. This is also completely stating those, and it is also a chapter, therefore it is the chapter of completely stating. The commentary on the difficult points of the Holy Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, the essence supreme, arranged by the teacher Ratnakarasanti, the tenth chapter is completed. The fault of interrupting the application should be stated. Regarding that, in the treatise it says: "Faults are arranged in forty sets, it must be determined as six." What is said means forty-six faults. Therefore, from "དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་" etc. is spoken. "ཅི་ཙམ་" means asking in a roundabout way what the form of the meaning is, the sound of the word of the meaning is not to be spoken. "མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་" is the application that is spoken. Because of wanting to know the difference, the question is asked, starting from "བཅོམ་ལྡན་འདས་" etc. "རབ་འབྱོར་" etc. is the answer, to explain.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་བའི་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །སྤོབས་པ་རིང་མོ་ཞིག་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་
མོ་ཞི་གནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནི་སྤོབས་པ་ཡུན་རིང་པོའི་སྐྱོན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །གཡེང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོད་པར་འགྱུར་བའོ། །སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་སྟེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་བརྙས་པས་འདིའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་མི་སྐྱེ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྤོབས་པ་མྱུར་བའི་སྐྱོན་ནོ། །གླལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་གདངས་པ་ལུས་བརྐྱང་བའོ། །དགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གད་རྒྱངས་བྱེད་པའོ། །སྟེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བས་ལངས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྐྱོན་ནོ། །སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕན་ཚུན་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམས་ནི་དྲན་པར་བྱེད་པ་ལ། རང་ལ་ནི་དྲན་པ་མི་འཐོབ་སྟེ། ལམ་མ་ཡིན་པ་ཐ་དད་པ་དག་ལ་ཡང་འཇུག་ཅིང་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་དེ་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཅོ་འདྲི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་སློང་བར་བྱེད་པའོ། །མིག་གཡེང་བ་ནི་ཕན་ཚུན་དུའོ། །མི་མཐུན་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་གླེགས་བམ་ལེན་པ་འོངས་པ་དེ་སྲིད་ན་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བྱས་པའོ། །ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །རབ་འབྱོར་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གསུངས་ཏེ། །དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའོ། །ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པའི་སྐྱོན་ནོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཇུག་པར་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། ལུས་དང་ངག་གི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྲོ་བ་སྤངས་ནས་སེམས་དབེན་པའོ། །འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། །རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ་ཟན་ནི་ཟས་སོ། །བཏང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོར་བའོ། །ཁམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམ་གཅིག་གོ །ལོ་མ

【汉语翻译】
认为这是指第四十六种转变。所谓“讲述”，是指近似地描述众生的行为。所谓“将在长久的骄慢中产生”，是指长久地证悟寂止波罗蜜多。这是长久骄慢的过失。从“善现”等开始，到“变得散乱”是指变得掉举。骄慢非常快速地产生，是因为不善巧方便的善根产生我慢。因此，菩萨轻蔑他人，此人的善根也不增长，成佛也将变得非常久远。这是快速骄慢的过失。所谓“张口”，是指张开嘴巴伸展身体。所谓“欢笑”，是指发出大笑声。所谓“站立”，是指因喜悦而站起来。这是身体行为的过失。所谓“心散乱”，是指没有安住。所谓“识相互执着”，是指其他人能够忆念，而自己却无法忆念，并且还会投入到各种非正道中，讲述教义，这就是心的过失。从“善现，相互”等开始，所谓“争论”，是指相互争吵。眼睛散乱是指相互之间。所谓“变得不和”，是指只要取经人一来，就说我们是僧团。这是非理性的行为。这是诵读等的过失。从“善现，我”到“应当了知”之间所说的是，最初发心就是像那样，像那样，这是之前说过的。一定不会产生是指将会获得。这是执持退转方理由的过失。另外，从“善现”到“心中想进入”之间所说的是，舍弃了身语的出离学处，达到圆满，而只是心处于寂静中。这是理由退失的过失。善现，例如这样，从“不要骄慢”之间所说的是，饭是食物。所谓“放下”，是指丢弃。所谓“一口”，是指一口。叶子

【英语翻译】
It is thought that this refers to the forty-sixth transformation. The so-called "telling" refers to approximately describing the behavior of sentient beings. The so-called "will arise in long-lasting pride" means to realize the samatha paramita for a long time. This is the fault of long-lasting pride. From "Subhuti" and so on, to "becoming distracted" means becoming agitated. Pride arises very quickly because the roots of virtue of unskilled means give rise to arrogance. Therefore, when a Bodhisattva despises others, this person's roots of virtue do not increase, and becoming a Buddha will also become very distant. This is the fault of rapid pride. The so-called "gaping" means opening the mouth and stretching the body. The so-called "laughing" means making a loud laugh. The so-called "standing" means standing up with joy. This is the fault of bodily behavior. The so-called "mind is distracted" means not abiding. The so-called "consciousness clings to each other" means that others can remember, but oneself cannot remember, and one will also engage in various wrong paths and speak of the teachings, this is the fault of the mind. From "Subhuti, mutual" and so on, the so-called "arguing" means arguing with each other. Distracted eyes mean between each other. The so-called "becoming discordant" means that as long as the scripture taker comes, they say that we are the Sangha. This is irrational behavior. This is the fault of recitation and so on. From "Subhuti, I" to "should be known" what is said is that the initial bodhicitta is just like that, just like that, this was said before. Certainly will not arise means will be obtained. This is the fault of holding the reason for turning away. In addition, from "Subhuti" to "thinking of entering in the mind" what is said is that abandoning the training of body and speech's renunciation, reaching perfection, and only the mind is in solitude. This is the fault of the reason being lost. Subhuti, for example, like this, from "do not be arrogant" what is said is that rice is food. The so-called "put down" means to discard. The so-called "one mouthful" means one mouthful. Leaf

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
་དང་འདབ་
མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་མའི་ཚོགས་སོ། །འདབ་མ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་དག་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའོ། །དུལ་བར་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བར་བྱ་བ་ནི་སེམས་དུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་སོ། །དེའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་བྱ་བའོ། །དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པའི་རོ་མྱང་བ་ལས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ལྟ་བུ་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། སྣང་བ་ག་ལ་བ་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའོ། །བརྟགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའོ། །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་དང་རྣམ་པའོ། །འདི་ནི་ཐེག་པ་མཆོག་ལས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། །བདག་གཅིག་པུ་དུལ་བ་དང༌། ཞི་བ་དང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་པ་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དུལ་བ་དང༌། ཞི་བ་དང། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསྔགས་པ་འབྱུང་བའོ། །དེའི་འོག་མ་རྣམས་ནི་རྟོགས་སླའོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ནི་ཐོབ་པའི་སྐྱེ་བའོ། །ལེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའོ། །སྐྱེ་བོ་སོ་སོ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུའོ། །ཉིན་རེ་ཞིང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྟེ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ། དེ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །འདི་ནི་བཅུ་ཚན་དང་པོའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། ཤིང་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་སྐུད་འཆད་པའོ། །རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ན་གྲོང་ཁྱེར་བ་ལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་དེའི་དབུས་ན་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཁང་བཟངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། ངོས་རེ་རེ་ལ་ཡང་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་པ་མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཡོད་དོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་
གྱི་ཕྱེད་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་སྟེ། ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱ

【汉语翻译】
和树叶被称为树叶的集合。对于像树叶一样的经部精进修持。调伏是指为了调伏五根。寂静是指为了调伏心。完全从痛苦中解脱是指再次存在耗尽。完全积聚善的根本是指相似的因等。为了那个目的而结合是指行为。即使那样也不要骄傲自满，是指不缘于它的自性。这是品尝丰盛的滋味而退失的过患。善现，就像这样，从那样的魔业中应当了知之间所说，显现之处是指和显现一起。考察是指见到。颜色和形状是指色彩和形态。这是从殊胜乘退失的过患。善现，就像这样，从魔业中应当了知之间所说。独自调伏，寂静和完全从痛苦中解脱是指随顺称赞。这个也是等等，在其中如实安立是指三摩地。那是说，自性调伏，寂静和完全从痛苦中解脱的称赞出现。那些下面的容易理解。今生等等，今生是指获得的生。没有接受是指一点也不执取。因为存在于各个众生，所以是常。因为每天都有，所以不间断，那是常时不断。其余的容易理解，那是舍弃特别事务的过患。这是第一个十法。善现，就像这样，例如从应当了知之间所说。木匠是指拉线者。须弥山顶上有个可爱的城市，那是用金子做成的，它的中央有帝释天的殊胜宫殿，每个面都有二百五十由旬，周围有一千由旬。太阳和月亮是从须弥山外面的
一半从虚空运行，是琉璃的自性。

【英语翻译】
And leaves are called the collection of leaves. To strive diligently for sutras like leaves. Subduing means for the sake of subduing the five senses. Pacifying means for the sake of pacifying the mind. Completely liberating from suffering means that existence is exhausted again. Completely accumulating the root of virtue means similar causes, etc. Combining for that purpose means action. Even so, do not be arrogant, which means not focusing on its own nature. This is the fault of falling away from tasting the rich taste. Subhuti, just like this, from what is said between what should be known as the work of demons, the place of manifestation means together with manifestation. Examination means seeing. Color and shape refer to color and form. This is the fault of falling away from the supreme vehicle. Subhuti, just like this, from what is said between what should be known as the work of demons. Subduing, pacifying, and completely liberating from suffering alone means following praise. This also, and so on, truly establishing within is samadhi. That is to say, the praise of self-subduing, pacifying, and completely liberating from suffering arises. Those below are easy to understand. This life, etc., this life refers to the life obtained. Not accepting means not grasping at all. Because it exists in each and every being, it is constant. Because it exists every day, it is continuous, that is, it is constantly continuous. The rest is easy to understand, that is the fault of abandoning special affairs. This is the first ten dharmas. Subhuti, just like this, for example, from what is said between what should be known. A carpenter refers to a line drawer. On the top of Mount Meru is a lovely city, which is made of gold, and in its center is the excellent palace of Indra, each side of which is two hundred and fifty yojanas, and the circumference is one thousand yojanas. The sun and the moon are from outside Mount Meru
half of which runs from the sky, is the nature of crystal.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
ི་གཞལ་མེད་ཁང་ཟླུམ་པོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་དང༌། ལྔ་བཅུ་སྟེ། དབུས་ཐིག་གིས་བཅལ་ན་དེ་དག་གི་དབུས་པས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་སའི་ཚད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། དེའི་ཚད་ཀྱང་བོར་ནས་དེ་དག་གི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ཚད་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱ་བའོ། །ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་ཐབས་ལ་རྨོངས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་དུ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའོ། །འཁོར་ལོ་དེ་ཡང་ལྕགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ། ལྟེ་བ་དང༌། མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སྟེ། ལྕགས་སམ། ཟངས་མ་འམ། དངུལ་ལམ། གསེར་ཅི་རིགས་པར་རོ། །ཁ་དོག་ནི་འཛམ་བུ་ན་དའི་འོད་ལྟ་བུའོ། །དབྱིབས་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ། །གཟི་བརྗིད་ནི་མི་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་འདོ་དང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའོ། །བུལ་བ་ནི་རྨོངས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སློ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་བུལ་བའི་རྒྱུ་གང་ལས་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའོ། །ཐོབ་པ་ནི་རྙེད་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །བསྒྲུབ་པ་ནི་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བོར་བ་ནི་སྤངས་པ་སྟེ་རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། རོ་ནི་རྫས་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་སྟེ་ཕན་ཚུན་འདུས་པ་ལས་བརྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པའོ། །དྲུག་ཅུ་པ་ཞག་དྲུག་ཅུས་སྨིན་པའོ། །དེའི་ཆ་ནི་ཞག་དྲུག་ཅུའི་འབྲས་ཆན་ནོ། །བཏང་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །བོར་བ་ནི་
ལུས་ཀྱིས་ཏེ་དེ་ནི་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྦྱོང་རྫོགས་པའི་ལས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་

【汉语翻译】
其无量宫是圆形的，按照顺序是五十一和五十。如果用中心线测量，那么这些的中心是极其庄严的宫殿的土地的尺寸。也舍弃了那个尺寸，那么应当讲述那些无量宫的尺寸。化身应当是特殊的。获得就是显现。这是不通达方便的过失。 善现，例如，从“例如”到“不是那样”，所说的是，在世间转动轮子，所以是转轮王。那个轮子也是铁的性质，具有千辐，具有轮毂和轮辋，在虚空中运行。或者是铁，或者是铜，或者是银，或者是金，随其所应。颜色像是阎浮提金的光芒。形状是具有大丈夫相三十二相。光辉是压倒一切人的威势和光芒的轮。神变是圆满的。 七宝的差别是轮宝、象宝、马宝、女宝、臣宝、居士宝、珠宝。 愚钝是迷惑，因为完全不清楚，而且心胸狭窄。那个愚钝的因，从中产生菩提，那个菩提才是真正产生。 获得仅仅是得到而已。 成就就是获得等等。 舍弃就是抛弃，也就是背过身去。 那是因为与转轮王相合，而且是舍弃化身的过失。 世尊所说，从“世尊所说”到“应当知道是魔业”，所说的是，味道是六种物质的差别，互相聚合就变成一百种。 那就是百味饮食。 六十是六十天成熟的。 它的部分是六十天的米饭。 舍弃是用心。 抛弃是用身体，那是因为与百味饮食相合，是舍弃圆满受用的事业的过失。 善现，例如，从“例如”到“应当知道是魔业”，

【英语翻译】
Its immeasurable palace is round, and in order, it is fifty-one and fifty. If measured by the center line, then the center of these is the size of the land of the extremely magnificent palace. That size is also abandoned, then the size of those immeasurable palaces should be told. Emanation should be special. Obtaining is manifestation. This is the fault of not understanding the means. Subhuti, for example, from "for example" to "it is not so," what is said is that turning the wheel in the world is why it is a Chakravartin. That wheel is also of the nature of iron, with a thousand spokes, with a hub and a rim, and travels in the sky. Or it is iron, or copper, or silver, or gold, as appropriate. The color is like the light of Jambudvipa gold. The shape is that it has the thirty-two marks of a great man. The splendor is the power and the circle of light that overwhelms all people. Miraculous power is perfect. The difference of the seven jewels is the wheel jewel, the elephant jewel, the horse jewel, the woman jewel, the minister jewel, the householder jewel, and the gem jewel. Dullness is confusion, because it is completely unclear, and because of narrow-mindedness. That cause of dullness, from which enlightenment arises, that enlightenment is truly arising. Obtaining is merely obtaining. Accomplishment is obtaining and so on. Abandoning is discarding, that is, turning one's back. That is because it is in accordance with the Chakravartin, and it is the fault of abandoning the emanation body. What the Blessed One said, from "What the Blessed One said" to "should be known as the work of Mara," what is said is that taste is the difference of the six substances, and when they gather together, they become a hundred kinds. That is a hundred-flavored food. Sixty is ripened in sixty days. Its part is sixty days of rice. Abandoning is with the mind. Discarding is with the body, that is because it is in accordance with the hundred-flavored food, it is the fault of abandoning the work of perfect enjoyment. Subhuti, for example, from "for example" to "should be known as the work of Mara,"

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། དོན་དམ་པའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །མཆོག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་བའོ། །འདི་ནི་རིན་ཐང་མེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་ལས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས། ཚིག་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྔ་བཀག་སྟེ། གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། སྤོབས་པ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤོབས་པ་རྣམས་སོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་པོའི་ཕྱིར་སེམས་འཁྲུལ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་དང་དེའི་དངོས་པོ་ལ་སྤོབས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། གང་སུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིག་འབྲུར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མེད་པ་དག་ཡི་གེ་དང་ཡི་གེ་མེད་པ་དག་ལ་ཆགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །འདི་ལྟར་དེ་བྲི་བར་ནི་མི་བྱ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཡིད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་ནི་མེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡི་གེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་འདི་དག་གིས་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཡི་གེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་བཞིའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡུལ་ནི་མང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་གྲངས་དང་ལྡན་པའོ། །གྲོང་ནི་ཁྱིམ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གནས་པའོ། །སྟོང་ངམ་གྲངས་བཟུང་བ་ན་དམ་པ་རྣམས་གནས་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །གྲོང་ཁྱེར་ཉིད་ཀྱི་ཚོང་པའི་ལམ་ནི་གྲོང་རྡལ་ལོ། །ཡུལ་ཀ་ཤི་ཀ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྗོངས་སོ། །དེའི་ཚོགས་ནི་ཡུལ་ས་
འཁོར་རོ། །རྒྱལ་པོ་བཞུགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ངོ༌། །ཀུན་བསྟན་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྦྱར་བའི་སྙན་དང་གས་སོ། །ལ་གཅན་ནི་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་སོ། །སྲང་ནི་ལམ་པོ་ཆེའོ། །ཁྱོགས་ནི་བཞོན་པའི་གཞིའི། །འཚོ་བའི་དོན་གྱི་ཡོ་བྱད་ནི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ནི་སྔོན་

【汉语翻译】
中间所说的是：因为是胜义的殊胜，所以是深奥的。因为殊胜的无垢显现，所以是光明的。这与无价的如意宝珠相合，所以是法身退失的过患。在那之后，从薄伽梵母那里，用两句偈颂遮止了五种颠倒。另外，从“善现”开始，到“应当了知是魔业”之间所说的是：所谓众多辩才，是指从色蕴到一切种智之间的辩才。因为众多的薄伽梵而使心迷惑，那是对那个和那个事物的辩才的过患。从“如是宣说”到“应当了知是魔业”之间所说的是：凡是有人执著于般若波罗蜜多的文字，以及执著于有和无的文字，那一切都是魔业。像这样，不应该书写它，因为远离了色等。不是没有，因为是胜义的信解。没有文字，因为一切法都是无文字的。也不是没有文字，因为这些文字能生起它。而且，这些文字本身也能显示它。而且，这些文字本身是为了寻求和理解的。因此，执著于书写文字，执著于没有，执著于文字，执著于没有文字，这被称为四种过患。另外，等等，地方是指众多等等，具有成百上千的地方的数量。村庄是指有房屋和园林的地方。空旷或计算时，贤善者居住的地方是城市。城市本身的商路是城镇。地方如迦尸迦等是区域。它的集合是地方区域。国王居住的城市是王宫。全部显示的是结合偈颂的诗歌和散文。拉坚是赌博的地方。巷是大道。ཁྱོགས་是骑乘的基础。生活的用具是生活用具。像这样出现的是以前。

【英语翻译】
In between, it is said: Because it is the supreme of ultimate truth, it is profound. Because the supreme stainless appears, it is luminous. This is in accordance with the priceless wish-fulfilling jewel, so it is the fault of losing the Dharmakaya. After that, from the Blessed Mother, five perversions are prevented by two verses. Furthermore, from "Subhuti" to "should be known as the work of Mara," it is said: The so-called many eloquence refers to the eloquence from form to omniscience. Because of the many Blessed Ones, the mind is confused, which is the fault of eloquence in that and that thing. From "Thus it was said" to "should be known as the work of Mara," it is said: Whoever is attached to the letters of the Prajnaparamita, and attached to the letters of existence and non-existence, all of that is the work of Mara. In this way, it should not be written, because it is separated from form, etc. It is not non-existence, because it is the belief in ultimate truth. There are no letters, because all dharmas are without letters. It is also not without letters, because these letters can generate it. Moreover, these letters themselves can also show it. Moreover, these letters themselves are for seeking and understanding. Therefore, attachment to writing letters, attachment to non-existence, attachment to letters, and attachment to non-letters are called the four faults. Furthermore, etc., the place refers to many, etc., having the number of hundreds of thousands of places. A village is a place where houses and gardens are located. When empty or counted, the place where the virtuous reside is the city. The merchant road of the city itself is the town. Places such as Kashi are regions. Its collection is the local area. The city where the king resides is the royal palace. All that is shown is poetry and prose combined with verses. La can is the place for gambling. The alley is the main road. ཁྱོགས་ is the basis of riding. The equipment for living is the living equipment. What happened like that was before.

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ནི་འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་སྣ་ཚོགས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སྐྱོན་ནོ། །འདི་ནི་བཅུ་ཚན་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སྐྱོན་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། །མེ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སྐྱོན་ནོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་བགེགས་སོ། །རྙེད་པ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའོ། །བཀུར་སྟི་ནི་གུས་པར་བྱེད་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་སྙན་པའོ། །དེ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་དགའ་བའོ། །སེམས་ལ་གདུང་བ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་བྱ་བའི་འདི་ནི་གདུང་བ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱོན་ནོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་ནས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་ནི་གང་ཡང་ངོ༌། །ཐབས་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྷུང་བ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་ན་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་དག་དང་ལྡན་ཡང་ལམ་དེ་སྤངས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕལ་ཆེར་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་འཆད་པ་དང་ཉན་པ་དེ་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བླ་མའོ། །འདི་དག་ལ་ཆོས་ཉན་པའི་དགོངས་པ་ཡིད་དེ་ནི་ཆོས་ཉན་པ་སྟེ་སློབ་མའོ། །ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཚིག་གཉིས་ཀའི་ཡང་སྙོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེ་ལོའོ། །བྱ་བ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་སྟེ། དེ་ཡང་ལེ་ལོ་ཉིད་དོ། །འདུན་པ་དང་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་གསུངས་པ་
ལ་ཐ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མེད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རྩེ་བར་འདོད་པའོ། །སྒྲ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དོན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་ཀ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱིན་སྨོས་པ་བྱས་ན་ཁྱད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བའོ། །ཅུང་ཟད་རྣམ་པར་བཤད་པས་མ་ལུས་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བའོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་ཚིག་ལྷུར་ལེན་པ་སྟེ། དེས་ཀྱང་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་ཀྱི་ལྷག་མ་ནི་མ་

【汉语翻译】
已发生。剩余部分容易理解。所谓“应该这样做”是指心中想着各种事物，是散乱的过失。这是第二个十。此外，从“饶益王”到“应知是魔业”之间，显示了散乱的过失。此外，从“饶益”等开始，心中想着获得火等事物，是散乱的过失。此外，从“饶益”到“此外饶益”之间所说，阻碍是障碍。获得是指获得法衣等。恭敬是指恭敬地对待。偈颂是指悦耳。体验它，是指喜悦。心中痛苦是指法衣等受到阻碍，这是痛苦和体验的过失。此外，从“饶益”到“应知是魔业”之间所说，所谓“此外”是指任何。所谓“善巧方便”是指不会堕入低劣的菩提。如果他们不善巧方便，即使拥有甚深的经部，也是舍弃了那条道路的过失。在那之后，大多要说不与僧众为伍，那些就是讲法和听法的人不在一起。说法者是指开示的喇嘛。这些人听法的意念，就是听法者，也就是弟子。僧众的事物就是僧众。其中，所谓“两句话也懈怠”是指懒惰。拥有很多事情是指在家，那也是懒惰本身。由于欲望和懈怠，不与僧众为伍。从那之后，说了“此外”这两个词，所谓“甚至”是指即使没有其他，也想要智慧的顶峰。因为了解声音，所以具有证悟。因为了解意义，所以具有智慧。为了抓住两者，所以具有记忆。所谓“舍弃”是指将要离去的意思。如果说了布施，为了了解差别，说了开头就能明白。稍微解释一下，为了完全了解，详细说明就能明白。不了解是指重视词句，即使那样，也只了解所说的那部分，剩余的则不

【英语翻译】
It has happened. The rest is easy to understand. The so-called "should do this" refers to thinking about various things in the mind, which is the fault of distraction. This is the second ten. Furthermore, from "Rabjor Gyalpo" to "should be known as the work of demons," the fault of distraction is shown. Furthermore, starting from "Rabjor" etc., thinking about obtaining things like fire in the mind is the fault of distraction. Furthermore, what is said between "Rabjor" and "Furthermore Rabjor," obstruction is an obstacle. Obtaining refers to obtaining Dharma robes etc. Respect refers to treating with respect. Verses refer to being pleasing to the ear. Experiencing it refers to joy. Suffering in the mind refers to the obstruction of Dharma robes etc., this is the fault of suffering and experiencing. Furthermore, what is said between "Rabjor" and "should be known as the work of demons," the so-called "furthermore" refers to anything. The so-called "skillful means" refers to not falling into inferior Bodhi. If they are not skilled in means, even if they possess profound Sutras, it is the fault of abandoning that path. After that, it is mostly to be said that they are not with the Sangha, those are the ones who teach and listen to the Dharma are not together. The Dharma speaker refers to the Lama who teaches. The intention of these people to listen to the Dharma is the listener, that is, the disciple. The object of the Sangha is the Sangha. Among them, the so-called "both words are also lazy" refers to laziness. Having many things refers to being at home, that is laziness itself. Due to desire and laziness, they are not with the Sangha. After that, the two words "furthermore" were said, the so-called "even" refers to wanting the peak of wisdom even if there is nothing else. Because of understanding sound, they possess realization. Because of understanding meaning, they possess intelligence. In order to grasp both, they possess memory. The so-called "abandoning" refers to the meaning of going away. If giving is said, in order to understand the difference, saying the beginning can be understood. Explaining a little, in order to fully understand, explaining in detail can be understood. Not understanding refers to valuing words, even so, only the part that is said is understood, the rest is not.

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པའོ། །ཚོགས་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འདུན་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་མ་ཡིན་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་མ་ཡིན་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །འདི་ནི་བཅུ་ཚན་གསུམ་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཟང་ཟིང་ནི་རྫས་སོ། །དེ་ལྷུར་ལེན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་འདི་དག་ལ་འདུ་བ་ནི་ལྷུར་ལེན་པའོ། །ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཅི་ཙམ་གྱིས་རང་ཉིད་འཚོ་བ་དེ་ཙམ་འདོད་པ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བའོ། །ཆོག་ཤེས་པ་ནི་ནོར་མི་འདོད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དབེན་པའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སྦྱིན་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེར་སྣས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ནོར་ཡོད་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ནི་ཟང་ཟིང་དོན་དུ་གཉེར་ལ་སྦྱིན་པ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། །དད་པ་ནི་དད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལས་ཉན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་ནོ། །ནོར་སྦྱིན་པར་འདོད་པ་ནི་ནོར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་འདོད་པ་སྟེ། ལྟོས་པ་ནི་མེད་པར་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འཆད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དད་པ་།མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ་ནོར་མི་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ། །ཆོས་དེ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། དད་པ་མེད་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ལེན་ང་
དོན་དུ་མི་གཉེར་བའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ཉན་པར་འདོད་པ་ལ་ཆོས་ཆེན་པོ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། མདོ་སྡེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་མཉན་པར་འདོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་སྟེ། སྐྱེ་པ་སྔ་མར་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་པ་དེ་འདོ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མེད་པའོ། །མི་འཇུག་པ་ནི་གཞན་འོང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་པའོ། །བཟློག་པ་ནི་གཏང་བའོ།

【汉语翻译】
是这样的。不具足众共有四种：想要去其他地方而不具足众共，说了开头却不明白意思而不具足众共，广说却不明白意思而不具足众共，不现见而不具足众共。这是第三个十。另外，从名为“善现”等开始，资具是财物。执着于此，就是聚集于这些资具就是执着。执着于法衣等也是如此。以多少能让自己活下去，就想要多少，这是少欲。知足就是不贪求财物。因为与在家没有关联，所以是极度寂静。到此为止，显示了对出家人没有布施的能力。或者说，不想要布施，是因为被悭吝所束缚，即使有财物也是如此。这是追求资具而不追求布施的不具足众共。另外，从名为“善现”到“应当了知是魔业”之间所说，信是会信的。从中听闻的是声音。领会的是意义。想要布施财物，就是想要完全施舍财物，因为是无所求的布施。说法者不会讲解，是因为没有信心，或者是不想要财物，或者是对法悭吝。这三种是不具足众共：因为没有信心而不具足众共，追求布施却不追求接受的不具足众共，对于想要听闻者却对大法悭吝而不具足众共。另外，从名为“善现”等所说，经部等就是想要听闻的。法的障碍就是缺乏法，因为前世舍弃正法，所以现在有。成为法的障碍的实物就是那个本身。没有就是完全没有。不进入就是不会再来。对于说法者来说，没有得到就是对于说法者来说没有得到。遣除就是舍弃。

【英语翻译】
It is so. There are four kinds of non-possession of assembly: wanting to go to another place and not possessing the assembly, speaking the beginning but not understanding the meaning and not possessing the assembly, speaking extensively but not understanding the meaning and not possessing the assembly, and not directly perceiving and not possessing the assembly. This is the third ten. Furthermore, starting from the one named "Subhuti," etc., possessions are wealth. To be attached to this is to gather in these possessions, which is attachment. Being attached to Dharma robes, etc., is also the same. Wanting as much as one needs to sustain oneself is having few desires. Contentment is not desiring wealth. Because there is no connection with being at home, it is extreme solitude. Up to this point, it shows that there is no ability to give to renunciants. Or, not wanting to give is because one is bound by stinginess, even if one has wealth. This is not possessing the assembly because one seeks possessions but does not seek giving. Furthermore, from the one named "Subhuti" to "one should recognize it as the work of Mara," faith is what will become faith. What is heard from it is sound. What is understood is meaning. Wanting to give wealth is wanting to completely give away wealth, because it is giving without expectation. The speaker of Dharma will not explain, because there is no faith, or because one does not want wealth, or because one is stingy with the Dharma. These three are not possessing the assembly: because there is no faith, not possessing the assembly; seeking giving but not seeking receiving, not possessing the assembly; and being stingy with the great Dharma to those who want to hear, not possessing the assembly. Furthermore, from the one named "Subhuti," etc., what is said, the Sutras, etc., are what one wants to hear. The obstacle to Dharma is the lack of Dharma, because in a previous life one abandoned the true Dharma, so now one has it. The entity that has become an obstacle to Dharma is that very thing. Non-existence is complete non-existence. Not entering is not coming again. For the speaker of Dharma, not having obtained means not having obtained for the speaker of Dharma. Rejection is abandonment.

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
 །མདོ་སྡེ་མེད་ན་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། གང་ཉན་མི་འདོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གཞན་ལ་ཆགས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་འདུན་པ་དང་ལེ་ལོས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། གཞན་ལ་འདུན་པ་དང་མི་འདུན་པའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཉིད་དང་ལུས་ལྕི་བའི་འདུན་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིག་པས་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐྱོན་ནོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུངས་པ་ལ། བདེ་འགྲོའི་བདེ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་མ་བལྟས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་གཅིག་པུ་དང་འཁོར་ལྷུར་ལེན་པའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། བསྙེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་སྐབས་མི་འབྱེད་པའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། མུ་གེ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་འགྲོ་བའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་གཅིག་པུ་དང་འཁོར་ལྷུར་ལེན་པའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་བཅུ་ཚན་བཞི་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་འགྲོ་བའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱིམ་
ལ་ལྟ་བ་དང༌། བྱ་བ་མང་བས་ཆོས་ཉན་པ་སྤོང་བའི་སྐྱོན་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་མང་པོ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱས་ཏེ། བདུད་དེ་དག་ཀྱང་དེ་དག་ལ་མངོན་བར་བརྩོན་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་གཞུང་ལུགས་འབྲལ་བར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བདུད་རང་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་དམན་པར་ལུང་སྟོན་པའི་སྐྱོན་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱིས་ནི་དོན་བཞི་གསུངས་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ལས་མང་པོ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་རྣས་དང་བདུད་ལ་སོགས་པ་ལས་ཉན་པ་དང༌། བློ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེ

【汉语翻译】
如果沒有經部，就因為尋求那個意義而不具備眷屬。 另外，在所說的「善現」等等中，所謂的「不願聽聞」是因為貪著其他的法。 因此，這裡是指由於慾望和懈怠而不具備眷屬，也就是對於其他有慾望和沒有慾望的眷屬。 然後，另外用「善現」這兩個詞，是指由於睡眠和身體沉重而產生的慾望，不具備眷屬。 另外，用「善現」等等的詞語，是指因為惡趣的痛苦而恐懼，是對於有情存在的痛苦的過失。 另外，在所說的「善現」等等的詞語中，即使是善趣的安樂也是痛苦的，因此是不回頭看有情存在的過失。 然後，另外用「善現」等等的詞語，是指不具備獨自和隨意取捨眷屬的眷屬，以及對於不親近的那些人不區分場合的眷屬，以及前往饑荒等等的地方和不前往的眷屬。 其中，不具備獨自和隨意取捨眷屬的眷屬，是指四個十組。 另外，用「善現」這個詞，是指前往和不前往具有恐懼的地方的眷屬。 另外，所謂的「善現，比丘說法者」等等，是指貪戀在家，以及因為事務繁多而捨棄聽法的過失。 像這樣，在認識到諸如此類的眾多魔業之後，徹底斷除，為了顯示那些魔也會對那些人精進努力，所以，另外用「善現，像那樣」等等，是指用出家人的形象來破壞宗規的過失。 另外，用「善現」等等，是指魔自身幻化成具有比丘僧團的佛陀形象，並預言修持甚深法的人們會證得較低的菩提的過失。 從「善現，像那樣」到本章結束，說了四個意義，即眾多的魔業，以及它們的原因，以及從魔等等那裡聽聞，以及相信智慧狹小等等。

【英语翻译】
If there is no Sutra Pitaka, then due to seeking that meaning, one does not possess a retinue. Furthermore, in what is said, "Subhuti," and so forth, what is meant by "becoming unwilling to listen" is due to attachment to other teachings. Therefore, here it refers to not possessing a retinue due to desire and laziness, that is, possessing and not possessing a retinue with desire for others. Then, furthermore, the two words "Subhuti" refer to not possessing a retinue due to the desire for sleep and heaviness of body. Furthermore, the words "Subhuti," and so forth, refer to the fault of the suffering of existence, being terrified by the suffering of the lower realms. Furthermore, in the words spoken, "Subhuti," and so forth, even the happiness of the higher realms is suffering, therefore it is the fault of not turning one's back on existence. Then, furthermore, the words "Subhuti," and so forth, refer to not possessing a retinue of being alone and taking a retinue at will, and not distinguishing occasions for those who do not attend, and going and not going to places of famine, and so forth. Among these, not possessing a retinue of being alone and taking a retinue at will refers to the four sets of ten. Furthermore, the one word "Subhuti" refers to the retinue of going and not going to places with fear. Furthermore, what is said, "Subhuti, a Dharma-speaking monk," and so forth, refers to the fault of looking to the household and abandoning listening to the Dharma due to many activities. Thus, having understood the many activities of the demons, and having completely abandoned them, in order to show that those demons will also strive diligently for those, furthermore, "Subhuti, like that," and so forth, refers to the fault of disrupting the tenets with the appearance of a renunciate. Furthermore, "Subhuti," and so forth, refers to the fault of the demon himself transforming into the appearance of the Buddha with the Sangha of monks, and prophesying that those who practice the profound Dharma will attain a lesser Bodhi. From "Subhuti, like that" to the end of the chapter, four meanings are spoken: the many activities of the demons, and their causes, and listening from the demons, and believing in small intelligence, and so forth.

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་དང༌། བདུད་ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། བདུད་ཀྱི་ལས་ཉིད་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་དེའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་བྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལེ་འུ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།སྐྱོན་བསྟན་ནས། མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། གང་གིས་མཚོན་ཏེ་མཚན་ཉིད་དུ། །ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་ཤེས་པ་དང༌། །ཁྱད་པར་བྱེད་དང་རྣམ་གསུམ་དང༌། །མཚོན་བྱ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཤེས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དང༌། བྱེད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ལས་དང་པོ་ཤེས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་མེད་བདག་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་བལྟས་དང༌། །མི་ཟད་པ་ཡི་རྣམ་པ་དང༌། །ཆགས་བཅས་སོགས་དང་རྒྱ་ཆེན་
དང༌། །ཆེན་པོར་གྱུར་དང་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། །སེམས་ལྟར་མེད་དང་ཤེས་པ་དེ། །གྱོ་བ་ལ་སོགས་ཤེས་བྱ་དང༌། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོག་དང༌། །གཞན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱིས། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་པ་སྨོས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དཔེ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །མན་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་པར་གྱུར་པ་ཡོད་ནའོ། །རེག་པ་ལ་གནས་པ་ནི་རེག་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ།།མི་བདེ་བ་ནི་ཡིད་དུ་མིང་འོང་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་བཟུང་བས་འཛིན་པ་ནི་གསོ་བ་ལེགས་པར་གོམས་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཉམས

【汉语翻译】
而且，魔众如何精勤地对治那些，如是诸佛和菩萨们也并非完全摄持。那是魔的四十六种事业，魔的事业即是中断。阐明它的章节就是该章节。《圣八千颂般若波罗蜜多释难》由寂静大师宝生藏所著的《心要精华》第十一章。指出过失后，当宣说体性，依此而说。经中说：以何为喻而为体性？所知彼亦是知，差别、作者与三种，所喻自性为何亦是。如是说，以何为喻者，彼即是体性。彼亦有三种，即知、差别与作者。自性之体性与四种相。其中首先当说知，于此且先依一切知而说。如来出现与，世间不灭自性与，有情心之行境与，彼等摄略与回顾与，不尽之相与，有贪等与广大

【英语翻译】
Moreover, just as the Maras diligently counteract those, so too the Buddhas and Bodhisattvas do not completely embrace them. Those are the forty-six activities of the Maras, the activities of the Maras being to interrupt. The chapter that clarifies it is that chapter. The "Difficult Points Commentary on the Holy Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā," entitled "Essence of the Heart," composed by the master Śāntarakṣita (Shantarakshita), is the eleventh chapter. Having pointed out the faults, the characteristics are to be explained, and based on that. From the treatise: "By what is it symbolized as a characteristic? That which is to be known is also knowing, distinction, agent, and the three, the symbolized essence, whatever it is." It is said that whatever symbolizes is the characteristic. It also has three aspects: knowing, distinction, and agent. There are four aspects of the characteristic of essence. Of these, first, knowing is to be stated. Here, for the moment, based on all knowing. The Tathāgata's arising, the world's imperishable nature, the conduct of sentient beings' minds, their summary and retrospect, the inexhaustible aspects, attachment and so on, and vastness.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
་བརྟ་བར་འགྱུར་བའོ། །སྦ་བ་ནི་སྲུང་བའོ། །བཅོས་པ་ནི་དག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ནད་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རེག་པ་འམ་ཞེས་པ་ལ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རེག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །ཡེ་འདྲོག་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་འབྱུང་བའི་གློག་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་གིར་བྱེད་པ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་པས་སོ། །དགོངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། གང་ཡང་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཤ་ཀྱ་ཐུབ་པའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་ཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའོ། །བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པའོ། །འཚོ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །གཞེས་པ་ནི་སྐུ་ཚེ་ཇི་སྲིད་ཡོད་པའི་བར་དུའོ། །དགྱེས་པ་ཐོབ་ཅིང་དགོས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཇི་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡུམ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདིའི་སྟོན་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པ་ཉིད་དོ།།
འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་སྟེ་དང་པོའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་དེའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལན་ནི་དེ་སླད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། །སླད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་ནི་རྒྱུན་འགག་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་འཇིག་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ན། དེ་འདི་ལས་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཇི་སྟེ་དེ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་ལས་གཞན་པ་གང་གི་ཕྱིར་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལམ་ནི་རབ་འབྱོར་མི་འཇིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་འདི་ཕན་ཚུན་འགལ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མི་འཇིག་རབ་ཏུ་མི་འཇིག་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མི་འཇིག་རབ་ཏུ་མི་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ན

【汉语翻译】
会增长的。隐藏是守护。治疗是使之清净，为了去除疾病。痛苦的触受，是指根、境和识的聚合所产生的触受。那也是痛苦的因，所以是痛苦。眼睛，是指第五个。野惊，是指人们从外面遇到的闪电等等。占有，是因为占有。思考，从哪里知道呢？因为说了“凡是那些”等等。如来是释迦牟尼。凡是，不是指仅仅释迦牟尼。居住，是指存在。生活，是指如实安住。驻留，是指寿命有多长就驻留多久。获得欢喜，需要什么呢？因为说了“从何时起”等等。母亲是什么样的呢？因此说了“生育”，这位一切智者的导师是能够获得的。如是，是指生育本身。
这是了知如来出现，是第一。宣说这个世界，因此请问：从那以后，世尊等等都说了。回答是“因此祈请”等等。所说的“世界”，是指世间是会坏灭的。因为不是立刻坏灭，所以坏灭是相续断绝，是世界。如何宣说世界呢？如果坏灭就是世界，那么这和它有什么区别呢？是这样想的。如果那也是宣说，那么从世间的意思之外，为了什么而增加呢？是这个意思。道路是，说了“善现不坏”等等。那么这难道不是互相矛盾吗？说了“不坏，极不坏”，因此和世界没有矛盾。因为凡是也要加上，在世间就是指那五蕴。宣说如来们的波罗蜜多是不坏，极不坏。为什么呢？等等是请问。善现，五蕴等等是

【英语翻译】
That will increase. Hiding is guarding. Healing is purifying, to remove illness. Painful contact, refers to the contact arising from the aggregation of the senses, objects, and consciousness. That is also the cause of suffering, so it is suffering. Eye, refers to the fifth. Wild fright, refers to lightning and so on that people encounter from outside. Possession, is because of possession. Thinking, how is it known? Because it is said "Whatever those" and so on. The Tathagata is Shakyamuni. Whatever, does not refer to only Shakyamuni. Dwelling, refers to existence. Living, refers to truly abiding. Staying, refers to staying as long as life lasts. Obtaining joy, what is needed? Because it is said "From when" and so on. What is the mother like? Therefore it is said "Giving birth", the teacher of this omniscient one is able to be obtained. Thus, refers to birth itself.
This is knowing the appearance of the Tathagata, is the first. Declaring this world, therefore asked: From then on, the Bhagavan and so on were said. The answer is "Therefore pray" and so on. The "world" that is said, refers to the world being destructible. Because it is not immediately destroyed, so destruction is the continuous cessation, is the world. How to declare the world? If destruction is the world, then what is the difference between this and it? Is thinking like this. If that is also declaring, then from the meaning of the world, for what is the addition? Is this meaning. The path is, said "Subhuti indestructible" and so on. Then isn't this mutually contradictory? Said "Indestructible, extremely indestructible", therefore there is no contradiction with the world. Because whatever also needs to be added, in the world it refers to those five aggregates. Declaring that the Paramitas of the Tathagatas are indestructible, extremely indestructible. Why is that? And so on is asking. Subhuti, the five aggregates and so on are

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་འབྱོར་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་མི་འཇིག་ཅེས་གསུངས་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཇུག་བསྡུ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་དེ་ནི་གཉིས་པའོ། །སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཚད་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤེས་པ་མེད་པར་ནི་དེ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤེས་པ་བསྟན་ནས། གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་དེའི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མེད་པ་དེ་དག་གི་སྤྱོད་
པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་དེ་ནི་གསུངས་པའོ། །དེ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་བལྟས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱིར་བལྟས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །དེའི་སེམས་བསྡུས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་བལྟས་པ་ནི་དེ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་བལྟས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གཉིས་གསུངས་པ་ལ། བསྡུས་པ་ནི་ཟད་པའོ། །གཡེངས་པ་ནི་མི་ཟད་པ་སྟེ་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པའོ། །བསྡུས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཟད་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་མི་ཟད་པ་སྟེ་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཟད་པ་ཉིད་དུ། གཡེངས་བཞི་མི་ཟད་པ་ཉིད་དུ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ལྟོས་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་ཟད་པ་ནི་ཟད་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་མི་ཟད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་བསྡུས་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་བ་སྟེ་དེ་མེད་དོ། །གཡེངས་བ་མེད་པ་ཡང་ག་ལས་ཤེས་ན། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་

【汉语翻译】
回答是这样的。如实证悟空性后，世尊宣说了“无相”等等。关于“如何不坏灭”的提问，用“因此，如是”等语句作了总结。了知世间是第二种智慧。所谓“众生心之行境”，是指了知无量无边众生的行境。如果不了知无量无边的众生，就无法了知其行境。因此，世尊用“善现，再者”等语句，开示了知无量无边众生。然后，又用“善现，再者”等语句，宣说了了知彼智慧的行境。那么，如何了知无量无边众生呢？因为其真如是无事物，所以是无量无数的。如何了知心的行境呢？因为是那些无众生的行境。因为是众生们的世界，所以能显示世界。了知无量无边众生的行境，这就是所宣说的内容。所谓“彼摄持与回顾”，其中的“回顾”是指散乱。由于其心被摄持并伴随回顾，所以是彼摄持与回顾。因此，是了知心被摄持和散乱。世尊又说了“善现，再者”等两句话，其中“摄持”是指穷尽，“散乱”是指不穷尽，如实了知这些。摄持是安住于智慧的自性，也就是穷尽。心的自性是不穷尽，因为是不穷尽的缘故。因此，如来如实了知摄持是穷尽，散乱是不穷尽。所谓“法性”等等，是依于法性而散乱，因为是向外观看的缘故。完全了知是依于自己的相。那是怎样的呢？世尊宣说了“不穷尽”等等，不穷尽就是没有穷尽。也不是完全不穷尽。因此，没有心被摄持就是散乱，这是不存在的。没有散乱又是如何知道的呢？因为宣说了“无相”，因为什么

【英语翻译】
The answer is like this. After realizing emptiness as it is, the Blessed One spoke of "no characteristic" and so on. Regarding the question of "how it does not perish," the conclusion is made with "therefore, thus" and so on. Knowing the world is the second. The so-called "conduct of sentient beings' minds" indicates knowing the conduct of immeasurable and limitless sentient beings. If one does not know immeasurable sentient beings, then it does not exist. Therefore, the Blessed One, with "Subhuti, furthermore" and so on, indicated knowing limitless and immeasurable sentient beings. Then, with "Furthermore, Subhuti" and so on, he spoke of knowing the conduct of that wisdom. So, how does one know limitless and immeasurable sentient beings? Because their suchness is without things, therefore it is limitless and countless. How does one know the conduct of the mind? Because it is the conduct of those without sentient beings. Because it is the world of sentient beings, it reveals the world. Knowing the conduct of limitless and immeasurable sentient beings, that is what is spoken. The so-called "that gathering and looking back," where "looking back" is distraction. Because its mind is gathered and accompanied by looking back, it is that gathering and looking back. Therefore, it is knowing the mind being gathered and distracted. Furthermore, the Blessed One spoke two phrases, "Subhuti, furthermore" and so on, where "gathering" is exhaustion, and "distraction" is non-exhaustion, knowing these as they truly are. Gathering is abiding in the nature of wisdom, which is exhaustion itself. The nature of the mind is also non-exhaustion, because it is non-exhaustion. Therefore, the Tathagata truly knows gathering as exhaustion, and distraction as non-exhaustion. The so-called "nature of phenomena" and so on, is distracted in reliance on the nature of phenomena, because it is looking outward. Completely knowing is relying on one's own characteristic. What is that like? The Blessed One spoke of "non-exhaustion" and so on, non-exhaustion is without exhaustion. It is also not completely non-exhaustion. Therefore, the absence of mind being gathered is distraction, which does not exist. How is it known that there is no distraction? Because he spoke of "without characteristic," because what

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་བསྡུས་པ་དང་གཡེངས་པ་ཤེས་པ་དེ་ནི་བཞི་བའོ། །མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་དང་ཞེས་བསྟན་བཅོས་ལས་འདོན་པ་ནི། ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་བཤད་དོ། །འདི་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བརྗོད་དེ། སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བཤད་པ་ནི་གཞན་ལས་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ།།བྱིན་གྱི་རླབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་ཡང་མིག་ནས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་
མཚན་ཉིད་མེད་པས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའོ། །གནས་མེད་པ་དང༌། རྟེན་མེད་པ་ནི་དེ་ལ་དབང་པོ་དྲུག་གི་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པའོ།།ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་ལ་སོགས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་ཟད་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་མི་ཟད་པ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ལྔ་བའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒས་ནི་མ་གསུངས་པ་སྡུད་པའི་དོན་ཏེ། དེས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཞུམ་པ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟད་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དང་པོ་གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་དེས་ན་གནས་མེད་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་མེད་དེ། དེ་དག་ནི་གློ་བུར་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་འོད་གསལ་བ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
返回到以自己的体性为空性，是这个意思。了知心是收摄和散乱，这是第四。从经藏中引出“不尽之相”等，是从诸大佛母所说的。这是说无量、无数、不尽。心的无量和不尽，这方面的解说是从其他经中说的，如《善现》等。如何是这样呢？这是提问。善现等的回答是这样的。加持的意思是，不是从来没有从眼中消失，法性是从无始无终开始的意思。因此，有为法的体性是不存在的，所以没有生和灭。无处和无依是说，因为在那里没有六根的作用。因为无数，所以不可衡量。因为不尽，所以不穷尽。以什么来说呢？以加持等来说。如同虚空等，如何虚空是无量和不尽的，同样心也是如此。善现，像这样等是总结。了知不可衡量和不尽，这是第五。以不可衡量和不尽来说，这是包含没有说到的意思。因此，完全了知烦恼和非烦恼，了知退怯和完全执取，了知有漏和无漏。其中，首先“另外，善现”等两个是说烦恼和非烦恼。完全的烦恼就是烦恼。被烦恼法染污的就是完全的烦恼。没有完全烦恼就是没有完全烦恼。因为所有的烦恼，因此没有处所，心的法性在那里没有真实的存在，因为那些是暂时的。自性光明等，心的法性自性就是光明，是没有垢染的。这是了知心不是完全的烦恼，是第六。另外，善现等

【英语翻译】
Returning to emptiness with its own characteristics, that is the meaning. Knowing whether the mind is collected or scattered is the fourth. Quoting "inexhaustible aspect" etc. from the scriptures is explained in the Great Mothers. This refers to immeasurable, countless, and inexhaustible. The explanation of the mind's immeasurability and inexhaustibility is mentioned in other sutras, such as "Subhuti" etc. How is it like that? This is a question. The answer from Subhuti etc. is like this. The meaning of blessing is that it has never disappeared from the eyes, and the nature of Dharma is from the beginning without beginning or end. Therefore, the nature of conditioned phenomena does not exist, so there is no birth or death. No place and no support mean that there is no function of the six senses there. Because it is countless, it is immeasurable. Because it is inexhaustible, it is not exhausted. What is it based on? It is based on blessings etc. Just like space etc., how space is immeasurable and inexhaustible, so is the mind. Subhuti, like this etc. is a summary. Knowing the immeasurable and inexhaustible is the fifth. Saying immeasurable and inexhaustible is to include the meaning of what is not said. Therefore, completely knowing afflictions and non-afflictions, knowing shrinking and complete grasping, knowing defilements and non-defilements is completely grasped. Among them, the first two, "Furthermore, Subhuti" etc., speak of afflictions and non-afflictions. Complete affliction is affliction. What is stained by the Dharma of affliction is complete affliction. No complete affliction is no complete affliction. Because of all the afflictions, therefore there is no place, the Dharma nature of the mind does not truly exist there, because those are temporary. Self-luminous etc., the Dharma nature of the mind itself is luminous, it is without impurity. This is knowing that the mind is not completely afflicted, it is the sixth. Furthermore, Subhuti etc.

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཉིས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞི་མེད་པ་ཞུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞི་མེད་པ་ནི་གནས་མེད་པའོ། །གཞི་མེད་པ་ཉིད་ཞུམ་པའོ། །སེམས་ཞུམ་པ་ལ་ནི་རང་བཞིན་མེད་དེ་སེམས་ཀྱི་རངས་བཞིན་ལ་ནི་སྐྱེ་པ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་དུ་མེད་པ་ནི་སེམས་དེ་དག་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཟུང་བ་ནི་གཟུང་དུ་མེད་པའོ། །རབ་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དགག་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པ་འམ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདི་ནི་སེམས་ཞུམ་པ་དང་གཟུང་བ་མེད་པར་ཤེས་པེ་སྟེ་བདུན་པའོ། །
༄༅།།གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གསུམ་པ་གསུངས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་མེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །འདི་དག་གི་སེམས་འཛག་པར་བྱེད་པས་ན་ཟག་པ་སྟེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པས་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་རྣམས་སུ་ཟག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཟག་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཤེས་པ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །ཆགས་བཅས་ལ་སོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་ཤེས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བའི་ཚིག་དང་པོ་གཉིས་ནི་སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་མེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་སེམས་ཀྱི་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྲལ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་འདི་ནི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་སྟེ་དགུ་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་གཉིས་གསུ

【汉语翻译】
两个“是”字说了第二个，所谓“无基而萎”，无基即无处。无基即萎。心萎者，无自性，因为心的自性无生无灭。不可取，因为那些心不是可以被取用的。不可取即不可取。极的语气，仅仅是否定的意思。意指进入或出生。这是知心萎靡不振且不可取，是为第七。

再者，两个“善现”之词说了第三个，无自性即无事物，无事物即无自性。这些使心漏失，故为漏失，即于非有而遍计。与此相应，故为有漏。为何如此？因为于非有之遍计，乃是对欲、色、无色之遍计。所谓“无事物之状态”等，无事物即空性。于此有如是状态，故称如是，因此是任运成就。于欲、色、无色之有中，因离于漏失。故说为离漏。这是知有漏与无漏之心，是为第八。所谓“有贪等”，即知有合集，知离贪，知有嗔，知离嗔，知有痴，知离痴。其中，所谓“善现，复次”等，最初二句，是说所谓“心有贪”等。心有贪，非心之自性，因此无贪即有贪之义。所谓“心之离”等，离即空性。彼非有贪，彼即是离贪之义，此乃知心有贪与离贪，是为第九。复次，所谓“善现”等，二句说

【英语翻译】
The two "is" words speak of the second. The so-called "unfounded and withered," unfounded means without a place. Unfounded itself is withered. The withered mind has no self-nature, because the self-nature of the mind has no birth and no cessation. It is not to be grasped, because those minds are not to be grasped. Ungraspable means not to be grasped. The word "extreme" is merely a negative meaning. It refers to entering or being born. This is knowing the mind is withered and ungraspable, which is the seventh.

Furthermore, the two words "Subhuti" speak of the third. No self-nature means no thing, and no thing means no self-nature. These cause the mind to leak, hence they are leaks, which is to universally conceive of what is non-existent. Being associated with this, it is with leaks. Why is this so? Because the universal conception of what is non-existent is the conception of desire, form, and formlessness. The so-called "state of no thing," etc., no thing is emptiness. Having such a state in this, it is called such, therefore it is spontaneously accomplished. In the existence of desire, form, and formlessness, because of being separated from leaks. Therefore, it is said to be separated from leaks. This is knowing the mind with and without leaks, which is the eighth. The so-called "with attachment, etc.," means knowing with assembly, knowing without attachment, knowing with anger, knowing without anger, knowing with ignorance, and knowing without ignorance. Among them, the so-called "Subhuti, furthermore," etc., the first two sentences speak of the so-called "mind with attachment," etc. The mind with attachment is not the self-nature of the mind, therefore without attachment means the meaning of with attachment. The so-called "separation of the mind," etc., separation means emptiness. That is not with attachment, that itself is the meaning of without attachment, this is knowing the mind with and without attachment, which is the ninth. Furthermore, the so-called "Subhuti," etc., two sentences speak of

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་ལ་དེ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་ནི་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཤེས་པ་སྟེ་བཅུ་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གསུམ་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་སེམས་གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་
ཤེས་པ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །རྒྱ་ཆེན་དང༌། ཆེན་པོར་གྱུར་དང༌། ཆད་མེད་པ་དང་ཞེས་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་སོ། །རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཡངས་པ་སྟེ་འདོད་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་གནས་ལ་སོགས་པའོ། །ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ནི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་ནི་ཚད་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུམ་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤེས་པ་དང༌། སིམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཚད་མེད་པ་ཤེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདིར་ནི་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་གིས་མ་གསུངས་པ་བསྡུས་ཏེ། འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དེ་ནི་འདིར་ཤེས་པ་གསུམ་སྟེ། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ། ཚད་མེད་པའི་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དང་པོ་གཉིས་གསུངས་པ་ལ། ཡོངས་སུ་མི་ལྡོང་བ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་དགག་པ་ནི་མི་ལྡན་པའི་ཚུལ་ལོ། །སོ་སོར་འབྲང་བ་མ་ཡིན་པ་བཀག་པས་ཡོངས་སུ་མི་ལྡང་བའི་ནང་དུ་གཏོགས་པར་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་བས་ན་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །སེམས་དེ་དག་མི་འབྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། མི་འབྲི་བ་ནི་འགྲིབ་པ་མེད་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་རྒྱ་མི་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་འཕེལ་བ་ནི་འཕེལ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱ་མི་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདི་ནི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གཉིས་གསུངས་པ་ལ། འོང་བ་ནི་ཐ

【汉语翻译】
理解这些是容易的。这是知晓具有嗔恨和不具有嗔恨的心，这是第十个。此外，以“善现”等两个词语指示了第三个，这是知晓具有愚痴和不具有愚痴的心，这是第十一个。如经中所说：“广大、已成广大、无间断”。广大是宽广，即以欲界一切为所缘的处所等等。已成广大是以色为所缘，因为色界胜过欲界。以无色为所缘，以及以三种方式为所缘和不为所缘是无量。因此，在《大般若经》中说，知晓三种是：知晓心是广大的，知晓心已成广大，知晓心是无量的。世尊，这里因为无量之故没有说，总结起来，与“依此”相连。广大和非广大，已成广大和非已成广大，以及无量，这里有三种知晓：知晓广大和非广大的心，知晓已成广大和非已成广大的心，知晓无量的心。此外，善现，如来所说的前两个词语中，不完全具备是广大。否定具备它就是不具备的方式。因为否定了各自随行，所以属于不完全具备之中，这是法性，因此是非广大。所说的心不减少等等，不减少是没有减少，因此不是不广大。不增长是没有增长，因此不是广大。没有解脱是不会特别改变，因此不是广大和不是不广大。因为没有解脱，所以仅仅是没有改变。心是心的法性。这是知晓心非广大，这是第十二个。此外，善现等两个词语中，来是

【英语翻译】
It is easy to understand these. This is knowing the mind with hatred and without hatred, this is the tenth. Furthermore, the two words "Subhuti" and so on indicate the third, which is knowing the mind with ignorance and without ignorance, this is the eleventh. As stated in the scriptures: "Vast, become vast, uninterrupted." Vast is broad, that is, the place that takes all of the desire realm as its object, and so on. Become vast is taking form as its object, because the form realm is superior to the desire realm. Taking the formless as its object, and taking it as an object in three ways and not taking it as an object is immeasurable. Therefore, in the Great Perfection of Wisdom Sutra, it is said that knowing three things is: knowing that the mind is vast, knowing that the mind has become vast, and knowing that the mind is immeasurable. World Honored One, here, because of immeasurability, it is not said, summarized, and connected to "relying on this." Vast and not vast, become vast and not become vast, and immeasurable, here there are three kinds of knowing: knowing the vast and not vast mind, knowing the become vast and not become vast mind, knowing the immeasurable mind. Furthermore, Subhuti, in the first two words spoken by the Tathagata, not fully possessing is vast. Negating possessing it is the way of not possessing. Because of negating each following, it belongs to the category of not fully possessing, this is the Dharma nature, therefore it is not vast. The mind that is said not to decrease, etc., not decreasing is without decreasing, therefore it is not not vast. Not increasing is without increasing, therefore it is not vast. Without liberation is not particularly changing, therefore it is not vast and not not vast. Because there is no liberation, it is only without change. The mind is the Dharma nature of the mind. This is knowing the mind is not vast, this is the twelfth. Furthermore, in the two words Subhuti and so on, coming is

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
ག་རིང་པོ་ནས་ཉེ་བར་འོང་བའོ། །ཉེ་བ་
ནས་ཐག་རིང་པོར་འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །འདི་དག་རྣམ་པར་དགག་པ་ནི་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་ཆེན་པོར་གྱུར་པའོ། །འདི་ནི་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་བཅུ་བཞི་བ་གསུངས་ཏེ། རྟེན་མེད་པས་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་བུམ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་བུམ་པ་དེ་དག་ནི་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་བརྟེན་པ་མེད་དེ་དེ་བས་ན་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ་ཤེས་པ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སེམས་སོ། །ཡི་གེ་དག་གིས་ནི་ཤེས་པ་ལྔ་བཟུང་སྟེ། སེམས་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཐོགས་མེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་བླ་ན་ཡོད་པ་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་པའི་ཚིག་དང་པོ་གཉིས་གསུངས་པ་ལ། མཉམ་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པ་དང་ངེས་པར་སྟོན་པ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །དེ་བས་ན་མཉམ་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །སེམས་ལ་མི་སྣང་བའི་དོན་ཡང་འདིར་སྤྱན་གསུམ་ལ་སྣང་བར་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གསུམ་ནི་ཤའི་དང༌། ལྷའི་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་དང་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཡང་བསྡུའོ། །འདི་ནི་སེམས་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཤེས་པ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བ

【汉语翻译】
从远处来到近处啊。从近处
去往远处是去啊。这些完全否定不是进入伟大的。以平等性称之为平等，心的平等性是法性，那些平等性也是自性存在的，因此是自性平等性，因此是成为伟大的。这是了知心成为伟大的和不是成为伟大的，是第十三。另外，以名为善现等词语宣说了第十四，以无所依而无量名为，如果依赖于瓶子且属于瓶子的范畴的那些瓶子是可以衡量的，心的法性因为与虚空相等，所以在任何地方也不依赖，因此是无量的。这是了知智慧无量是第十四。以无可见的识等名为，识是心。以文字等执持五种了知，了知心是可见的和可见的和不可见的，了知心是有执的和无执的，了知心是有上的和无上的，了知心是不等持的和等持的，了知心是不解脱的和解脱的。其中另外宣说了名为善现等的最初两个词语，名为平等显示，显示和确定显示是一个意思。因此是平等显示。从何得知呢？因为心的自性是心的法性。具有彼之自性的，就称之为彼，中间的词语是不显现的。在名为无相等等中，心的相是执著，因为没有它。意思是事物之自性。因此远离了心的显现。关于心不显现的意义，这里也宣说了不显现于三眼，三是肉眼、天眼和慧眼。以一切名为也包括了法眼和
佛眼。这是了知心是可见的和不可见的，是第十五。另外，名为善现

【英语翻译】
Coming from afar to near. Going from near
to far is going. These complete negations are not entering the great. By equality it is called equality, the equality of mind is the nature of reality, those equalities are also self-existent, therefore it is self-nature equality, therefore it is becoming great. This is knowing the mind becoming great and not becoming great, it is the thirteenth. Furthermore, the fourteenth is proclaimed by the words such as "Subhuti," by "unsupported, immeasurable" it is said, if those pots that rely on the pot and belong to the category of the pot can be measured, the nature of mind, because it is equal to space, does not rely on anything anywhere, therefore it is immeasurable. This is knowing the immeasurable wisdom, it is the fourteenth. By "consciousness is invisible," consciousness is mind. By letters, five knowledges are held, knowing the mind is visible and visible and invisible, knowing the mind is attached and unattached, knowing the mind is supreme and unsurpassed, knowing the mind is uncomposed and composed, knowing the mind is unfreed and freed. Among them, the first two words, such as "Subhuti," are also proclaimed, "equal showing" is called, showing and definite showing are the same meaning. Therefore it is equal showing. How is it known? Because the self-nature of mind is the nature of mind. Having the self-nature of that, it is called that, the middle words are not manifested. In "no characteristic," etc., the characteristic of mind is grasping, because it does not have it. The meaning is the self-nature of things. Therefore, it is separated from the appearance of mind. Regarding the meaning of mind not appearing, here it is also proclaimed that it does not appear to the three eyes, the three are the flesh eye, the divine eye, and the wisdom eye. By "all," the Dharma eye and
the Buddha eye are also included. This is knowing the mind is visible and invisible, it is the fifteenth. Furthermore, named Subhuti

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གཉིས་གསུངས་པ་ལ། མེད་པ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། མེད་པ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པ་འདི་དག་གིས་དེ་གསུངས་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །དམིགས་པ་ཉིད་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་གསོབ་དག་གོ །ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཉིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའོ། །གྱུར་པ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདིས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཚད་མས་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་སེམས་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་ཤེས་པ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གསུམ་པ་གསུངས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བླ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མི་དམིགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པས་སོ། །འདི་ནི་སེམས་བླ་ན་ཡོད་པ་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཤེས་པ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བཞི་པ་གསུངས་ཏེ། རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཉམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་དང་མཉམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་མཉམ་པ་དང༌། མཉམ་པའོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་བས་ན་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའོ། །མཉམ་པ་དང་མཉམ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ་འདི་ནི་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཤེས་པ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ལྔ་པ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཚིག་འོག་མའི་དོན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་
དོན་ཏོ། །སེམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་ཤེས་པ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། སེམས་ལྟར་མེད་དང་ཤེས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང༌། གཞན་ཡང་རབ་འབྱ

【汉语翻译】
说了“呀哇”等等两个词。说了“于无而遍计”这个词。这些“于无而遍计”说了那个，就说那个，因此是空性。仅仅是所缘成了自在，是虚假的。因为量妨害的缘故，没有嗔怒这样想的。于二无等等中，二是能取和所取的行相的二种分别，那个成了没有和没有生。成了是没有二的空性。由此而生起，是“从彼”之义。因此，因为量妨害的缘故，没有嗔怒，这是了知心有嗔怒和无嗔怒，是第十六。另外，说了“善现”等等的两个词，说了第三。于“善现”等等中，不是有上，因此于彼没有我慢。于“极微亦”等等中，因为不缘是特殊的缘故，无上是没有戏论，中间的词没有明显地说。这是了知心有上和无上，是第十七。说了“善现，另外”等等的两个词，说了第四。于“善现，那些心”等等中，平等是法界。与彼平等是入于彼性。不是那样是不平等和，平等。没有安立为平等，因为对于孩童们没有安立为平等，因此是没有安立为平等。平等和与平等，等等是容易理解的，这是了知心没有安立为平等和安立为平等，是第十八。另外，说了“善现”的两个词，说了第五。于“自性”等等中，自性而解脱是下面的词的意义，无自性是“没有”的意义。心也等等，如来没有缘的缘故是没有，因此是仅仅解脱。这是了知心解脱和没有解脱，是第十九。论典中说，心如没有和知，等等也是。另外，善现

【英语翻译】
Having spoken the two words "ya wa" etc. Having spoken the term "completely imputed upon non-existence." These "completely imputed upon non-existence" having spoken that, it is said that, therefore it is emptiness. Merely the object of focus has become empowered, it is false. Because of being harmed by valid cognition, it is thought that there is no anger. In the two non-dualities etc., two are the two kinds of conceptualization of the aspect of grasper and grasped, that has become non-existent and unborn. Becoming is the emptiness of two. By this, arising completely is the meaning of "from that." Therefore, because of harming by valid cognition, there is no anger, this is knowing the mind with anger and without anger, it is the sixteenth. Furthermore, having spoken the two words "Subhuti" etc., the third is spoken. In "Subhuti" etc., not being superior, therefore there is no conceit in that. In "even subtle particle" etc., because not focusing is special, unsurpassed is without elaboration, the intermediate words are not spoken manifestly. This is knowing the mind with superior and without superior, it is the seventeenth. Having spoken the two words "Subhuti, also" etc., the fourth is spoken. In "Subhuti, those minds" etc., equality is the realm of phenomena. Being equal to that is entering into that very nature. Not being like that is unequal and, equal. Not establishing as equal, because for children there is no establishing as equal, therefore it is not establishing as equal. Equality and with equality, etc. is easy to understand, this is knowing the mind not established as equal and established as equal, it is the eighteenth. Furthermore, having spoken the two words "Subhuti," the fifth is spoken. In "self-nature" etc., being liberated by self-nature is the meaning of the following word, without self-nature is the meaning of "non-existence." Mind also etc., because the Tathagata did not focus, it is non-existent, therefore it is merely liberation. This is knowing the mind liberated and not liberated, it is the nineteenth. In the treatise it says, mind like non-existence and knowing, etc. also. Furthermore, Subhuti

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
ོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མེད་པ་ནས་ཞེས་བྱ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤེས་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་དེ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱེ་བ་ནི་བྱ་བའོ། །བཙུམས་པ་ནི་དགག་པའོ། །དེ་གཉིས་ཡང་དག་པར་ཕྱེ་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །དེ་གཉིས་བརྐྱང་བ་ནི་དགག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་ཡང་འབྱུང་བ་དང༌། མི་འབྱུང་ཡང་མི་འབྱུང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་ནི་འདིར་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་དང། འབྱུང་ཡང་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལས་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་ལ་བྱ་བ་ཡོད་པས་ན་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་ལ་བྱ་བ་མེད་པས་ན་བཙུམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ཕྱེ་བ་དང༌། བཙུམས་པ་ཤེས་པ་གསུངས་པ་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞུས་པའོ། །དེ་བཞིན་སོང་བ་ཤི་ཕན་ཆད་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱེ་བ་དང་བཙུམས་པ་ཤེས་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། ཡང་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། དེ་དག་ནི་ཕྱེ་བ་དང་བཙུམས་པ་དག་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་
ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པའི་གསུམ་པའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱེ་བ་དང༌། བཙུམས་པ་ཤེས་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ། གཞན་བསྟན་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་ཤེས་པ་ནི་མཆོག་གོ །ཐུབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །གང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་གཞན་ལ་བསྟན་པ་ཡང་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མེ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། 

【汉语翻译】
说了“绕”等等。从“没有”开始说，就容易理解了。世间是指有情世间。这是心的显现的认识，是第二十个。经论中说：“动摇等等”。意思是说，心对动摇等等的认识，就叫做动摇等等，要和认识连在一起。动摇等等四种，是薄伽梵母所说的。其中，分开是做。闭合是否定。将二者正确分开是收集。将二者伸展是否定。例如，生起和不生起，生起也生起和不生起也不生起。薄伽梵母中，这里遮止了第一和第三，即生起和生起也生起。从这位薄伽梵母来看，第一和第三有作用，所以是分开。第二和第四没有作用，所以是闭合。因此，其他方面，善现，如来等等的词语，说了分开和闭合的认识。所有这些都是依赖于五蕴的。因此，意思是如实地完全了解。善现，如何等等是提问。如是逝去直到死亡等等是回答。剩余部分容易理解。这是分开和闭合的认识，是第二十一个。经论中说：“又是那些如是性完全认识”。那些是分开和闭合，意思是它的自性。另外，善现等等的词语，说了直到完全了解的第三个。这是如是性如何分开和闭合的认识，是第二十二个。从那之外，能者证悟如是性，以及向他人指示的认识连在一起。如是认识是殊胜的。能者是如来。证悟者向他人指示也是认识的意思。那是从善现，这样等等直到指示为火灭尽的之间说的。如是性是指般若波罗蜜多。

【英语翻译】
It is said, "Ror," and so on. Starting from "non-existence" is easy to understand. "World" refers to the world of sentient beings. This is the knowledge of the appearance of the mind, the twentieth. In the treatise, it says, "Movement and so on." It means that the mind's perception of movement and so on is called movement and so on, and it should be connected with knowledge. The four kinds of movement and so on are spoken of by the Bhagavati Mother. Among them, separating is doing. Closing is negating. Correctly separating the two is collecting. Stretching the two is negating. For example, arising and not arising, arising and also arising, and not arising and also not arising. In the Bhagavati Mother, here the first and third are negated, that is, arising and arising and also arising. From this Bhagavati Mother's point of view, the first and third have action, so they are separated. The second and fourth have no action, so they are closed. Therefore, in other aspects, Subhuti, the words such as Tathagata, etc., speak of the knowledge of separation and closure. All of these are dependent on the five aggregates. Therefore, it means to fully understand as it is. Subhuti, how, etc., is the question. Thus gone until death, etc., is the answer. The remainder is easy to understand. This is the knowledge of separation and closure, the twenty-first. In the treatise, it says, "Also those suchness complete knowledge." Those are separation and closure, meaning its own nature. Furthermore, the words of Subhuti, etc., speak up to the third of complete understanding. This is the knowledge of how suchness is separated and closed, the twenty-second. Apart from that, the able one realizes suchness, and the knowledge of indicating to others is connected. Such knowledge is supreme. The able one is the Tathagata. Indicating to others by the enlightened one is also the meaning of knowledge. That is said from Subhuti, like this, etc., until it is indicated as the extinction of fire. Suchness refers to Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡིན་པ་ནི་གང་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཅིག་པ་ཁོ་ནའོ། །ཅི་འདི་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལ་བྱའམ་བྱེ་བྲག་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རི་འབིགས་བྱེད་བཞིན་དུ་གཅིག་གི་གྲངས་ཀྱིས་ཡིན་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་དུ་མའི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། བྲལ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དུ་མའི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དུ་མ་ཉིད་དང༌། གཅིག་ཉིད་དང༌། དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ནི་དེ་དག་རྫས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཙམ་དེའི་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གི་ལས་ཤེ་ན། དུ་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་རྫས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་མེད་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་མི་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ་ནི་དེ་མེད་དོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལས་དངོས་པོའི་ཆེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱིངས་གཅིག་ཡིན་ཡང་གཅད་ན་དུ་མར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་
གསུངས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅོད་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ནི་དེ་གཞན་བསྟན་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ལྷག་མ་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གཞན་བསྟན་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱིས། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདི་ཙམ་ནི་རྒྱས་པར་བསྡུས་ཏེ། གང་གིས་ཤེས་ན། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དེའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་ཉིད་མཚན་མ་མེད་བཅས་དང༌། །སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་སོགས་དང༌། །ཆོས་

【汉语翻译】
如是性被安立为一。所谓“是何者即是彼”之义。所谓“如是性一”者，如是广为开示之如是性，即是唯一。若此一性是指无差别，或仅是少许差别？抑或如穿山般以一之数量而说？故说“多之事物与非事物及离”。多之事物与非事物即是多性与一性。离彼等，乃因彼等是事物之法性，仅是无差别，即是所谓一性之义。若彼等之作用是多性之故，及种种性之故，彼二者亦是事物之法性之故。所谓“不尽之故”，即是二者皆无。若与彼相连，则会有人、象、马等之差别，如是性如虚空般，则无彼等。若以状态之差别而有差别与非差别，则说“无转变之故及无二之故”，从事物空性之体性中，无事物之最胜差别之故。犹如虚空虽一，若分割则会变成多般，蕴等世尊亦是如是性耶？故说“无二之故”。意谓因无自性故，不应分割。以“善现如是”等，宣说了现证菩提之智慧。以“善现如是若”等，宣说了彼他示现之智慧。其余易于理解。此乃如是性现证菩提他示现，即第二十三（品）。论典中说：“以一切智性之缘起，是知识之体性之摄略。”如是说乃是结尾。仅此是广略，以何而知？以一切智性之自在而知知识之体性之义。空性有相无相与，愿已彻底断除与，无生无灭等与，法

【英语翻译】
Suchness is established as one. The meaning of "what is it is only that." The so-called "suchness is one" means that suchness, which is extensively taught in this way, is only one. Is this oneness referring to non-difference, or just a slight difference? Or is it spoken of with the number one, like piercing a mountain? Therefore, it is said, "many things and non-things and separation." Many things and non-things are the nature of many and the nature of one. Separating from them is because they are the dharma nature of things, and only non-difference is the meaning of so-called oneness. If their function is because of the nature of many and because of the nature of various kinds, both of them are also the dharma nature of things. The so-called "because of inexhaustibility" means that both are non-existent. If there are distinctions such as humans, elephants, and horses associated with it, then suchness, like the sky, does not have them. If there are differences and non-differences due to differences in states, then it is said, "because of no change and because of no duality," because there is no supreme difference of things from the nature of emptiness of things. Just as space is one, but if divided, it becomes many, are the aggregates and so on also suchness by the Blessed One? Therefore, it is said, "because of non-duality." It is intended that it is not appropriate to divide because there is no self-nature. With "Subhuti, thus," etc., the wisdom of manifest enlightenment is proclaimed. With "Subhuti, if thus," etc., the knowledge of showing others is proclaimed. The rest is easy to understand. This is the manifestation of suchness, the enlightenment of others, which is the twenty-third (chapter). In the treatise it is said: "By the occasion of all-knowingness, it is a summary of the nature of knowledge." Saying this is the conclusion. Only this is extensively summarized. How is it known? It is known by the freedom of all-knowingness, the meaning of the nature of knowledge. Emptiness with and without characteristics, and with the wish completely abandoned, and without arising and without ceasing, etc., and dharma.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དང་ནི་འཁྲུག་མེད་དང༌། །འདུ་མི་བྱེད་དང་རྣམ་མི་རྟོག །རབ་དབྱེ་མཚན་ཉིད་མེད་ཉིད་ལ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་པས་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །འདི་ཉིད་ནི་དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །འདིར་ཤེས་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་དེའི་དམིགས་པ་དག་བརྗོད་དེ་དེ་བརྗོད་པས་ཀྱང་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ། ལ། སྟོང་ཉིད་མཚན་མ་མེད་བཅས་དང༌། །སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཅིག་གི་ཚིག་སྟེ་དམིགས་པ་ནི་གཅིག་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོའི་ཚིག་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ནི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་
དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་དག་གོ །སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་སོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །འགག་པ་མེད་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་འདི་ལ་མཚན་ཉིད་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་གཅིག་ཏུ་བས་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་འམ་འགག་པ་འམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་འམ། དངོས་པོ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཇི་སྟེ་མཚན་ཉིད་དག་ལ་ཕྱོགས་བཟུང་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བློ་དམན་པས་དྲིས་པ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ས

【汉语翻译】
您与不争论，不聚集且不分别，对于无分别的殊胜自性，以通达道之自性的方式，是摄集了智慧的自性。如是说。通达道之自性的智慧有九种相。这些是依于智慧而具有七种边际。此即是从彼处所说的天神帝释等。所谓法，即是诸般智慧。所谓于此，即是通达道之自性的智慧的诸般自性。此处虽说是要讲述智慧，但却讲述了其所缘境，因为通过讲述它，也能证悟它。彼。拉。空性与具相，以及完全舍弃愿求等，即是通达三种解脱之门。彼即是诸天子等所说。所谓空性等，是一个词，因为所缘境是唯一的缘故。所谓相，是多数之词，因为智慧是因相各异而各异的缘故。所谓安立，是分别安立，是以世间的名言而安立，并非胜义谛。此乃是通达空性、无相和无愿之智慧。无生无灭等，彼即是诸天子，无生。无灭。无有遍一切烦恼。无有清净。无有事物。已出离痛苦。是法界。是如是性。如是安立此之自性。所谓无生等八者合一，是因为仅仅是空性的缘故。空性即是无自性。对于无自性而言，无有生或灭，或遍一切烦恼，或清净，或事物。无有事物即是出离痛苦。空性是法界，因为是一切法之因的缘故。因为是不变之性，恒常如是安住，即是如是性。若对诸相执取，舍弃无常、痛苦和空性等，当如何做？心智低下者所问，即是为何之故，如是说。于此

【英语翻译】
You are without conflict, without gathering, and without discrimination. For the supreme nature that is without distinctions, through the occasion of knowing the path itself, it is the collection of the characteristics of wisdom. Thus it is said. The wisdom of knowing the path itself has nine aspects. These are dependent on wisdom and have seven limits. This itself is what is said from there, such as the lord of the gods, Indra. What is called Dharma is all the wisdoms. What is called 'in this' is all the characteristics of the wisdom of knowing the path itself. Here, although it is said that wisdom is to be spoken of, its objects are spoken of, because by speaking of it, it is also realized. That. La. Emptiness and with signs, and completely abandoning aspirations, etc., is knowing the three doors of liberation. That is what is said, such as 'sons of the gods'. What is called emptiness, etc., is one word, because the object is indeed one. What is called characteristics is a word of many, because wisdom is different because the characteristics are different. What is called 'established' is a separate establishment, which is established by worldly terms, but not in ultimate truth. This is the wisdom of knowing emptiness, signlessness, and wishlessness. Unborn, unceasing, etc., that is, sons of the gods, unborn. Unceasing. Without complete affliction. Without complete purification. Without entity. Gone beyond sorrow. Is the realm of Dharma. Is suchness. Thus, the characteristics are established here. What is called the eight, such as unborn, are combined into one, because it is only emptiness. Emptiness is indeed without self-nature. For that which has no self-nature, there is no birth or cessation, or complete affliction, or complete purification, or entity. That which has no entity is indeed gone beyond sorrow. Emptiness is the realm of Dharma, because it is the cause of all Dharmas. Because it is the unchanging nature, it always remains as it is, which is suchness. If one clings to the characteristics and abandons impermanence, suffering, and emptiness, etc., what should one do? The question asked by the one with inferior intellect is, 'Why is that?' Thus it is said. Here

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
ྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཏེ། ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དང༌། སུས་ཀྱང་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་སུ་བགྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སུའོ། །མི་གནས་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་ལ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་འགོག་པ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །མ་བཞག་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་མེད་པ་སྟེ། མེ་རྟག་པ་དང་
སྡུག་བསྔལ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་དེ་དང་འདྲ་བར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་སྟེ་བཞི་པའོ། །ཆོས་ཉིད་དང་ནི་འཁྲུག་མེད་དང། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྐྱོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་དང༌། རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མཁྱེན་པའོ། །གང་དང་གང་མཚན་ཉིད་དེ་དང་དེ་ལས་བཟློག་པ་དེ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། མཚན་ཉིད་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་དང་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །འདུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མཚན་ཉིད་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སུས་ཀྱང་མ་བཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་བཞག་ན། དེ་ལྟར་ན་དེས་ཇི་ལྟར་རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་ནི་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཤེས་པ་སྟེ་དྲ

【汉语翻译】
之所以要承认空性等等的体性，这是什么缘故呢？“天子们”等等是回答。 “是”的意思是“因为什么”。因为什么不住留、如同虚空、以及不被任何事物安立呢？为了证实如同虚空，所以宣说了“这些体性是”等等。 “在色中计数”的意思是在色等等的体性中。为了极力证实不住留，所以宣说了“这些体性是”等等。 不依赖于色等等，因为色等等也自性本空，并且在它们之中也没有色等等的体性，如同虚空般的止息就像虚空一样。为了极力证实不被安立，所以宣说了“这些体性是”等等。 色等等因为无自性所以无处可住。火是常、是苦等等，这些并不像它那样存在，因为是被孩童们遍计的，所以不应该对它们恭敬。这是了知无生、无灭等等，是第四。 “法性以及无乱”等等，这是宣说了“体性们是”等等。 “转动”的意思是种种扰乱和领悟。 “仅仅这些体性”的意思是如是了知。如果任何体性和与它相违背的事物是相违害的，那么那个体性就不是那样。这是了知法性与无乱，是第五。 基于“不和合”这一点，所以宣说了“这些体性是”等等。 “不由谁安立”是誓言。 “因为是不和合的自性”是理由。 “如同虚空”是比喻。如果那些不是如来所安立的，那么他如何成办自利和他利，如来又是如何成立的呢？因此从那以后宣说了“世尊”等等，很容易理解。这是了知不和合，是第六。

【英语翻译】
The reason for acknowledging the characteristics of emptiness and so on, what is the reason? "Sons of the gods" and so on are the answers. "Is" means "for what reason." For what reason is it non-abiding, like the sky, and not established by anything? In order to prove that it is like the sky, it is said, "These characteristics are" and so on. "Counting in form" means in the characteristics of form and so on. In order to strongly prove non-abiding, it is said, "These characteristics are" and so on. It does not depend on form and so on, because form and so on are also empty of self-nature, and there are no characteristics of form and so on in them, like the cessation of the sky is like the sky. In order to strongly prove that it is not established, it is said, "These characteristics are" and so on. Form and so on are homeless because they have no self-nature. Fire is constant, suffering, and so on, these are not like that, because they are completely conceived by children, so they should not be respected. This is knowing no birth, no cessation, and so on, is the fourth. "The nature of Dharma and non-confusion" and so on, this is said, "The characteristics are" and so on. "Moving" means various disturbances and realizations. "Only these characteristics" means knowing in this way. If any characteristic and what is contrary to it are contradictory, then that characteristic is not like that. This is knowing the nature of Dharma and non-confusion, is the fifth. Based on "non-aggregation," it is said, "These characteristics are" and so on. "Not established by anyone" is a vow. "Because it is the nature of non-aggregation" is the reason. "Like the sky" is a metaphor. If those are not established by the Tathagata, then how does he accomplish his own benefit and the benefit of others, and how is the Tathagata established? Therefore, from then on, "Bhagavan" and so on are said, which is easy to understand. This is knowing non-aggregation, is the sixth.

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
ུག་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གསུངས་པ་ལ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དག་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྣམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཤེས་པ་སྟེ་བདུན་པའོ། །རབ་དབྱེ་མཚན་ཉིད་མེད་ཉིད་ལ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་སྟེ་
བརྒྱད་པའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སམ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཚོར་བའམ། མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པ་སྟེ་དགུ་པའོ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དེ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་བརྟེན་ནས། །གནས་དང་གུས་པར་བར་བྱ་བ་དང༌། །བླ་མ་ཉིད་དང་མཉེས་པ་དང༌། །དེ་ལ་མཆོད་དང་བྱད་མེད་དང༌། །ཀུན་ཏུ་འཇུག་མཁྱེན་གང་ཡིན་དང༌། །མ་མཐོང་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་དང༌། །བརྗོད་དང་ཤེས་མཛད་མངོན་སུམ་དང༌། །བསམ་པའི་ཁྱད་དང་ཞི་ཉིད་སྟོན། །འཇིག་རྟེན་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་པས་བདུན་པར་སྦྱར་རོ། །ཆོས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །ཆོས་གནས་པའི་ག

【汉语翻译】
完成了。以“不分别”名义，从“此后世尊”到“成佛”之间所说，现证圆满成佛者皆是不分别者，因此是甚深的。这是不分别知，第七。 “种种差别无自性”，是指了知自性的种种差别，以及了知无自性之自性之义。其中，以自性之种种差别名义，说了“例如”等。于一切无碍之智慧即是无著之智慧。因为彼等本身已对一切法之自性做了种种差别。这是了知种种差别，第八。以无自性之自性名义，从“无著之智慧”到“是导师”之间所说，无著之智慧是无所缘的。其行境是般若波罗蜜多，安住于彼者，对于可显现之自性色，或可体验之自性受，或显现之自性一切相智，乃至对于一切自性皆不执著。其余容易理解。这是了知无自性之自性，第九。以道之知之章节，以知之自性之章节，知之自性已总摄。这是总结。彼以法为依，应作安住与恭敬，上师以及欢喜，以及对此供养与无谄，以及通达一切入者，以及示现未见者，以及世间空性之相，以及言说与知作者，以及思择之差别与寂静性，对于世间想之止息，于一切相智之理，说是知之自性。如是说，这是从“善现如何”到品终之间所说，此亦依于知，故合于第七。此法是指教，般若波罗蜜多是指说，法安住之

【英语翻译】
Completed. In the name of "non-discrimination," what is said from "Then, the Blessed One" to "Buddhahood" is that those who attain complete enlightenment are all non-discriminating, therefore it is profound. This is knowing non-discrimination, the seventh. "Various distinctions, no self-nature," refers to knowing the various distinctions of self-nature, and the meaning of knowing the self-nature of no self-nature. Among them, in the name of the various distinctions of self-nature, "for example" and so on are said. The wisdom that is unobstructed in everything is the wisdom without attachment. Because they themselves have made various distinctions of the self-nature of all dharmas. This is knowing various distinctions, the eighth. In the name of the self-nature of no self-nature, what is said from "wisdom without attachment" to "is the guide," wisdom without attachment is without object. Its realm of activity is the Prajñāpāramitā, and those who abide in it do not cling to the self-nature of form that can be manifested, or the self-nature of feeling that can be experienced, or the self-nature of manifestation, all-knowing wisdom, and even to all self-natures. The rest is easy to understand. This is knowing the self-nature of no self-nature, the ninth. With the chapter on the knowledge of the path, with the chapter on the nature of knowledge, the nature of knowledge has been summarized. This is the conclusion. He relies on the Dharma, and should make abiding and reverence, the teacher and joy, and offerings and non-deceit to this, and understanding of all entrants, and showing the unseen, and the aspect of the emptiness of the world, and speech and the knower, and the difference of thought and peacefulness, for the cessation of worldly thought, in the manner of all-knowing wisdom, it is said to be the nature of knowledge. As it is said, this is what is said from "How, Subhuti" to the end of the chapter, this also relies on knowledge, so it is combined with the seventh. This Dharma refers to teaching, Prajñāpāramitā refers to speaking, the abiding of the Dharma

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
ཞི་ནི་རྫས་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པའོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པའི་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ལ་བཀུར་སྟི་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པའོ། །བླ་མར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མར་མཛད་པའི་ཤེས་པའོ། །རི་མོར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་མཆོད་དང་བྱེད་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་མཆོད་པ་དང་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། །དེ་ལ་མཆོད་པ་ཤེས་པ་ནི་མཆོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱས་བ་ཚོར་བར་
རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། ཅི་སྟེ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འདི་ལ་བཀུར་སྟི་མཛད་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རྟག་ཏུ་འདི་ལ་བཀུར་སྟི་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། གསོལ་བ་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསམས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཏེ། རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ནི་ཡོང་སུ་རྫོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་ལས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཅི་སྟེ་འདི་ལ་བཀུར་སྟི་མཛད་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར་བྱས་པ་གཟོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་དག་ཉིད་བྱས་པ་གཟོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དེའི་བྱས་པ་གཟོ་བ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ནི་དེ་ལ་མཆོད་པ་ཤེས་པའོ། །བྱེད་མེད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་མ་བྱས་པ་ཤེས་པ་དེས་ན་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང༌། བྱས་པ་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ན་དགག་པ་ཕྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །འདི་ནི་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་བོ་མེད་པའོ། །གང་ཡང་ཤེས་པའི་གནས་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོར་ཡང་འགྱུར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གནས་མེད་པ་སྟེ། ཡོད་

【汉语翻译】
寂静是物质，虚空则不是。因此，仅仅依赖于法而住。这本身就是依赖于法而住的智慧。所谓“对法恭敬”，就是恭敬的智慧。所谓“作为上师”，就是以上师为榜样的智慧。所谓“作为画像”，就是令人愉悦的智慧。所谓“于此无供养与作为”，就是于此没有供养和作为。所谓“知晓于此供养”，是从“供养”开始，直到“感受作为”为止所说的。如果有人问，诸如来为何要于此恭敬？因此，世尊宣说了“善现，般若波罗蜜多”等等。所谓“为何如此”，意思是，即使它本身是诸法的法性，也应从“恒常于此恭敬”直到“祈请”之间进行思考。所谓“善现”等等是回答。完全辨别就是完全圆满。如果有人问，即使能从此完全辨别，为何要于此恭敬？因此，世尊宣说了“造作报答”等等。所谓“善现，何者”等等，就是通过造作报答本身来完全成就。所谓“于如来”，是必须把握的。那么，它的造作报答本身是怎样的呢？因此，世尊宣说了“善现”等等，很容易理解。这是知晓于此供养。所谓“无作为本身”，是世尊宣说了“善现，再者”等等。因为知晓诸法未被造作，所以通过造作报答和感受作为这些确定的词语，意味着否定是后来的，这是他的意图。这是知晓无作为本身。从“善现”等等到“示现世间”之间，显示了知晓普遍存在。所谓“如是宣说”等等到“安住”之间所说的是，因为一切法皆空，所以没有知者和见者。如果存在任何知晓之处，那么也会变成知者和见者，但一切法都是无处可住的，存在

【英语翻译】
Tranquility is matter, but not space. Therefore, it relies and abides solely on the Dharma. This itself is the wisdom of relying and abiding on the Dharma. The so-called "revering the Dharma" is the wisdom of respect. The so-called "making it a teacher" is the wisdom of making it a teacher. The so-called "making it a picture" is the wisdom of pleasing. The so-called "no offering and action in this" means that there is no offering and action in this. The so-called "knowing the offering in this" is spoken from "offering" to "feeling the action." If someone asks, why do the Tathagatas revere this? Therefore, the Blessed One spoke of "Subhuti, Prajnaparamita" and so on. The so-called "why is that" means that even if it is the Dharma-nature of all Dharmas, one should contemplate from "always revering this" to "requesting." The so-called "Subhuti" and so on is the answer. Completely distinguishing is completely perfect. If someone asks, even if one can completely distinguish from this, why should one revere this? Therefore, the Blessed One spoke of "making repayment" and so on. The so-called "Subhuti, who" and so on, is to completely accomplish through the very act of making repayment. The so-called "to the Tathagata" is what must be grasped. So, what is its very act of making repayment like? Therefore, the Blessed One spoke of "Subhuti" and so on, which is easy to understand. This is knowing the offering in this. The so-called "no action itself" is that the Blessed One spoke of "Subhuti, furthermore" and so on. Because knowing that Dharmas are uncreated, therefore, through the definite words of making repayment and feeling the action, it means that the negation is later, this is his intention. This is knowing no action itself. From "Subhuti" and so on to "showing the world," it shows the knowledge of being universally present. The so-called "thus spoken" and so on to "abiding" is that because all Dharmas are empty, there is no knower and no seer. If there is any place of knowing, then it will also become a knower and a seer, but all Dharmas are without a place to abide, existing

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། མེད་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། མཐོང་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་དེ་ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་ནི་མ་མཐོང་བ་སྟོན་པའི་ཤེས་པའོ། །ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་
གང་གིས་འདུལ་བར་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཁ་ཅིག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཤེས་མཛད་དེ་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེའོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་མངོན་སུམ་སྟེ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེའོ། །འདིའི་ཤེས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་དང༌། །བརྗོད་དང་ཤེས་མཛད་མངོན་སུམ་དང༌། ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲིས་པའོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྨོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དག་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྨོས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བརྗོད་པ་དང༌། ཤེས་པར་མཛད་པ་དང་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་མཐོང་བའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བར་མཐོང་བའི་ཤེས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། འཇིག་རྟེན་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དབེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དབེན་པ་ནི་སྟོང་པའོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པ་འདིས་འཇིག་རྟེན་སྨོས་པ་དང༌། ཤེས་བར་མཛད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ན་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འགོག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འདིའི་བྱེ་བྲག་གཟུང་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་འཇི

【汉语翻译】
并且不住于无有之中。因此，一切法也是没有知者和没有见者的。如是者，就是没有知者和没有见者本身，其余的就容易理解了。这是显示未见之识。以说法来使某些应调伏的世间以空性之相来显示，这是言说，生起由听闻而来的智慧。对某些则是知，生起由思惟而来的智慧。对某些则是现量，生起由修习而来的智慧。此识在论典中以“世间空性之相，言说与知及现量”等语句来显示。因此，善现所请问的“世尊”等是提问。此处“世间是空”等，“世间是显示”等，“如是说世间”等，“如实显示”等是回答。“世间”是回答。“世间”是五蕴的体性。“空”是无自性。同样，如是显示世间，如是说世间，如是如实显示。这是世间空性之相和言说，以及知和现量知。如是世间不可思议，这是见不可思议之识。如是世间寂静，这是见寂静之识。论典中说：“世间灭尽想”等，就是说如是世间寂静等，如是世间寂静是空。如是以这种理路来说世间，知，以及如实显示，和前面一样。以何因缘世间是清净的呢？此处以世间的语词显示为世间的名称，因此它的清净是灭尽，像这样世间是空，所以此世间和彼世间此的差别是不可取的，因为见平等平等性。这是世

【英语翻译】
and does not abide in non-existence. Therefore, all dharmas are also without a knower and without a seer. 'Thus' means that which is without a knower and without a seer itself, and the rest is easy to understand. This is the knowledge that shows the unseen. By teaching the Dharma, some of the worlds that are to be tamed are shown in the aspect of emptiness, which is speech, and the knowledge arising from hearing is born. For some, it is knowledge, and the knowledge arising from thinking is born. For some, it is direct perception, and the knowledge arising from meditation is born. This knowledge is shown in the treatise by the words 'the aspect of emptiness of the world, speech, knowledge, and direct perception.' Therefore, Subhuti's question, 'Bhagavan,' and so on, is the question. Here, 'the world is empty,' and 'the world is shown,' and 'thus the world is spoken of,' and 'truly shown,' and so on, are the answers. 'The world' is the answer. 'The world' is the nature of the five aggregates. 'Empty' is without self-nature. Similarly, thus the world is shown, thus the world is spoken of, thus truly shown. This is the aspect of emptiness of the world and speech, as well as knowledge and direct knowledge. Thus the world is inconceivable, this is the knowledge of seeing the inconceivable. Thus the world is peaceful, this is the knowledge of seeing peace. The treatise says, 'the cessation of the perception of the world,' and so on, which means that thus the world is tranquil, and so on, thus the world is tranquil is empty. Thus, by this reasoning, the world is spoken of, known, and truly shown, just as before. By what cause is the world purified? Here, the word 'world' is shown as the name of the world, therefore its purification is extinction, like this the world is empty, so the difference between this world and that world is not to be taken, because equality is seen as equality. This is the

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
ག་རྟེན་གྱི་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ཤེས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་གཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་
ཀྱི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཁྱད་ཞུགས་བདེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་གིས། །ཁྱད་པར་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེ་ལམ་གཞན་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་བདེན་པ་བཞིའི་ཡུལ་ཅན་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའི་མདོར་བསྟན་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། །བསམ་མི་ཁྱབ་དང་མི་མཉམ་དང༌། །གཞལ་དང་བགྲང་ལས་ཡང་དག་འདས། །འཕགས་པ་ཀུན་སྡུད་མཁས་པ་ཡིས། །རིག་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་ཤེས་ཉིད། །ཤེས་མྱུར་བྲི་དང་གང་མེད་དང༌། །སྒྲུབ་དང་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །དམིགས་པ་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། །མཐའ་དག་པ་དང་ཡོངས་འཛིན་དང༌། །རོ་མྱང་མེད་དང་ཁྱད་པར་ནི། །བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གང་གི་ལམ་ནི་གཞན་དག་ལས། །ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཁྱད་པར་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཞི་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དང༌། །མི་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བགྲང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཉིད་དོ། །ཚད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གྲངས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནི་
བགྲང་བ་ལས་འདས་པའོ། །འདི་དག་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། 

【汉语翻译】
是了知断除所依之执著。论中说：于一切种智之理，说为是知性。此乃进入，一切断除之智的知性，即是名为十二相之义。于般若波罗蜜多中，如来等之世间显示，即是世间显示，于彼作明了之品中，如是说。圣八千颂般若波罗蜜多释难，导师宝生寂所造之心要殊胜名为释中第十二品。说完知性之自性后，当说差别之自性，为此论中说：不可思议等差别，入于差别谛所行，刹那十六之差别，是说自性之差别。此乃宣说不可思议等将要解释之差别，由此从其他道中成为差别，是具有四谛之境，宣说十六刹那之差别的自性之略说。何为不可思议等耶？不可思议与不平等，度量与计数皆超越，圣者总集智者所，是为所知不共知。知速减与无有满，成办与如实成办者，有缘所依及俱全，一切与及总摄持，无有味受及差别，十六自性当知晓，何者之道较其他，超胜差别由差别。如是说。其中初于苦谛所缘之见道之刹那有四，即于苦之法忍，于苦之法智，于苦之随知忍，于苦之随知。此等之四差别，次第为不可思议性，不平等性，不可度量性，及完全超越计数性。完全超越度量是不可度量性。完全超越数量是超越计数。此等是说从彼之后等。

【英语翻译】
It is knowing the cessation of clinging to the basis. The treatise says: In the way of all-knowing, it is said to be the characteristic of knowledge. This is entering, the characteristic of the knowledge of all cutting off, which is the meaning of the twelve aspects. In the Prajnaparamita, the world shown by the Tathagatas is the world shown. In the chapter that clarifies it, it is said so. The difficult commentary on the Holy Eight Thousand Verse Prajnaparamita, composed by the teacher Ratnakara Shanti, called the Essence Supreme, is the twelfth chapter. After explaining the nature of the self of knowledge, the nature of the difference should be stated. Therefore, the treatise says: With inconceivable and other differences, entering the realm of truth, the sixteen moments, the difference is the explanation of the nature. This is a brief explanation of the difference that is going to be explained, such as the inconceivable, which is different from other paths, has the realm of the four truths, and explains the nature of the difference of the sixteen moments. What are the inconceivable and so on? Inconceivable and unequal, measurement and counting are completely transcended. The wise who gather all the holy ones, is the knowledge of the uncommon knowable. Knowing quickly, decreasing, and without fullness, accomplishing and truly accomplishing, having an object, a basis, and being complete, all and completely holding, without taste and difference, the sixteen natures should be known. Whose path is superior to others, the difference is due to the difference. It is said like this. Among them, the first moment of the path of seeing, which is focused on the truth of suffering, is four, namely, the forbearance of knowing the Dharma of suffering, the knowledge of the Dharma of suffering, the forbearance of knowing the subsequent knowledge of suffering, and the subsequent knowledge of suffering. The four differences of these are, in order, inconceivability, inequality, immeasurability, and complete transcendence of countability. Completely transcending measurement is immeasurability. Completely transcending quantity is transcending counting. These are said from then on, and so on.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
།ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། བྱ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །ཀྱེ་མའི་སྒྲ་ནི་དགའ་པའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །དོན་འཆད་པར་བཞེད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲིས་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་འདིའི་བྱ་བ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཇི་ལྟ་ན་བཞིན་དུ་གསུངས་པའོ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་རང་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །རང་བྱུང་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དག་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདི་བྱ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་སེམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གང་ལ་སེམས་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སེམས་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་སྨོས་ཀྱི། ཡང་གཞན་རྣམ་པར་བཅད་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སེམས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་ཅིག་ཤོས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་སུམ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་མི་འཇུག་གི་ཅིག་ཤོས་ནི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་འཛིན་ཏེ། གང་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པ་འམ། གཞལ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཡང་བསམ་པ་
ཞེས་སྨོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་བསམ་པར་ཡང་མི་ནུས་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་གཞལ་བར་མི་ནུས་སོ། ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་དྲིས་པ་ལ་ཡང་ལན་དེ་བཞིན་དུ་ཤས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ

【汉语翻译】
那么，像“甚深”这样的说法是从何得知的呢？因为说了像“以大事业而安住”等语。因为以大事业而安住的缘故，所以是甚深的。“嗟哉”之声是欢喜的。以什么缘故呢？因为说了像“不可思议”等语。因为不可思议等事业以及不平等和相等的事业是第五种差别。像“是这样的”等语是应允之语。想要解释意义，所以自己以“善现如何”等语提问。以“不可思议”等语解释，以像“如来”等语的词句来极力显示此事的功用。其中，如来是指如实宣说法的。佛是指自己现证圆满菩提。自生是指对一切法自在。一切智是指对一切法的各种相完全清净且无碍的智慧。像“这样”等语是指像那样。如果问：这件事情如何是不可思议的呢？回答说：说了像“这是心”等语。这是说，从心等，对于心所缘的对境，那一定是心等所缘的对境。以“这是心不能思”的语句，显示了依赖于心的缘故而说了心，并不是还有其他的简别需要成立。对于“此是心吗”等语，心是识。识有两种，即现量和另一者。其中，世间的现量不适用于如来，而另一者则会改变。那也不执著于它自己的体性。凡是心缘于对境等，或者与此相似的心所思，或者都不能衡量。又，为什么还要说“思”呢？因为要显示凡是不能思的，就更加不能衡量。对于以“不可测量”等语的提问，也应当同样地回答。因为那本身就是不可思议的果，所以是不可思议的

【英语翻译】
Then, how is it known that something is "profound"? Because it is said, "Abiding closely with great deeds," and so on. Because of abiding closely with great deeds, it is profound. The sound of "Alas!" is joyful. For what reason? Because it is said, "Inconceivable," and so on. Because the deeds of inconceivability and so on, along with unequal and equal deeds, are the fifth distinction. Words like "It is so" are words of acceptance. Wanting to explain the meaning, he himself asked with words like, "How is it, Subhuti?" Explaining with words like "Inconceivable," the words like "Thus Gone One" greatly show the function of this matter. Among them, "Thus Gone One" refers to speaking the Dharma as it is. "Buddha" refers to self-awakening to perfect complete enlightenment. "Self-born" refers to having dominion over all Dharmas. "All-knowing" refers to the pristine awareness that is pure and unobstructed in all aspects of all Dharmas. "Thus" means like that. If asked, "How is this action inconceivable?" it is said, "This is mind," and so on. This means that from the mind, whatever object the mind focuses on is definitely the object of the mind, and so on. The statement, "This cannot be thought of by the mind," shows that it depends on the mind, so the mind is mentioned. It is not that there is another distinction to be established. Regarding "Is this mind?" and so on, mind is consciousness. There are two types of consciousness: direct perception and the other. Among them, worldly direct perception does not apply to the Thus Gone One, but the other changes. That also does not grasp its own nature. Whatever the mind focuses on an object, or the mind that is similar to it, cannot be thought of or measured. Furthermore, why is "thought" mentioned? Because it shows that whatever cannot be thought of is even more immeasurable. For questions with "immeasurable," and so on, the answer should be given in the same way. Because that itself is the result of inconceivability, it is inconceivable.

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བསྟན་ནས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐབས་ཏེ་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡང་གཞན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གོ །འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཆོས་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། དེ་ནི་ཤེས་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མས་གྲུབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དེ་གཞིན་དུའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་གྱི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ནི་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེ་ན། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་སྒྲས་བསྟན་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཚད་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་མི་མཉམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་དགོངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་
བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཉམ་པ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཆོས་འདི་དག་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་འཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གྱི་རིགས་པའོ། །འདིས་འདི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཉེ་བ་ན་ཡོད་ན་ནི། ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ཉེ་བ་ན་ཡོད་པ་དེ་ཡང་མེད་དེ་དེ་བས་ནི་མི་མཉམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ

【汉语翻译】
在开示您亲身证悟之道的一刹那后，为了那不可思议的对境，也应宣说。由名为具寿善现等，以场合而极善开示。善现，一切法是无量的缘故，是指色和受等一一都是的意思。否则，所要证实的和能证实的将无差别。因为与虚空相等，这是不相等和相等的理由。为了开示那不可思议等作为理由，所以说了“善现，您怎么想”等。以“这些”等，又进一步证实一切法是不可思议的。 “这些”是指色等这些。 “以此也”是指如来法性也。如果说如来法不可思议尚未成立，则说了“这些法是”等。如果知道，但如何成立呢？则说了“不可思议”和“不可测量”等。 “已完全了知”是指以量成立的。 “同样地”是指不可思议和不可测量是同样的。如果说只开示了不可思议和不可测量本身的理由，而没有开示不可思议等的理由，则说了“不可思议和”等。如果说这只是用语言表示而已，不是量，则说了“虚空不相等和”等。应如此理解：因为法的界性是极度清净的自性，所以，一切如来之法都如虚空。因此，以如虚空般无等、无数和无量，这些法就是不相等和相等、无数和无量。同样，虚空不可测量和不相遇，这是回答的理路。如果说“以此此相等”这两个靠近存在，如果存在，则靠近存在的那个也不存在，因此是不相等。善现，那

【英语翻译】
After showing the moment of the path of your own vision, it should also be stated for the sake of the inconceivable object. The Venerable Subhuti and others show the occasion very well. Subhuti, all dharmas are immeasurable, which means that each of form, feeling, etc. is. Otherwise, what is to be proven and what proves it will be no different. Because it is equal to space, this is the reason for inequality and equality. In order to show that inconceivability etc. are the reasons, it is said, "Subhuti, what do you think?" etc. By "these" etc., it is further proved that all dharmas are inconceivable. "These" refers to these forms etc. "By this also" refers to the nature of the Tathagata. If it is said that the inconceivable nature of the Tathagata's Dharma has not been established, then it is said, "These dharmas are" etc. If you know it, how is it established? Then it is said, "Inconceivable" and "immeasurable" etc. "Completely known" means established by measure. "Similarly" means that inconceivable and immeasurable are the same. If it is said that only the reasons for inconceivability and immeasurability themselves are shown, but not the reasons for inconceivability etc., then it is said, "Inconceivable and" etc. If it is said that this is only expressed in words, not by measure, then it is said, "Space is unequal and" etc. It should be understood in this way: because the nature of the realm of Dharma is extremely pure, all the dharmas of the Tathagata are like space. Therefore, with the equality, innumerability, and immeasurability like space, these dharmas are unequal and equal, innumerable and immeasurable. Similarly, the immeasurability and non-encounter of space are the logic of the answer. If it is said that "this is equal to this", if these two exist closely, if they exist, then the one that exists closely does not exist, therefore it is unequal. Subhuti, that

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་བས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ན་གང་དང་གང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གྱུར་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཟག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་གྲོལ་བའོ། །ལེན་པ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ལའོ། །ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ལམ་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། མིག་ཀྱང་ཡིན་ཞིང་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་མིག་འདི་ནི་མཐོང་པའི་ལམ་མོ། །དེའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་རྡུལ་མེད་པའོ། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཟག་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །དེ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནི་ས་བརྒྱད་སྟེ། འདིས་བྱ་བ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྐབས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་ལ། འདི་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའོ། །གཟུགས་ཡོངས་
སུ་མི་གཟུང་ཞིང་མངོན་པར་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་འོག་མ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞུས་པའོ། །དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །གང་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་འམ། མངོན་པར་ཆག་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཡོད་པར་ཤེས་པའོ། །མངོན་པར་ཆགས་པ་ནི་དངོས་པོར་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟན་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཅེ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་

【汉语翻译】
以“观”等词语结尾，因此说了“虚空不可思议”等。在此，当宣说佛法时，为了宣说哪些对众生有利益，因此说了“世尊”等。 漏是指烦恼。 从这些烦恼中，心完全解脱就是解脱。 无取是指断除了烦恼的种子。 “诸法”是指四圣谛。 既是法又是道，既是眼又是见，因此这法眼是见道的途径。 在它的忍的刹那，是无尘的。 在知的刹那，是离垢清净的。 “无生法忍”是指对一切法无漏的了知就是忍。 获得它就是八地。 以前已经说明了它做了伟大的事业。 为了再次说明差别，因此，从“世尊，具寿善现”到“之间”是显示段落。 之后，世尊所说的是，以“这是遍知”等所说， “这是真实相应”是指与它完全相关。 “例如”是指比喻。 “善现，同样地”是指用它来象征。 “以此等方式”等是结尾。 这是以不可思议等的差别，是苦的四个刹那。 “不完全执取色，不明显贪著”等，应与下文“般若波罗蜜多近住”相连。 “世尊，如何”等是请问。 “你认为如何”等是回答。 “对什么完全执取或明显贪著”中，完全执取是知为有。 明显贪著是知为实有。 这是说明二者的体性，说了是阿罗汉。 这样，如果是阿罗汉，那么对遍知等一切法，以无完全执取和无明显贪著来真实地

【英语翻译】
It ends with words like "view," so it says things like "space is inconceivable." Here, when teaching the Dharma, in order to show what is beneficial to sentient beings, it says things like "Bhagavan." Defilements are the afflictions. Complete liberation of the mind from these afflictions is liberation. Non-grasping is precisely the abandonment of the seeds of affliction. "The dharmas" refers to the four noble truths. Since it is both Dharma and path, both eye and seeing, this Dharma eye is the path of seeing. In its moment of forbearance, it is without dust. In the moment of knowledge, it is stainless and pure. "Forbearance of the unborn Dharma" means that knowing all dharmas to be without defilements is forbearance. Obtaining it is the eighth ground. It has already been shown that it has done a great deed. In order to show the distinction again, therefore, from "Bhagavan, venerable Subhuti" to "between" shows the passage. Then, what the Bhagavan said is, as said by "This is omniscience," "This is truly corresponding" means that it is completely related to it. "For example" refers to the metaphor. "Subhuti, similarly" means that it is symbolized by it. "In these ways" etc. is the conclusion. This is, with the distinction of the inconceivable etc., the four moments of suffering. "Not completely grasping form, not manifestly clinging" etc., should be connected with the following "Prajnaparamita abides nearby." "Bhagavan, how" etc. is the question. "What do you think" etc. is the answer. In "What is completely grasped or manifestly clung to," completely grasping is knowing it to exist. Manifest clinging is knowing it to be real. This is explaining the nature of the two, saying it is an Arhat. Thus, if it is an Arhat, then for all dharmas such as omniscience, with no complete grasping and no manifest clinging, truly

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་སྡུད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གིས་ནི་སྐལ་པ་མེད་པ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་དང་ལྡན་པའོ། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བགྱི་བ་བགྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པའི་བསོད་ནམས་བྱས་པའོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་པོའོ། །བསྐྲུན་པ་ནི་བསགས་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གིས་དེ་དག་བསྟན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ཉིད་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཟབ་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བལྟ་དཀའ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བལྟ་དཀའ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་ན་མཁས་པ་འདི་ཉིད་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཏི། དེ་ནི་མཁས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་གོ །དེའི་ས་ནི་སའོ། །བསྐལ་པ་བས་ལྷག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བསྐལ་པའི་ལྷག་མའོ། །བཟོད་པ་ནི་ཟག་
པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་པོ། །སྲེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །ཚོལ་བ་ནི་དེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེས་པའོ། །སེམས་པ་ནི་རིགས་པ་རྣམ་པ་བཞིས་སོ། །འཇལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །ཉེ་བར་རྟོག་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཉེ་བར་སེམས་པ་ནི་མང་དུ་བྱེད་པའོ། །འདི་ཉིད་དེ་དག་པས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་པ་ནི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ་དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པ་དེས་སོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་མྱུར་བ

【汉语翻译】
是为了执持的缘故。这是以圣者总集之特点而生的最初刹那。名叫“饶益所请”等等这些，是指没有福分的人。然而，名叫“然而”等等，是指具有福分的人。“圆满的因”是指具有种姓。“对过去的胜者做了应做之事”是指做了有益的福德。“长久”是指时间长久。“建造”是指积累。“善根”是指获得薄伽梵母等等。谁显示了那些，就称他为“那个”。从“此即，从那时起，薄伽梵”等等开始宣说。为什么深奥呢？因此说“难以看到”。因为难以看到，所以不是要修习的，因此这是正确的见解。“难以证悟”是指难以知晓，因此是不知晓。“即使如此，因为具有因等等的功德，智者会信奉这个”，这是以智者所应知的特点而生的第二个刹那。薄伽梵，“如果”等等，以信心随行是指与决定性的部分相符。“它的地”是指地。“超过一劫及以上”是指劫的剩余。“忍”是指无漏的智慧。“贪”是指渴望。“寻找”是指“它如何存在”。“思考”是指以四种理路。“衡量”是指完全断定。“近取”是指分别取。“近思”是指增多。“此即，因为那些而变得殊胜”是指不共的智慧，智慧就是智慧。不共也是因为它的特点，智慧是因为是见到的缘故，那是无与伦比的智慧。“它的事物”就是无与伦比的智慧的事物本身，这是以无与伦比的智慧的特点而生的第三个刹那。从“如是祈请”等等，到“那些殊胜的行持不是”之间所说，其中的“他”是指殊胜的菩萨。“圆满菩提”迅速

【英语翻译】
It is for the sake of holding. This is the first moment arising from the distinction of the noble compilation. These, such as "Requested by Rabjor," indicate those without fortune. However, those such as "However," indicate those with fortune. "Complete cause" means having lineage. "Having done what should be done for the past victors" means having done beneficial merit. "Long time" means a long period of time. "Built" means accumulated. "Root of virtue" means obtaining the Bhagavan Mother and so on. Whoever shows those, he is called "that." From "This itself, from then on, Bhagavan" and so on, it is said. Why is it profound? Therefore, it is said, "Difficult to see." Because it is difficult to see, it is not to be practiced, therefore this is the correct view. "Difficult to realize" means difficult to know, therefore it is unknowing. "Even so, because there are qualities such as having cause, the wise will have faith in this," this is the second moment of arising from the distinction of what is to be known by the wise. Bhagavan, "If" and so on, following with faith means being in accordance with the decisive part. "Its ground" means ground. "More than a kalpa and more" means the remainder of a kalpa. "Patience" means wisdom without outflows. "Craving" means desire. "Searching" means "how does it exist." "Thinking" means with four kinds of reasoning. "Measuring" means completely determining. "Close grasping" means separately grasping. "Close thinking" means increasing. "This itself, becoming supreme because of those" means uncommon wisdom, wisdom is wisdom. Uncommon is also because of its distinction, wisdom is because it is seeing, that is uncommon wisdom. "Its object" is the object of uncommon wisdom itself, this is the third moment arising from the distinction of uncommon wisdom. From "Thus requested" and so on, to what is said between "those superior practices are not," the "he" in it refers to that noble Bodhisattva. "Complete enlightenment" quickly

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
ར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་རེ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་མྱུར་བར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསོལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མེ་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་གཉིས་ཁོ་ནས་སོ། །མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུབ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ཁོ་ནར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་བ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་དག་རང་རང་གི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་འདིས་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་དག་ནམ་མཁའ་ལ་མི་སྣང་ཞིང་རང་རང་གི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་བྲི་པ་འམ་གང་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་སྣང་བ་ནི་ཐེག་པ་མཆོག་དང་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ནི་བྲི་བ་འམ། གང་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་བྲི་བ་དང་གང་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཏེ་འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་
འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་པ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་གསུམ་པའི།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡོན་ཏན་འདི་དག་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། ཐོས་མ་ཐག་ནི་ཐོས་པར་འགྱུར་པའོ། །མོས་པ་ནི་མོས་པར་འགྱུར་པའོ། །ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་སྤྲོ་བའོ། །ཀུན་དུ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་སྤྲོ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་གནས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །རྨོངས་པ་ནི་ངེས་པ་མེད་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་ཡིད་གཉིས་སོ། །སོམ་ཉི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །འདི་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སོམ་ཉི་ཟ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །མི་སྤོང་བ་ནི་མི་འདོར་བའོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་པའོ། །འདོད་པའི་ཕྱིར་མོས་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མོས་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཕྱི་བཞིན་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
并且应当期望从寂灭中解脱，这是可以获得的。这是以迅速现证的特点而产生的第四个生起刹那。然后，关于“欲界天子”等等的说法中，“大般若波罗蜜多”是指与虚空同等。为了说明这一点，说了“祈请”等等。到达远处是指仅仅用双脚。 “变得不显现”是指消失，因为只显现虚空。关于“欲界天子们”等等，表明了他们各自回到了自己的住所。对此，这是如何使他们在虚空中不显现并回到各自的住所的呢？就像虚空没有减少或增加一样，般若波罗蜜多不显现，获得大乘和小乘的菩提也没有减少或增加。这是以减少和不增加的特点而产生的第一个止灭刹那。关于不可思议品等等，是不可思议品。 《圣八千颂般若波罗蜜多释难》，由导师宝生寂静所著的《心要精华》第三品。然后，从“世尊”等等到“应当了知具有这些功德”，所说的是： “听闻之后”是指将会听闻。 “信解”是指将会信解。 “不会沮丧”是指不会对非道生厌。 “完全不会沮丧”是指不是没有兴趣。 “不会安住”是指不会退转。 “愚昧”是指没有确定。 “怀疑”是指二心。 “犹豫”是指颠倒。因为没有这些，所以不会愚昧，不会怀疑，不会犹豫。 “欢喜”是指想要。 “不舍弃”是指不抛弃。 “背向”是指背对着。因为想要而生起信解，是指如何随顺信解。 “随行”是指随顺教导。 “随行”是指

【英语翻译】
And one should expect to be liberated from nirvana, which is attainable. This is the fourth moment of arising, characterized by the swift manifestation of knowledge. Then, in the statements about the "sons of the gods who dwell in the desire realm" and so forth, "Great Perfection of Wisdom" refers to being equal to space itself. To explain this, it was said, "Having requested" and so forth. Going to a distant place means only with two feet. "Becoming invisible" means disappearing, because only space appears. Regarding "the sons of the gods who dwell in the desire realm" and so forth, it indicates that they each returned to their own abodes. How is it that they become invisible in space and return to their own abodes? Just as space does not decrease or increase, the Perfection of Wisdom does not appear, and the attainment of enlightenment in the Great Vehicle and the Lesser Vehicle does not decrease or increase. This is the first moment of cessation, characterized by decrease and non-increase. The chapter on the Inconceivable and so forth is the chapter on the Inconceivable. The Difficult Explanation of the Holy Eight Thousand Verse Perfection of Wisdom, the Essence of the Heart, composed by the teacher Ratnakara Shanti, the third chapter. Then, from "The Blessed One" and so forth to "One should know that they possess these qualities," what was said is: "Immediately upon hearing" means will hear. "Faith" means will have faith. "Will not be discouraged" means will not be averse to the wrong path. "Will not be completely discouraged" means is not without interest. "Will not abide" means will not turn back. "Ignorance" means without certainty. "Doubt" means two minds. "Hesitation" means inverted. Because these are absent, one will not be ignorant, will not doubt, and will not hesitate. "Joyful" means wanting. "Not abandoning" means not forsaking. "Turning away" means looking back. Because of wanting, faith will arise, which means how to follow faith. "Following" means following the teachings. "Following" means

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་ངེས་པར་བསྟན་པའོ། །བེའུ་གཞོན་ནུ་ནི་བཙས་མ་ཐག་པའོ། །ལུས་ལ་ཐོགས་པ་ནི་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་ཐོགས་པའོ། །བཙམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཏེ་འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པའོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཅིག་ཏུ་རེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྒྲ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཏོ། །གཡེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲོ་བའོ། །རས་བལ་གྱི་འདབ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་མགོ་འདྲ་བའི་རྩྭ་ལྟ་བུའོ། །འཛིན་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །འཇུག་པ་ནི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའོ། །འཁོར་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་སྔ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ས་ཁོ་ནར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ས་གསུམ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་
པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཏེ་འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་འཇུ་པའོ། །དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་བའོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དེ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བར་ཆད་མེད་པ་ནི་བགེགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །མ་སྨས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུམ་བུར་མ་གྱུར་པའོ། །མ་སྨད་པ་ནི་འཚེ་བའི་དངོས་པོ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་འཇུས་པའོ། །ཉམ་ང་བའི་ལམ་གྱི་དབུས་ནི་བར་མ་དོའོ། །རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་བ་མི་འདོར་བ་ཡོད་པ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཁུར་མི་འདོད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ན། དེ་དག་དད་པ་ཡོད་པ་ནས་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བའི་བར་འདིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཏེ། འགོག་པའི་སྐད་ཅ

【汉语翻译】
是必定要显示的。小牛是刚出生的。身体上的触碰是触碰心脏的部位。名为“控制”是指掌握了。如此，菩萨的三种种姓的修行，是作为随行修行的特点而成就的。这是修行的特点，即是止息的第二个刹那。再次，世尊所说的从“善男子，菩萨”到“应当一心期望”之间，对于“完全不混杂”等等，“完全”这个词是真实的意义。散乱是指分散。如同棉花的瓣，是指像修行者头部的草一样。执持是知晓。进入是随行修行。眷属是与五度波罗蜜多的眷属一起。在这些之后，这个词的意思是随行进入。如果仅仅是说这个，那么之前仅仅是佛陀才能证悟的境界。因为是圆满修持三个地的果实。这是以真实修持的特点，即是止息的第三个刹那。善男子，比如这样，从“比如”到“将会安住”之间所说，不进入是非常不进入的。将会死亡是指将会死去。“安乐”这个词是词语的助词，是安乐的意思。没有障碍是没有魔障的事物。没有说出是指没有成为碎片。没有轻蔑是因为没有其他的损害事物。因为没有作意，所以没有进入般若波罗蜜多。恐怖道路的中间是中阴。完全毁灭是指完全具备。世尊母具有信心等等，具有不舍弃精进，是不希望现证菩提的重担。如果他们也以这种方式进入般若波罗蜜多，那么他们从具有信心到不舍弃精进之间，以此获得圆满菩提，并且将会安住在一切智智之中。这是以所缘的特点，即是止息的刹

【英语翻译】
That is definitely to be shown. A young calf is newly born. Physical contact is contact in the region of the heart. The term "controlled" means mastered. Thus, the practice of the three lineages of Bodhisattvas is accomplished as a special feature of subsequent practice. This is a special feature of practice, namely the second moment of cessation. Again, from what the Lord said, from "Good son, Bodhisattva" to "should be hoped for with one mind," regarding "completely unmixed" and so on, the word "completely" is the meaning of truth. Distraction means scattering. Like a cotton petal, it refers to grass that resembles the head of a practitioner. Grasping is knowing. Entering is subsequent practice. Retinue is with the retinue of the five perfections. After these, the meaning of the word is to enter subsequently. If only this is said, then previously only the Buddha would realize the state. Because it is the fruit of perfectly practicing the three grounds. This is a special feature of true practice, namely the third moment of cessation. Good son, like this, from "like" to "will abide" what is said, not entering is very much not entering. Will die means will pass away. The word "happiness" is a particle of speech, it means happiness. Without interruption is without the object of obstacles. Not spoken means not becoming fragmented. Not despised is because there are no other harmful things. Because there is no attention, therefore there is no entry into the Prajnaparamita. The middle of the terrifying path is the intermediate state. Completely destroyed means completely possessed. The Blessed Mother has faith and so on, has non-abandonment of diligence, does not desire the burden of manifest enlightenment. If they also enter the Prajnaparamita in this way, then from having faith to not abandoning diligence, by this they will obtain perfect Bodhi and will abide in omniscience itself. This is with the characteristic of the object of focus, namely the moment of cessation.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
ིག་མ་བཞི་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། གཞི་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་རྟེན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་ལེགས་པར་སོ་བཏང་བ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་སོ། །ཆུ་ལྟ་བུ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱེར་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རྟེན་དང་བཅས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཏེ་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཏང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སར་མི་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པར་བཤད་པ་སྟེ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱས་པའོ། །མཐུན་པའི་རླུང་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རླུང་ངོ༌། །གྲུ་ནི་གྲུ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པ་མ་ལུས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་མཐའ་དག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཏེ། ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་
གཉིས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། འདི་ལ་ཉི་ཤུ་དང་བཅས་པའི་ལོ་བརྒྱའི་ཚད་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན་པའོ། །མང་པོ་ཉིད་ལ་བརྒྱ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྐྱེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱིས་ནས་ལོ་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱིས་ལེགས་པར་བསྟེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། །ཁྲི་ནི་ཁྲིའོ། །འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །བཅོམ་པ་ནི་ཟད་པའོ། །གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གང་དུའོ། །འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཙམ་རིང་བར་རོ། །གནས་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དེར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཏེ་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པའོ། །དཔེ་ནི་དཔེ་ཉིད་དེ་རྒྱ་མཚོ་དང་གྲུ་ལས་སོགས་པའོ། །དེའི་དོན་གྱི་ལེའུ་ནི་དཔེའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཅུ་བཞི་བའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བ་ནས་འགྲོ་བ་ལྔའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གསུངས་སོ། །འདིའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་

【汉语翻译】
第四品。从“饶益，例如”到“独觉地”之间所说，其中，与基础相连的是所依。善巧方便是指为了完全掌握五度波罗蜜多。像把瓶子很好地磨光一样，这是指心。像水一样，是指信心等。携带是指像那样不会坏灭，并且安住于一切种智之中。这是以具有所依的差别，是道的第一个刹那。饶益，例如说，如果一个人智慧低下，到不能成就独觉地之间所说，其中，善好是指完全地讲述，也就是一切事情都做完。顺风是指随顺的顺风。船就是船本身。智慧波罗蜜多和善巧方便是全部，这是以一切的差别，是道的第二个刹那。饶益，例如说，到本品结束之间所说，其中，这里具有二十的百年的量，那就是一百二十岁。难道不是很多就是一百吗？生处是指从出生之后的意思。生了多少年，这是指概括的意思。他人善好承侍是指他人完全摄受。床就是床。行走就是行走。摧坏就是穷尽。何处是指哪个方向。将要行走是指多久。在那里是指那个城市。其余的是容易理解的。这是以完全执持的差别，是道的第三个刹那。比喻就是比喻本身，例如大海和船等等。其意义的品就是比喻品。《圣八千颂般若波罗蜜多释难》，导师宝生寂所造的名为《精华胜》的第十四品。之后，世尊对具寿等，对五道众生宣说。这里的善知识是谁呢？是应当修习的。应当学习是指

【英语翻译】
The fourth chapter. From "Rabjor, for example" to "the ground of the solitary Buddha" is said, in which, what is connected with the base is the support. Skillful means refers to the complete mastery of the five perfections. Like polishing a vase well, this refers to the mind. Like water, this refers to faith and so on. Carrying means that it will not be destroyed in the same way, and will abide in the omniscient wisdom. This is the first moment of the path with the difference of having a support. Rabjor, for example, if a person's wisdom is low, to the point that he cannot achieve the ground of the solitary Buddha, in which, good means to tell completely, that is, everything is done. Tailwind refers to the following wind. The boat is the boat itself. The perfection of wisdom and skillful means are all, this is with all the differences, is the second moment of the path. Rabjor, for example, from what is said until the end of the chapter, in which, here there is a measure of a hundred years with twenty, that is, one hundred and twenty years old. Isn't it a lot is a hundred? The place of birth refers to the meaning after birth. How many years have been born, this refers to the meaning of summary. Others' good service refers to others' complete acceptance. The bed is the bed. Walking is walking. Destroying is exhausting. Where refers to which direction. Going to walk refers to how long. There refers to that city. The rest is easy to understand. This is the third moment of the path with the difference of complete holding. The metaphor is the metaphor itself, such as the sea and the boat and so on. The chapter of its meaning is the chapter of metaphor. The Difficult Explanation of the Holy Eight Thousand Verses Perfection of Wisdom, the fourteenth chapter of the Master Treasure Born Silent's named Essence Victory. After that, the Blessed One spoke to the venerable ones and so on, to the sentient beings of the five paths. Who is the virtuous friend here? It is to be practiced. To be learned refers to

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བགྱི་བའོ། །བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །བསྙེན་བཀུར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉེས་པར་བྱ་བའོ། །གནས་ཅེ་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་གང་ཞིག་ཉིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་དོན་ལུང་འབོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་འདིས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་འདོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའམ། མངོན་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་མ་བསྙེམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དངོས་པོ་ལ་མ་འཛིན་ཅིག་ཅེས་པའོ། །མི་བསྙེམས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ནི་གོམས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་
བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཇུག་བསྡུ་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་རོ་མྱང་བ་མེད་པ་སྟེ་འདི་ནི་རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཏེ་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའོ། །ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་ནས་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་ལས། ཕན་དང་བདེ་དང་སྐྱོབ་པ་དང༌། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱབས་དག་དང༌། །གནས་དང་དཔུང་གཉེན་གླིང་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་དང༌། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཐེག་གསུམ་གྱི། །འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་མི་བྱེད་དག །ཐ་མ་རྟེན་གྱི་མཛད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྐབས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་འགྲོ་བ་ལྔའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་འཇིགས་པ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣ

【汉语翻译】
应当完全了知。称为“教导”是不完全舍弃。称为“承侍恭敬”是令人欢喜。如果问什么是处所，回答说：宣说了“凡是”等等。如果问这里的善知识又是谁，回答说：因此宣说了“那些是”等等。如果问对于此，那些如何汇集意义和教证，回答说：因此宣说了“般若波罗蜜多的意义是这样”等等。所谓“这样”是指以这种方式。从“种姓之子，过来”直到“不要贪求独觉果位”之间所说，瑜伽是善加结合或者显现结合。所谓“不要骄慢”是指不要执著于它的事物。不骄慢是对一切法不分别。完全串习是习惯。如是等等是结尾。对于圆满正等菩提，完全回向是无味，这是以无味的差别，是道的第四刹那。在显示十六种差别之后，将要宣说十种作用。对此，经论中说：利益和安乐与救护，以及人们的救怙等，处所和亲友洲渚，以及完全引导称为，任运成就和三乘的，果实不现前者，最后是所依之事业，这是作用的体性。这样宣说了。为了教导这个，从“善现请问”等等到“苦行”之间，是善现显示场合。从“是这样的”等等，是薄伽梵所说。所谓“为了利益世间而进入”是指从现证菩提之后，为了使五道众生完全解脱，为了使他们安住在无畏的涅槃中，这是它的作用。所谓“为了世间的安乐和为了世间慈爱”是指菩萨现证菩提成佛后，

【英语翻译】
It should be completely understood. "Teaching" means not completely abandoning. "Serving and honoring" means making happy. If asked what is the place, the answer is: "Whatever" etc. is taught. If asked who is the virtuous friend here, the answer is: Therefore, "those are" etc. are taught. If asked how those gather meaning and scriptural authority for this, the answer is: Therefore, "the meaning of Prajnaparamita is like this" etc. is taught. "Like this" means in this way. From "Son of good family, come here" until "Do not crave for the Pratyekabuddha fruit," yoga is well combined or manifestly combined. "Do not be arrogant" means do not cling to its things. Non-arrogance is non-discrimination towards all dharmas. Complete habituation is familiarity. Thus, etc. is the conclusion. Completely dedicating to perfect complete enlightenment is tasteless, this is with the difference of tastelessness, it is the fourth moment of the path. After showing sixteen differences, ten kinds of functions will be explained. To this, it is said in the treatise: Benefit and happiness and protection, and the protectors of people, places and relatives, islands, and complete guidance is called, spontaneously accomplished and the three vehicles, the fruit does not manifest the former, the last is the activity of the support, this is the nature of the function. This is how it is taught. In order to teach this, from "Subhuti's question" etc. to "asceticism," Subhuti shows the occasion. From "It is like that" etc., it is said by the Bhagavan. "Entering for the benefit of the world" means from the manifestation of enlightenment, in order to completely liberate the sentient beings of the five paths, in order to make them abide in the fearless Nirvana, that is its function. "For the happiness of the world and for the love of the world" means that after the Bodhisattva manifests enlightenment and becomes a Buddha,

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
མས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་བཀྲོལ་ཏེ་དེ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བདེ་བའི་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོབ་པར་གྱུར་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐྱོབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཚིག་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལས་ཞས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་རྣམས་ལས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །འབད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆ་གྱོན་པར་བྱེད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་སྐྱོབ་པའི་བྱེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་
ཅན་ནོ། །སྐྱབས་སུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་བྱེད་པའོ། །གང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པའོ། །གང་སྦྱོར་བ་མེད་པ་དེ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་སྟེ། གཉི་ག་ཕན་ཚུན་ཐ་མི་དད་པར་སྨྲས་ནས། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་བས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པས་སྦྱོར་བ་མེད་དོ། །དེ་དག་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་ཉིད་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་པ་མཐོང་བས་སྦྱོར་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བས་ན་སྦྱོར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞུམ་པར་བྱེད་པས་ན་གནས་ཏེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་གནས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་གནས་ཀྱི་བྱེད་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་དོན་དམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ

【汉语翻译】
从痛苦，不适和混乱中完全解脱，使他们安住在超越悲伤的喜悦中，这就是喜悦的制造者。 应该成为世界的救护者等等。 制造救护者等等是教导。 应该与“发起如此本质的精进”结合起来。 如何像所教导的那样解释八种词语呢？ 其中的“从那些”是指从那些痛苦中。 “这”是指世界。 “努力”是指穿戴盔甲。 “精进”是完全的结合。 “将成为救护者”是因为制造救护者，这是救护者的制造者。 出生等等本身就是法，拥有它就是具有出生等等之法的。 “将成为庇护”是庇护的制造者。 凡是没有关联的就是没有结合。 凡是没有结合的就是没有关联，说了两者互相没有差别之后，说了没有关联的特征是无生和无灭。 无生是因为从一开始就没有出生。 因为没有出生所以没有灭。 因此，因为没有生和灭所以没有结合。 那些没有关联的仅仅是法性而已，这样认为。 如此一来，通过知识的看见会变成结合，因为结合所以是结合。 因此，因为使之沮丧所以是住处，教导的就是会变成住处，这是住处的制造者。 “色的彼岸”是指色的空性。 “那不是色”是因为矛盾。 “色的彼岸如何”是指色的空性。 “色也是如此”是指那本身就是色的究竟意义。 同样，感受等等和一切法也是如此。 在所说的“善现祈请”等等中，如果一切法的彼岸是一切法的如是性，那么知道了那之后，菩萨们将获得圆满正等觉，因为法性不会分别

【英语翻译】
That which completely liberates from suffering, discomfort, and confusion, and causes them to abide in the bliss beyond sorrow, that is the maker of bliss. One should become the protector of the world, and so forth. Making protectors and so forth is teaching. It should be combined with "initiating such essential diligence." How should the eight kinds of words be explained as taught? "From those" means from those sufferings. "This" means the world. "To strive" means to put on armor. "Diligence" is complete union. "Will become a protector" is because of making a protector, this is the maker of a protector. Birth and so forth itself is Dharma, having that is having the Dharma of birth and so forth.
"Will become refuge" is the maker of refuge. Whatever is unrelated is uncombined. Whatever is uncombined is unrelated, having said that the two are not different from each other, it is said that the characteristic of unrelatedness is unborn and unceasing. Unborn is because it has not been born from the very beginning. Because of being unborn, there is no cessation. Therefore, because there is no birth and no cessation, there is no combination. Those are indeed unrelated, just because they are merely the nature of Dharma, so it is thought. Thus, seeing with knowledge will become combination, because of combination it is combination. Therefore, because it causes discouragement, it is a dwelling place, what is taught is that it will become a dwelling place, this is the maker of a dwelling place. "The other shore of form" means the emptiness of form. "That is not form" is because of contradiction. "How is the other shore of form" means the emptiness of form. "Form is also the same" means that itself is the ultimate meaning of form. Likewise, feeling and so forth, and all Dharmas are also the same. In what is said, "Subhuti's request" and so forth, if the other shore of all Dharmas is the suchness of all Dharmas, then having known that, Bodhisattvas will attain complete perfect enlightenment, because the nature of Dharma does not discriminate.

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དཔུང་གཉེན་ནི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དཔུང་གཉེན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ་འདི་ནི་དཔུང་གཉེན་གྱི་བྱེད་པའོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ནི་འགག་པའོ། །འདི་དག་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཉིད་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་ཞི་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་
གཙང་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པའོ། །ཡང་སྲིད་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གླིང་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གླིང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་གླིང་ངོ༌། །འདི་ནི་གླིང་གི་བྱེད་པའོ། །འདིར་སྒོ་ངའི་ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ནི་སྦུབས་ཏེ་འདིར་གཞག་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤྱད་པར་བྱ་བའི་གནས་སུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལིང་ཏོག་སྟེ་མཐོང་བ་དང་འགལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པ་ཉིད་སྒོ་བའི་སྦུབས་དང་ལིང་ཏོག་སྟེ། དེས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པ་ནི་གཡོགས་པའོ། །མུན་པ་ནི་གཏི་མུག་གོ །དེས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ནི་ལོག་པར་བྱས་པའོ། །སྣང་བར་བྱེད་པ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །མེད་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སྣང་བའི་བྱེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེས་དེ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་སྟོན་བས་ན། ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དམ་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཐེག་གསུམ་གྱིས། །འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་བྱེད་པའི་བདག །ཐ་མ་རྟེན་གྱི་མཛད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད

【汉语翻译】
的缘故。这个“也是”等等是世尊的回答。如果这样，那么如何知道呢？因此，如是“我也”等等这样说了。善现，如是等等是结尾。亲友是知识，因为他宣说正法，成为亲友，这是亲友的作用。先前的边是生，后来的边是灭。这些完全断绝是完全舍弃一切法，因为是胜义谛的法性本身。因为那些断绝了那些，这是寂静，因为痛苦接近寂静。不
清净和关联接近寂静，这是殊妙的。又是，因为有穷尽，所以是寂灭。因为是胜义谛本身，所以这是如是。没有颠倒就是没有不颠倒，因为没有所缘本身。它与洲和法一致，所以是洲，因为显示法的界限，所以是洲。这是洲的作用。这里，蛋壳的外面不是内部，而是内部，因为这里是被放置和使用的处所。它就是薄膜，因为是与见相违背的本身。无明就是门的内部和薄膜，被它完全覆盖就是遮蔽。黑暗是愚痴。被它压倒就是颠倒。使显现就是使明亮。使没有就是使毁灭。如是，因为使显现，所以是显现，这是显现的作用。没有生和没有灭是一起归纳的分类。自性是一切法的法性。因此，为了使他们证悟没有生和没有灭而宣说正法，所以是引导，是证悟完全无上的胜义谛。这是引导。任运成就和三乘，现前实现果的自性，最后是依处的事业，对于这些，三乘现前实现任运成就的果

【英语翻译】
Therefore. This "also" etc. is the Blessed One's answer. If so, how will it be known? Therefore, it is said, "Likewise, I also" etc. Subhuti, thus etc. is the conclusion. A friend is knowledge, because he teaches the Dharma, becomes a friend, this is the function of a friend. The previous end is birth, the later end is cessation. These complete cessation is the complete abandonment of all dharmas, because it is the very nature of reality. Because those cut off those, this is peace, because suffering is near peace. Not
Impurity and association are near peace, this is wonderful. Again, because existence is exhausted, it is nirvana. Because it is the very ultimate truth, it is as it is. Non-perversion is non-non-perversion, because there is no object itself. It is a continent because it is in accordance with the Dharma, it is a continent because it shows the realm of Dharma. This is the function of the continent. Here, the part that is not outside the egg is the inside, because it is the place to be placed and used here. It is the membrane, because it is the very thing that contradicts seeing. Ignorance is the inside and membrane of the door, being completely covered by it is covering. Darkness is delusion. Being overwhelmed by it is reversed. To make appear is to make clear. To make non-existent is to make destroy. Thus, because it makes appear, it becomes apparent, this is the function of appearance. No birth and no cessation are classifications that are grouped together. Nature is the nature of all dharmas. Therefore, in order to make them realize no birth and no cessation, the Dharma is taught, so it is guidance, it is the realization of the ultimate truth that is completely unsurpassed. This is guidance. Spontaneously accomplished and the three vehicles, the nature of the fruit that is directly realized, and finally the activity of the support, for these, the three vehicles directly realize the fruit of spontaneously accomplished.

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ཕྱིན་པ་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འགྲོ་བས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སམ། སེམས་ཀྱིས་སོང་ནས་དེ་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཁོ་ནས་སོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའི་རྟེན་ཅན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འོང་བ་འམ། འགྲོ་བ་མེད་དེ། འདི་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནས་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་རྟེན་ཅན་ནོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ག་ལས་ཤེ་ན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་
ཀྱི་ཕྱིར་མ་བྱས་པའོ། །གནས་སྐབས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་བྱས་པའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འདུས་པས་མ་བྱས་པ་སྟེ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །གནས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་འཇུག་པའོ། །ཡང་དག་པར་གནས་པ་ནི་ཀུན་ནས་གནས་པས་སོ། །རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ཉིད་དུ་གནས་པས་སོ། །འདི་དག་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་མི་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་གནས་པ་དང༌། མཁའ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཙམ་ཉིད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡང་རྟེན་ཅན་དང་དེ་ཉིད་འགྲོ་བའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་དུ་བྱ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་དང༌། རྟེན་གྱི་བྱེད་པའོ། །བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བཤད་ནས། ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། ཉོན་མོངས་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དང༌། །དབེན་དང་དཀའ་དང་ངེས་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་དང༌། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། །མི་མཐུན་ཐོགས་པ་མེད་དང་དེ། །གཞི་མེད་འགྲོ་མེད་སྐྱེ་མེད་དང། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད། །མཚན་གཞི་ལྟ་བུར་མཚོན་པས་ན། །མཚན་ཉིད་བཞི་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་བཞི་པར་འདོད་དོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་སུ་བསྒྲུབས་ནས་མཚན་ཉིད་དེ་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་གཞི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་པ་གཞན་ཡང་གསུངས་པ་ལ། མཚན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་མཚན་གཞི་སྟ

【汉语翻译】
是说，这是作为所依之作用的意思。因为如同去往城镇一样，以任运成就的行持，也能够去获得三乘的果位。而且这是任运成就的，不是以身体的形象或者心识的运行而获得，而是仅仅通过任运成就。如同一切法都是虚空的所依一样，虚空没有来或者去，这是仅仅以其自性而安住。因此虚空是所依。如何与虚空相同呢？如同以“虚空”等所说，因为没有生，所以不是造作的。在其他情况下没有生，所以不是分别造作的。不是由因和缘聚合而造作的，即不是显现聚合而造作的。安住是生的进入。真实安住是完全安住。分别安住是在某些方面安住。为了遣除这些，所以有不安住、不真实安住、不分别安住，以及因为观察虚空而不分别，以及任运成就，这是诸法的法性仅仅如此，这样认为。如同是虚空的所依一样，空性等也是所依，并且那本身就是行持的所依。因此，能作和不可得，以及遮止现前执著，是所依的作用。在宣说了十种作用之后，将要宣说自性，就此而言，在论典中说：烦恼的相和特征，不顺品和对治品，寂静和艰难和决定，为了所作和不可得，以及遮止现前执著，以及什么是对境，不顺无碍和那，无基、无行、无生，以及真如是不可得，自性十六种自性。以特征的基础来比喻，认为是四种特征。这样说了，任何自性也被认为是四种特征。那是十六种相，那也是通过努力而使特征得以体现，因此称为特征的基础。还有其他的解释说，特征的基础是指具有特征的特征的基础。

【英语翻译】
It means that it is the function of the support. Because, just as going to a town, by the spontaneously accomplished conduct, one can also go to obtain the fruits of the three vehicles. Moreover, it is spontaneously accomplished, not obtained by the form of the body or the movement of the mind, but only through spontaneous accomplishment. Just as all phenomena are supported by space, space has no coming or going, it abides only in its own nature. Therefore, space is a support. How is it the same as space? As it is said by "space" and so on, because there is no birth, it is not made. Because there is no birth in other situations, it is not separately made. It is not made by the aggregation of causes and conditions, that is, it is not manifestly aggregated and made. Abiding is the entry of birth. Truly abiding is completely abiding. Separately abiding is abiding in some aspects. In order to eliminate these, there is non-abiding, non-truly abiding, non-separately abiding, and because of observing space, non-separating, and spontaneous accomplishment, this is just the nature of phenomena, so it is thought. Just as it is the support of space, emptiness and so on are also supports, and that itself is the support of conduct. Therefore, the ability to act and the unobtainable, and the prevention of manifest attachment, are the functions of the support. After explaining the ten kinds of functions, the nature will be explained. In this regard, it is said in the treatise: The signs and characteristics of afflictions, unfavorable factors and antidotes, solitude and difficulty and certainty, for the sake of what is to be done and the unobtainable, and the prevention of manifest attachment, and what is called the object, unfavorable unobstructed and that, without basis, without going, without birth, and suchness is unobtainable, the sixteen natures of self-nature. By illustrating with the basis of characteristics, it is considered to be four characteristics. It is said that any self-nature is also considered to be four characteristics. That is sixteen aspects, and that is also because the characteristics are manifested through effort, therefore it is called the basis of characteristics. There are other explanations that say that the basis of characteristics is the basis of characteristics because it has characteristics.

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
ེ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་རྟགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདིའི་སྐབས་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། སྤྱད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །སྤྱད་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་
ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལེན་ནོ། །འདུལ་བ་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་འདུལ་བར་འོས་པའོ། །དེ་དག་ལ་འདིས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞི་བརྗོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པས་དབེན་པ་དང༌། རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མས་དབེན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོས་དབེན་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྟགས་ནི་ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མ་ནི། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྟེན་ཏེ་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །རབ་འབྱོར་ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཏེ་རེ་བར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་མེད་པ་ཉི

【汉语翻译】
诶，具有体性称为体性之义。如果问：如何是十六自性？因此宣说了“烦恼相”等。因此，此处从“善现启白”至“具有自性”之间进行了宣说。修行是指守护六度波罗蜜多。如果问：修行是什么？宣说了“何者此”等。
其中，“自性如何”之语，是询问自性。世尊开示等，是领受。调伏是指不合规矩者应被调伏。因为这些具有远离性的自性，所以如此说。仅此就宣说了四种自性。远离烦恼，远离相，远离烦恼之相，远离不共品与共品。其中，烦恼是贪欲等。烦恼之相是烦恼所造的身等恶趣。烦恼之相是，不如理作意等。不共品与共品是贪欲与离贪欲，嗔恚与离嗔恚，愚痴与离愚痴。从“善现启白”至“成为所依”之间所说，此之自性是所依，即从现证菩提后进行宣说，是成为有情之所依。从“善现启白”至“佛陀”之间所说，此处“与色等相关联也非”是指，无色等之自性。任何为了菩提之义，为了色等之义也非，是指，不是为了色等之自性诸义的一切义。同样，任何为了菩提之义，不是三时之自性。菩提三之自性，也不是为了有情之义。为何如此？是提问。善现，不是这样的等是回答，不希望是指没有获得。

【英语翻译】
E, having characteristics is called the meaning of characteristics. If asked, how are the sixteen self-natures? Therefore, "affliction signs" and so on are spoken. Therefore, in this context, it is spoken from "Subhuti's request" to "having self-nature." Practice is to protect the six paramitas. If asked, what is practice? "What is this" and so on are spoken.
Among them, the words "What is self-nature like?" are asking about self-nature. The Blessed One's teachings, etc., are receiving. Taming means that those who are not in accordance with the rules should be tamed. Because these have the self-nature of being separated, they are said to be so. Only this much speaks of the four self-natures. Separated from afflictions, separated from signs, separated from the signs of afflictions, and separated from incompatible and compatible qualities. Among them, afflictions are desire, etc. The signs of afflictions are the evil destinies of bodies, etc., created by afflictions. The signs of afflictions are, such as improper attention. Incompatible and compatible qualities are desire and non-desire, hatred and non-hatred, ignorance and non-ignorance. From "Subhuti's request" to "becoming a support," the self-nature of this is the support, that is, from manifesting complete enlightenment and then proclaiming, it becomes the support of sentient beings. From "Subhuti's request" to "Buddha," it is said that "not related to form, etc." here means the self-nature of non-form, etc. Whatever is not for the sake of enlightenment, nor for the sake of form, etc., means that it is not for the sake of all the meanings of the self-nature of form, etc. Similarly, whatever is not for the sake of enlightenment, is not the self-nature of the three times. The self-nature of the three enlightenments is also not for the sake of sentient beings. Why is this so? It is a question. Subhuti, it is not like that, etc., is the answer, not hoping means not obtaining.

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུམ་ལ་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །འདི་ནི་དཀའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དཀའ་བ་དང་བཅས་པའི་ངེས་པ་ནི་དཀའ་བ་དང་ངེས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་
མ་ཡིན་གྱི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། མངོན་པར་འདོད་པ་ན་དོན་གྱི་དབང་ངོ༌། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཉིད་ལ་ངེས་པའོ། །འོན་ཀྱང་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བརྟག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའོ། །འོག་མ་བཞིས་ནི་གཏན་ཚིགས་ཏེ་བསྒོམ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དུས་གསུམ་དུ་བསྒོམ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་དམིགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པའི་ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དྲིས་སོ། །མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པའོ། །ནམ་མཁའ་སྒོམ་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཙམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཆགས་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། མཐའ་ཡས་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་གཟུང་བ་མི་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉེ་བར་བརྟག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའོ། །གཞོལ་བ་དང༌། འབབ་པ་དང༌། བབ་པའི་སྒྲ་ནི་གཞིའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲུ་མང་པོར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལ་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འདི་

【汉语翻译】
现在应当观察。因此，不应当观察三种。应当如是安住而观察，如是作意。这是困难的自性。与困难相应的决定是困难和决定。如是请问等，从“不是”之间所说，如果现前欲求，则是就意义而言。又是，世尊自己说了“不是安住”等，是佛陀自己决定的。然而，谁为了所有众生的利益而披上大铠甲，这是为了所作的自性。从“善现请问”等，到“应当观察”之间所说，“甚深”是立誓。下面的四个是理由，因为不缘念修习。在三时中不缘念修习的缘故，以及，所修习的般若波罗蜜多的事物不缘念的缘故，以及，它的所缘不缘念的缘故。为了显示理由不成立的答复，如是提问。“因为没有的缘故”是回答，是成为完全成立的事物。修习虚空，这是不修习一切法，因为仅仅见到法性，以及，不缘念一切法的缘故。因为那样的缘故，修习无染，以及，修习无边，这是因为对于一切法没有障碍且无边的缘故。修习事物没有，这是因为修习所取不缘念的缘故。修习完全没有执著，这是因为修习能执不缘念的缘故，应当以作意来了解。这是不缘念的自性。从“善现菩萨摩诃萨”等，到“因为不作的缘故”之间，是遮止现前耽著的自性。从“善现请问”等，到“一切智性”之间所说，“分别观察”是所缘。“趣入”和“降下”和“降”的声音是基础的意义。和它们一起成为许多种子。心之流是相续。趣入虚空，这是因为和虚空相同之故。对于一切智性，这个

【英语翻译】
Now it should be observed. Therefore, one should not observe the three. One should abide and observe in this way, thus intending. This is the nature of difficulty. The determination associated with difficulty is difficulty and determination. As it is said, "Thus asked," etc., from "is not" in between, if one desires to manifest, it is in terms of meaning. Moreover, the Blessed One himself said, "It is not abiding," etc., which is determined by the Buddha himself. However, whoever dons great armor for the benefit of all sentient beings, this is for the nature of what is to be done. From "Subhuti asked," etc., to "should be observed" in between, "profound" is the vow. The following four are reasons, because of not focusing on meditation. Because of not focusing on meditation in the three times, and because the object of meditation, the object of the Perfection of Wisdom, is not focused on, and because its object is not focused on. To show the answer that the reason is not established, thus asked. "Because there is nothing" is the answer, it becomes a completely established thing. Meditating on space, this is not meditating on all dharmas, because one only sees the nature of dharmas, and because one does not focus on all dharmas. For that reason, meditating on non-attachment, and meditating on infinity, this is because there is no obstruction and infinity for all dharmas. Meditating on the absence of things, this is because one meditates on the non-focusing on what is grasped. Meditating on the complete absence of clinging, this is because one meditates on the non-focusing on the grasper, one should understand with intention. This is the nature of non-focusing. From "Subhuti, Bodhisattva Mahasattva," etc., to "because of not doing," in between, is the nature of preventing manifest attachment. From "Subhuti asked," etc., to "omniscience itself," in between, "discriminating observation" is the object. The sounds of "entering," "descending," and "descending" are the meaning of the basis. Together with them, they become many seeds. The stream of mind is continuity. Entering into space, this is because it is the same as space. For omniscience itself, this

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟགས་པ་
ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཉིད་དེ་ག་ལས་ཤེ་ནའོ། །རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་ནོ། །ཡུལ་དང་དུས་ལས་དཔག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཚད་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ནས་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡུལ་དང༌། དུས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་ཅན་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་རོ། །སུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་གིས་ཀྱང་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་འདིར་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལེའུ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ་མོས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །བལྟ་དཀའ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བས་སོ། །རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་སོ། །བརྩོན་པ་ཆུང་བ་ནི་བྱེད་པར་མི་འདོད་པའོ། །གཞོལ་བ་ནི་འཇུག་པའོ། །གང་དུ་སུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་དགག་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལས་དགག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐོབ་པའི་འོང་བ་མེད་པ་དང༌། དོར་བའི་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པོ། །མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མི་འཇུག་པའི་སླད་དུའོ། །འཇིག་རྟེན་དག་ནི་ཆོས་འདི་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ངེས་ཤིང་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་མི་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལེའུ་ནི་ལྷའི་ལེའུའོ། །
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེ

【汉语翻译】
分别观察
是名为《般若波罗蜜多》的余文。为何如此说呢？就像虚空一样，从何而来呢？以“善现”等回答。因为不能从处所和时间来衡量，所以是不可衡量的。同样，因为远离了量度，所以是无量的。从“它从色法到任何方向都不存在”之间，是因为这一切都以处所和时间遍及的无量之故，以及因为不适合成为有色之物，所以是不可衡量的。或者说，将“那是”与“其他”等连接起来。“任何人”是指任何色法等的自性，认为色法等是无量的缘故。为何如此说呢？这是提问。“善现，色法本身”等是回答。色法等的词语在这里是指法性。因此没有矛盾。色法等虽然各不相同，但法性不是各不相同，如果色法等以虚妄性而各不相同，那么那时就会变得不可见。这是所缘的自性。从“此后天帝释”到章节结束之间所说，因为难以置信所以是甚深的。难以测度深度，是通过从思虑产生的智慧。难以观看，是通过从世间禅定产生的智慧。难以证悟，是通过出世间的智慧。精进微小是不想做。趋入是进入。从“在何处，由谁”等是对三时的否定。从“虚空”等是对业的否定。一切法因为没有获得的到来和舍弃的离去，所以是甚深的。“不一致”是指颠倒。“不分别”是为了不进入。世间众生行持受持此法。世间是对颠倒确信和完全确信的缘故。这是不一致的自性。以帝释等诸天来比喻的章节是天之章节。
《圣八千颂般若波罗蜜多》难解疏。导师宝

【英语翻译】
Detailed Analysis
This is the remaining text of what is called the "Perfection of Wisdom." Why is it so? It is like the sky itself; from where does it come? The answer is given by "Subhuti," and so on. Because it cannot be measured by place and time, it is immeasurable. Similarly, because it is devoid of measurement, it is limitless. From "It does not abide in any direction from form" onwards, it is immeasurable because all these are limitless, pervaded by place and time, and because it is not appropriate to be a colored object. Alternatively, connect "that is" with "other," and so on. "Anyone" refers to any self-nature of form, etc., because form, etc., are considered immeasurable. Why is it so? This is the question. "Subhuti, form itself," etc., is the answer. The term "form," etc., here refers to the nature of phenomena. Therefore, there is no contradiction. Although forms, etc., are different, the nature of phenomena is not different; if forms, etc., are different by their falsity, then at that time they would become invisible. This is the self-nature of the object of focus. From "Then, Lord Indra" to the end of the chapter, it is profound because it is difficult to believe. Difficult to fathom the depth is through the wisdom arising from thought. Difficult to see is through what arises from worldly meditation. Difficult to realize is through what is beyond the world. Little effort is not wanting to do. To incline is to enter. From "Where, by whom," etc., is the negation of the three times. From "Sky," etc., is the negation of action. All phenomena are profound because there is no coming of attainment and no going of abandonment. "Incompatible" means inverted. "Non-discrimination" is for the sake of not entering. The world practices holding this Dharma. The world is certain and completely certain of inversion. This is the self-nature of incompatibility. The chapter that illustrates with Indra and other gods is the chapter of the gods.
A Difficult Commentary on the Holy Eight Thousand Verse Perfection of Wisdom. Teacher Precious.

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
ན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། འདི་ནི་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པའོ། །མཚུངས་པ་དེ་ག་ལས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གནས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་པ་མ་མཆིས་པ་ནི་དཔེ་མེད་པའོ། །གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ནི་དོ་ཟླའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོ་ཟླ་མ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒོལ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་ནི་བཞི་སྟེ། བདེ་འགྲོ་དང༌། ངན་འགྲོ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་མེད་པ་ནི་རྗེས་མེད་པའོ། །མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པ་ནི་འབྱུང་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་ཟིན་པ་ཡང་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མེད་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མི་རིགས་ཏེ་བོང་བུའི་རྭ་བཞིན་ནོ། །ངན་འགྲོའི་ལམ་དང༌། བདེ་འགྲོའི་ལམ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ནི་ལམ་མོ། །དེ་མེད་པ་ནི་ལམ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལམ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་གཞི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ལས་སོ། །ལས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཀ་ཏ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་རྐྱེན་
དུ་བྱ་བའོ། །ལས་ཀྱི་དྲུག་པས་འབྲེལ་བ་སྨྲ་བར་འདོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དེ

【汉语翻译】
那，从寂静生处所调伏之最胜心髓名为第十五章。之后宣说了世尊等，其中“此于任何亦无碍”之意为于一切无有损害。因此，无碍之相即是无碍之自性。所谓“等同虚空”，即是指以何者如虚空般，如是无有觉知。若问此等同从何而来？因此宣说了“一切处所”，意为一切事物皆不可得。所谓“无等同”即是无有比喻。所谓“为无二之故”，即是无有相似。于此有损害之相者，乃是匹敌之相。因彼不存在之故，乃是无匹敌之相。所谓“为无有反驳者之故”，即是无有违背者。此乃无碍之自性。随顺者有四，即善趣、恶趣及涅槃。无彼者即是无随顺。所谓“为无有显现之故”，无有显现即是不住于任何处所。为何无有显现？因无有生起，即是远离生起。为何无有生起？因一切生皆是无生。已生者亦应是生之相，然不应理，无者亦应是无之自性，然不应理，如驴之角。恶趣之道、善趣之道及涅槃之道即是道。无彼者即是无道。因此宣说了“因一切道皆不可得”。此乃无有根基之自性。之后宣说了天主帝释等，所谓“随顺而生”即是先前的随顺而生，乃是具有作者的业。是令业生起者。是随顺，因此，ཀ་ཏ་应被视为作者的因缘。若欲以业之第六格来说明关联，则随顺世尊而生者乃是善现。所谓“彼为何之故”，即是彼彼。

【英语翻译】
Then, the fifteenth chapter is called the Essence of Supreme Mind, which is completely subdued by the place of origin of peace. Then, the Blessed One and others were spoken of. Among them, "This is unobstructed to anything" means that there is no harm to everything. Therefore, the characteristic of unobstructedness is the nature of unobstructedness. The so-called "equal to the sky" means that by what is like the sky, there is no such realization. If you ask where this equality comes from? Therefore, it is said that "all places" means that all things are unattainable. The so-called "unequaled" means that there is no metaphor. The so-called "for the sake of non-duality" means that there is no similarity. The characteristic of harming this is the characteristic of an opponent. Because it does not exist, it is the characteristic of no opponent. The so-called "for the sake of no rebuttal" means that there is no contradiction. This is the nature of unobstructedness. There are four followers, namely, the happy path, the evil path, and Nirvana. Without it, there is no following. The so-called "for the sake of no manifestation", no manifestation means not dwelling in any place. Why is there no manifestation? Because there is no arising, it is separated from arising. Why is there no arising? Because all births are unborn. Those who have already been born should also be the characteristics of birth, but it is unreasonable, and those who do not have it should also be the nature of nothing, but it is unreasonable, like the horns of a donkey. The path of evil, the path of happiness, and the path of Nirvana are the path. Without it, there is no way. Therefore, it is said that "because all paths are unattainable." This is the nature of no foundation. Then, the Lord of the Gods, Indra, and others were spoken of. The so-called "born in accordance" means that the previous one was born in accordance, which is the karma of the author. It is the one who causes karma to arise. It is in accordance, therefore, ཀ་ཏ་ should be regarded as the cause of the author. If you want to explain the relationship with the sixth case of karma, then Subhuti was born in accordance with the Blessed One. The so-called "what is it for" is that.

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ག་ལས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་སྲས་དང་འདྲ་བར་སྟོང་བ་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཕ་དང༌། བུ་གཉིས་སུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་ན་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཕ་དང་བུ་འདྲ་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཏན་ཚིགས་གཞན་གསུངས་སོ། །རྗེས་སུ་སོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །དེ་བས་ན་ཡང་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འོངས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །སོང་བ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་མེད་པའོ། །ཡང་ཅི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་སམ། ཅི་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ནི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །དེ་བཀག་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པའི་གཏན་ཚིགས་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་གནས་པ་སྟེ་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གནས་པ་ཉིད་དོ། །གཏན་ཚིགས་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། སྔ་མའི་རང་གི་ངོ་བོའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་
མེད་པ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །གཏན་ཚིགས་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་

【汉语翻译】
之后的出生是什么呢？世尊等回答说：世尊自己像儿子一样宣说空性。之后，世尊所说的“因为没有出生”是指随顺而生。因此，所说的理由是，虽然没有出生，但父子二者相似。如果未出生，那怎么会像父子一样呢？认为是世俗谛。之后，所说的“随顺”等是说了其他的理由。随顺是随顺如来之如实性。因此，之后的出生是随顺如来而行，出生是随顺而生。如果理由不成立，那怎么样呢？所说的“没有来”是没有出生。“没有去”是没有坏灭。又，是获得阿罗汉之后随顺而生，还是从一开始就是呢？因此，所说的“具寿善现从一开始”等，“不是如实性”是因为如实性不是言语所能表达的。因此，所说的“这样”等是结尾。去和不去是去。遮止了去，所以是无去的自性。为了显示随顺而生的其他理由，所以说了“如来之如实性”等。如实性的法是安住的，因为不是可以超越的，所以就是安住。为了显示其他的理由，所以说了“怎么样”等。随顺先前的自性是不变的。自性随顺其他是不变异的。没有分别念是没有念头。因为不是分别念和无分别念的行境，所以是没有分别念。又说了其他的理由“怎么样”等。周遍一切去。

【英语翻译】
What is born after? The Blessed One and others answered that the Blessed One himself speaks of emptiness like a son. Then, what the Blessed One said, "Because it is unborn," means born in accordance. Therefore, the reason given is that although it is unborn, the father and son are similar. If it is unborn, how can it be like father and son? It is considered conventional truth. Then, what is said as "following" etc., is stating another reason. Following is following the suchness of the Tathagata. Therefore, the subsequent birth is following the Tathagata, and birth is born in accordance. If the reason is not established, then how? What is said as "no coming" is no birth. "No going" is no destruction. Also, is it born in accordance after attaining Arhatship, or is it from the beginning? Therefore, what is said as "The venerable Subhuti is from the beginning" etc., "not suchness" is because suchness cannot be expressed by words. Therefore, what is said as "thus" etc., is the conclusion. Going and not going is going. Because going is prevented, it is the nature of no going. To show another reason for being born in accordance, therefore, it is said, "The suchness of the Tathagata" etc. The dharmas of suchness are abiding, because they are not to be transcended, so it is abiding itself. To show another reason, therefore, it is said, "How" etc. Following the previous own nature is unchanging. Own nature following others is unchangeable. No discrimination is no thought. Because it is not the object of discrimination and non-discrimination, it is no discrimination. Also, another reason is stated, "How" etc. Going everywhere.

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ་ག་ལས་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ལས་འོངས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ན་ཡོད་དེ་དེ་ལས་གཞན་ན་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལན་ཏེ། འདི་ནི་གཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའོ། །དེ་རིགས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཉིས་ནི་ཐ་དད་པའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། གཅིག་གི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་པ་ཡིན་ཡང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང༌། གཞན་གྱི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དོན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་རང་བཞིན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་ལས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །གང་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཏན་ཚིགས་གསུངས་ཏེ། གང་དང་གང་གི་གཞི་དང་རྒྱུ་ནི་དེ་དང་དེའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ་དཔེར་ན་ཁྲོན་པའི་ཆུ་དང༌། ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་ཡིན་གང་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་གི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ན་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཏན་ཚིགས་གཞན་གསུངས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་གསུངས་
ཏེ། མ་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་མ་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་རྟག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དུས་ཐ་དད་པས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེ

【汉语翻译】
因为没有，所以任何阻碍都没有。为什么呢？名为“那么”的是指在一切处都没有阻碍，从何而来呢？像这样，从何而来的如是性就在那里，如果不在那里，那就是没有。那么，从“如来”到“不可作二”之间是回答。名为“这唯一”的是承诺。那么，是因为种类相同才是唯一吗？说了“无二”，二是不同的，没有那个就是无二，是“一”这个词的意思。如果即使是唯一，也会因为有关系的差别而变成不同，比如东方的虚空和其他的虚空一样。同样，色的如是性，以及受、想、行等的如是性，意义会变成不同吗？说了“不可作二”，因此，无二的如是性是常时存在的那样。无二也是自性没有差别的如是性，并且因为与他者也没有差别，所以是无二的如是性。在“无论何处”等之后，说了理由，无论什么的基础和原因，都会变成那个的原因，比如井里的水和麦芽一样，那么如是性无论在哪里都不是，因此，无论在哪里都没有关系。因为什么也不是，所以不可作二，如果不可作二的如是性是那样，那么就没有阻碍。因此，须菩提是与如来相顺而出生的，这样成立了。像这样，“具寿”等之后，说了其他的理由。像这样，说了那两个。

【英语翻译】
Because there is nothing, there is no obstruction whatsoever. Why is that? The term 'then' means that there is no obstruction in all places, from where does it come? Like this, the suchness that comes from where is there, and if it is not there, then it is non-existent. So, from 'Tathagata' to 'cannot be made into two' is the answer. The term 'this is one' is a promise. So, is it one because the kind is the same? It is said 'non-dual,' two are different, and the absence of that is non-dual, which is the meaning of the word 'one.' If even if it is one, it will become different due to the difference of relationship, like the eastern sky and other skies. Similarly, will the suchness of form, and the suchness of feeling, perception, formation, etc., become different in meaning? It is said 'cannot be made into two,' therefore, the non-dual suchness is the suchness that always exists as it is. Non-dual is also the suchness where there is no difference in nature itself, and because there is no difference from others, it is non-dual suchness. After 'wherever,' etc., the reason is stated, whatever is the basis and cause of anything, it will become the cause of that, like well water and barley sprouts, then suchness is not anywhere, therefore, there is no relationship anywhere. Because it is nothing, it cannot be made into two, if the suchness that cannot be made into two is like that, then there is no obstruction. Therefore, Subhuti is born in accordance with the Tathagata, this is established. Like this, after 'Venerable,' etc., other reasons are stated. Like this, those two are stated.

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་གཉིས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཏན་ཚིགས་གཞན་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་པའོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེས་སོ། །གཞིག་ཏུ་མེད་པ་ནི་གཅད་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཏན་ཚིགས་གཞན་གསུངས་ཏེ། གུད་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་ཐ་དད་པར་མི་དམིགས་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་དེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །དོན་དམ་པ་ནི་འདི་ལ་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་རམ་གང་ཡང་མེད་དོ། །གང་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །འདི་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ཉེ་བར་སོང་བའོ། དེ་ལྟར་ན་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཏན་ཚིགས་གཞན་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། འདིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཐ་དད་དུ་མཐོང་བའི་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་
དམིགས་པའོ། །འདི་ནི་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདིའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི་དེ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཤེགས་པ་ནི་ཤེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་དགོངས་སོ། །འདི་བསྟན་པ་ན་གང་གཡོ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། ལྟས་ཆེན་པོ་དྲུག་གམ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་གཡོས་པ

【汉语翻译】
所谓“破”，是业的第二（部分）。“如何”等则宣说了其他的理由，所谓“一切处”，即一切世间界。“一切法”是指一切事物。“不分别”是因为对它们不作分别。“不分别”是指其本身舍弃了一切分别。“如是”是指对一切不分别，以及不分别本身。“不可破”是不可断。“如是则”等是结尾。“如何”等则宣说了其他的理由，所谓“无有隔离”，即不观察到其他的差别。“因为无二，所以此非异亦是如是性，因此是非异之如是性”。随彼而行是指以世俗谛随如来而行。胜义谛则以“于此任何”等宣说，所谓“于此”，即于此随行，饶益或任何皆无有。“于何处”是指如来。于此随行而趋近。如是则意为于人与法见无我。如是则等是结尾。“如何”等则宣说了其他的理由。如是则等是结尾。此乃无生之自性。从“如来之如是性”至“成佛之如是性”之间所说，此处一切之如是性，是对有差别与无差别而见为差别的遮止。色等这一切之如是性是不可见的。此乃不可见之自性，即第十六（种）。此如是性之大本体，则宣说了“彼此是”等。逝去是知晓之义，如来因此意为如是逝去者。于此开示时，凡是动摇者，亦以“如来”等宣说，即如何变为六或十八大相而动摇。

【英语翻译】
The so-called 'breaking' is the second (part) of karma. 'How' and so on, then, explain other reasons, the so-called 'everywhere' means in all realms of the world. 'All dharmas' refers to all things. 'Non-discrimination' is because one does not discriminate against them. 'Non-discrimination' means that it itself abandons all discrimination. 'Thus' refers to non-discrimination towards everything, and non-discrimination itself. 'Indestructible' is unseverable. 'Thus' and so on is the conclusion. 'How' and so on, then, explain other reasons, the so-called 'no separation' means not observing other differences. 'Because of non-duality, this is also non-other and suchness, therefore it is the suchness of non-other'. Following it means following the Tathagata in conventional truth. The ultimate truth is explained by 'in this anything' and so on, the so-called 'in this' means in this following, there is no benefit or anything. 'Where' refers to the Tathagata. Approaching by following this. Thus, it means seeing no-self in persons and dharmas. Thus and so on is the conclusion. 'How' and so on, then, explain other reasons. Thus and so on is the conclusion. This is the nature of no birth. From 'the suchness of the Tathagata' to 'the suchness of becoming a Buddha' that is said, here the suchness of everything is the prevention of seeing differences in differences and non-differences. The suchness of all these forms and so on is invisible. This is the nature of invisibility, the sixteenth (kind). The great essence of this suchness, then, explains 'that this is' and so on. Gone means the meaning of knowing, the Tathagata therefore means thus gone. At this teaching, whatever is shaken, is also explained by 'Tathagata' and so on, that is, how it becomes six or eighteen great signs and shakes.

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ཤིག་ཤིག་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། འདིར་གསུམ་ནི་གཡོ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་ནི་སྒྲའི་དོན་ཏེ་དྲུག་གིས་ཁྱབ་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོར་བྱས་པའི་དབྱེ་བས་ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གཡོས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་སོ། །འགུལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་སོ། །ཀུན་ནས་འགུལ་བ་ནི་ལྡེག་པའོ། །ཆེམ་ཆེམ་ནི་དབྱུག་པས་བསྣུན་པའི་ཁར་བ་བཞིན་ནོ། །འུར་འུར་ནི་སྒྲའོ། །ཤིག་ཤིག་ནི་འབྲུག་སྒྲ་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་དྲུག་ནི་དཔེར་ན་སའི་ཤར་ཕྱོགས་མཐོན་ན་ནུབ་ཕྱོགས་དམའ། ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ཤར་ཕྱོགས་དམའ་བ་དང༌། ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ་ན་བྱང་ཕྱོགས་དམའ་བ་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་དམའ་བ་དང༌། དབུས་མཐོ་ན་མཐའ་དམའ་བ་དང༌། མཐའ་མཐོ་ན་དབུས་དམའ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྟན་པ་ན་ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་བྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མཉམ་པར་བསྟན་པ་ནི་གཞན་ཡང་གནས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའོ། །ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་སོ། །རྗེས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་དེ་ཙམ་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་སླའོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་ངོ༌། །
སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བའི་དོན་གྱི་ལྔ་པའོ། །བྱ་དེ་ལུས་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནུས་པར་སེམས་པའོ། །བར་དེར་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་སའི་བར་དུ་སེམས་པའོ། །འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། ། །འདིར་ཤེས་པ་དང་ཁྱད་པར་དང་བྱེད་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་དང་བྲལ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཅིང་མཚོན་པར་བྱ་བ་དེ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ་ཞེས

【汉语翻译】
从“遍及一切的震动”到“完全的喧闹”，这里所说的三个是摇动的意思。三个是声音的意思，这六个遍及小的、中等的、大的分类，就变成了十八种大征兆。其中，摇动是从一个方向开始的，震动是从所有方向开始的，遍及一切的震动是跳动。颤颤巍巍就像用棍子敲打的冰雹一样，喧闹是声音，喧闹是像巨大的雷声一样。六种情况就像，如果地的东方高，西方就低；如果西方高，东方就低；如果南方高，北方就低；如果北方高，南方就低；如果中央高，边缘就低；如果边缘高，中央就低。什么时候呢？当说“那时”等等的时候，就像如来显现成佛一样，善现显示真如时，出现了十八种大征兆。用其他方式也同样显示，也就是从“其他还有具寿”到“不可得”之间所说的。“不是有”的意思是立誓，“不现见”的意思是理由。用什么呢？用自己的法。随之生起是作者的意思。什么是“什么”呢？是如来的法。随之生起是业。像那样是总结。如何行持真如呢？仅仅在那个时候。从“从那以后是真如”等等就容易理解了。然而的意思是，如果是这样的话。

“三十三”是指分离意义的第五个。那只鸟认为自己因为身体巨大而有能力。在那里思考是指在天空和大地之间思考。这怎么想呢？是指产生这样的分别念。剩下的就容易理解了。在这里，显示了知识、差别、作用和自性的特征之后，将要讲述与菩萨们的解脱分相应的，也就是，如果菩萨们与此分离，就显示和象征获得阿罗汉的因，为了清楚地显示这一点，舍利子请问说。

【英语翻译】
From "shaking everywhere" to "utterly clamorous," here, the three refer to the meaning of shaking. The three refer to the meaning of sound, and these six encompass the distinctions of small, medium, and large, resulting in eighteen great signs. Among them, shaking originates from one direction, quaking originates from all directions, and shaking everywhere is leaping. "Chemcem" is like hail struck by a stick, "hurhur" is sound, and "shikshik" is like a great thunderclap. The six aspects are like, if the east side of the earth is high, the west side is low; if the west side is high, the east side is low; if the south side is high, the north side is low; if the north side is high, the south side is low; if the center is high, the periphery is low; and if the periphery is high, the center is low. When is it? When it is said, "at that time," etc., just as the Tathagata manifests enlightenment, when Subhuti shows Suchness, eighteen great signs appear. Similarly shown in other ways as well, that is, from "Furthermore, the venerable one" to "unobtainable." "It is not existent" means making a vow, and "not perceived" means the reason. By what? By one's own Dharma. Arising subsequently is the meaning of the agent. What is "what"? It is the Dharma of the Tathagata. Arising subsequently is karma. "Like that" is the conclusion. How should Suchness be practiced? Only at that time. From "From then on, it is Suchness," etc., it is easy to understand. "However" means, if it is so.

"Thirty-three" refers to the fifth of the meaning of separation. That bird thinks it is capable because of its large body. Thinking there means thinking between the sky and the earth. What do you think of this? It refers to the arising of such discriminations. The rest is easy to understand. Here, after showing the characteristics of knowledge, difference, action, and self-nature, what is in accordance with the liberation aspect of the Bodhisattvas is to be spoken, that is, if the Bodhisattvas are separated from this, the cause of attaining Arhatship is shown and symbolized, and in order to clearly show this, Shariputra asked.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཐབས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་རྟག་ཏུ་མི་གཏོང་བ་དང༌། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྔོ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བསྔོ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་ཡིན་པས། །མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཡང་དག་བསྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་འདི་ལ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་དབྱེ་བ་ལྔ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ལས། སངས་རྒྱས་སོགས་དམིགས་དད་པ་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་དྲན་པ་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཤེས་བུ་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣོན་པོ་ཡིས། །རྟོགས་སླ་རྟུལ་པོས་རྟོགས་དཀའ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདིའི་སྐབས་འབྱེད་པར་བྱེད་དེ། འདི་ཚེགས་ཆེན་པོས་འབྱུང་བས་ན་འབྱུང་བར་
དཀའ་བའོ། །འདི་དག་ནི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་གསུངས་ཏེ། །ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྟུལ་པོའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣོན་པོས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པར་འདོད་ནས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སླའོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དེ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་བར་སླ་བར་གྱུར་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་པོ་ཉིད་ནས་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབས་པས་ཐོ

【汉语翻译】
说了做法等等。所谓修习般若波罗蜜多，是为了如实了知一切法，以及将布施等波罗蜜多与无相相结合之义。所谓善巧方便，其中的方便是指恒常不舍一切种智之心，以及将一切善根回向菩提，即是宣说回向和随喜之品。因此，经论中说：因为要宣说体性，所以与无相布施等相结合，善于如实修持，对于通达一切相，想要与解脱分相应。这样说了，它的五种差别是从薄伽梵母大般若经中说的，如此经论中说：以佛等为所缘的信心，以布施等为行境的精进，圆满的意乐忆念，不分别的禅定，以及在一切法的一切相中，了知的智慧和五种。这样说了。世尊如此开示等等，这也是经论中说的：圆满菩提利根者易证，钝根者难证。这样说了。之后，天帝释等是为了开显此处的含义，因为这是历经艰辛才出现的，所以难以出现。这些是显示差别。之后，世尊等等是说了补特伽罗的差别。说了智慧邪谬等等，以邪谬的智慧等等的语句，是显示了与解脱分相应的钝根者的差别。与解脱分相应的利根者容易证得圆满菩提，因此想要宣说它，所以之后说了世尊等等。如此请问等等是世尊的回答。一切法非有，如果善现说容易证得菩提是不合理的，因为如果仅仅如此就容易出现，那么一切众生最初就会如此了。因此，通过修持才能获得。

【英语翻译】
He spoke of practices and so on. The so-called cultivation of the Prajñāpāramitā is for the sake of truly knowing all dharmas, and for the meaning of combining generosity and other pāramitās with the absence of characteristics. As for being skilled in means, the means here refers to constantly not abandoning the mind of all-knowingness, and dedicating all merits to Bodhi, which is to explain the chapter on dedication and rejoicing. Therefore, it is said in the treatise: Because the characteristics are to be expressed, it is combined with the absence of characteristics, such as generosity, and is skilled in truly accomplishing it. For one who understands all aspects, it is desired to be in accordance with the aspect of liberation. Thus it is said, and its five distinctions are spoken from the great Bhagavati Mother Prajñāpāramitā. Thus it is said in the treatise: Faith with the Buddhas etc. as the object, diligence with generosity etc. as the field of activity, perfect intention and mindfulness, non-discriminating samādhi, and in all aspects of all dharmas, the wisdom of knowing and the five aspects. Thus it is said. The Blessed One said, "Thus," and so on. This is also said in the treatise: Perfect enlightenment is easy to realize for the sharp-witted, and difficult to realize for the dull-witted. Thus it is said. Then, Indra, the lord of the gods, and others are to reveal the meaning of this passage, because it arises with great effort, it is difficult to arise. These are the distinctions shown. Then, the Blessed One and so on spoke of the distinctions of individuals. Having spoken of distorted wisdom and so on, the words such as distorted wisdom and so on show the distinction of the dull-witted who are in accordance with the aspect of liberation. The sharp-witted who are in accordance with the aspect of liberation easily realize perfect enlightenment, therefore, wanting to explain it, the Blessed One and so on are spoken of thereafter. Asking thus and so on is the Blessed One's answer. It is unreasonable for Subhuti to say that Bodhi is easy to attain when all dharmas are non-existent, because if it were easy to arise merely by that, then all sentient beings would be like that from the very beginning. Therefore, it is attained through practice.

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
བ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྟུལ་ཕོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འཐོབ་པས་འབྱུང་བར་དཀའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཐོབ་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་བྱིས་པས་གཟུང་བའི་དོན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ན་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྫུན་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་པའམ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱོགས་གཉི་ག་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གནས་བརྟན་ལ་ཤཱ་རིའི་བུའི་ལན་ནོ། །དེ་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འགལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་
པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། གང་དག་གང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་འགལ་བར་བསྟན་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་སྨྲ་བར་འདོད་ནས་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། མི་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཟློག་སྟེ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་གཞན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སུན་དབྱུང་བ་དང་རང་གི་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཐལ་བ་རྒྱ་ཆེར་སེལ་བར་བྱེད་དེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སོ། །ཕྱིར་ལྡོག་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་ནི་རིགས་པའོ། །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་མེད་པ

【汉语翻译】
又，如果有人问，那些与解脱分相应的愚钝者是否没有解脱呢？因为没有生起，所以不能获得，因此说生起是困难的。如果有人问，为什么那些具有神通的人，通过听闻、思维、禅修等力量，不能获得圆满正等觉呢？世尊说：“善现，因为不是真实的。”如果有人认为儿童所执著的意义就是菩提，那也是不真实的，因为是虚假的，所以不能获得。像这样，认为分别念是菩提，或者认为分别念的相是菩提，这两种菩萨的观点都不合理，因为菩提没有分别念，菩提不是通过分别念证得的。为了说明这一点，世尊说：“善现，因为不分别。”从“之后”等开始，是舍利弗对长老的回答。如果有人认为“因为它是空性的，所以显现”是相违的理由，所以世尊说：“具寿善现”等。其中，“与虚空相等”是理由，意思是：凡是与虚空相等的，都不会通过它而证得圆满正等觉。像这样，在显示了相违之后，想要通过推论来驳斥，所以说“如果……就会成为过失”，即“具寿善现，如果”等。回答是：“不是这样的。”从“因为什么”等开始，是反过来说的。或者，这既是驳斥他人的理由，也是成立自己的观点。从“如是说”等开始，善现广泛地消除过失，即从圆满正等觉中退转，是因为想要证得圆满正等觉的分别念。说了“退转之法是什么”之后，为了成立不退转，所以说了“那是什么”等。其中，“不住于一切法的体性”是说不住于一切法的体性是正理。因此，不住于法性

【英语翻译】
Furthermore, if someone asks whether those dull-witted individuals who are in accordance with the aspects of liberation do not have liberation, the answer is that because there is no arising, they cannot attain it, and therefore it is said that arising is difficult. If someone asks why those with clairvoyance cannot attain perfect and complete enlightenment through the power of hearing, thinking, meditation, and so on, the Blessed One said, "Subhuti, because it is not real." If someone thinks that the meaning grasped by children is enlightenment, that is also not real, because it is false, and therefore it cannot be attained. Like this, thinking that conceptualization is enlightenment, or thinking that the sign of conceptualization is the aspect of a Bodhisattva, both of these views are not reasonable, because enlightenment has no conceptualization, and enlightenment is not attained through conceptualization. In order to show this, the Blessed One said, "Subhuti, because there is no conceptualization." From "after that" and so on, it is Shariputra's answer to the elder. If someone thinks that "because it is emptiness, it manifests" is a contradictory reason, therefore the Blessed One said, "Venerable Subhuti" and so on. Among them, "equal to space" is the reason, meaning that whatever is equal to space will not attain perfect and complete enlightenment through it. Like this, after showing the contradiction, wanting to refute by inference, therefore it is said "if...it would become a fault," that is, "Venerable Subhuti, if" and so on. The answer is: "It is not like that." From "because of what" and so on, it is said in reverse. Or, this is both refuting the reasons of others and establishing one's own view. From "having said that" and so on, Subhuti widely eliminates faults, that is, turning away from perfect and complete enlightenment is because of the conceptualization of wanting to attain perfect and complete enlightenment. After saying "what is the dharma of turning away," in order to establish non-turning away, therefore it is said "what is that" and so on. Among them, "the nature of not abiding in all dharmas" is saying that the nature of not abiding in all dharmas is the correct reasoning. Therefore, not abiding in the nature of dharma.

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ན་བྱང་ཆུབ་དག་པའོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བསམས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུའི་ཚིག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་གསུངས་ཏེ། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གང་པོས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲན་པར་བྱེད་དོ། །ལྷག་མ་རབ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གླུབ་པའི་མཐའ་འཇོག་པའི་ཚིག་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱས་བར་བསྟན་པ་དད་ལྡན་པ་དེ་ཡང་ཆད་ཀྱིས་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་སླའོ། །ཞེས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐར་པའི་ཆ་ནི་བསྟེན་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཕན་པ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་དག་བསྟན་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་
མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེའི་ཆ་ནི་འཐོབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དྲོད་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདིར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བསྔགས། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སེམས་མཉམ་སོགས། །རྣམ་པ་དག་ནི་བཅུར་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བདག་མགོན་དུ་གྱུར་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། གནས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པར་བྱ་བས་སོ། །བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པར་བྱ་བས་སོ། །མཉམ་པར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སེམས་རྣམ་པ་བཅུ་གསུངས་ཏེ། མཉམ་པའི་སེམས་དང༌། བྱམས་པའི་སེམས་དང༌། ཕན་པའི་སེམས་དང༌། གཡོ་བ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། ང་རྒྱ་བཅག་པའི་སེམས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང༌། མཐོ་བཙམས་པ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། མ་དང་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དང༌། བུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །མགོན་ནི་མགོན་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པའོ། །བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང༌། །སྦྱ

【汉语翻译】
仅仅是法的自性才是清净的菩提。又想，那是自性清净。所谓“如是说”是舍利子的言辞，所谓“以法的理则”是诸法之如实之相。所谓“任何”等等是说了差别，而“又”这个词是词的意义。此后，所谓“具寿江波”等等，是江波使善现忆念。其余的，善现，这位无上正等觉之菩提的菩萨摩诃萨，应知必定会现证菩提，到此为止，是歌诀结尾的词句，容易理解。因此，广为宣说，具信者也因断灭而与利根者的解脱分相应，容易生起正等觉。如是宣说了与解脱分相应。解脱分是应依止并获得的。对其有益的是与解脱分相应，宣说这些之后，应说与决择分相应，决择分是各别觉悟的

【英语翻译】
Only the nature of the Dharma is pure Bodhi. And I thought, that is naturally pure. The so-called "Thus he spoke" are the words of Shariputra, and the so-called "in accordance with the principles of the Dharma" is the aspect of the suchness of all Dharmas. The so-called "any" etc. are the differences that have been spoken of, and the word "again" is the meaning of the word. Thereafter, the so-called "Life-Holder Gangpo" etc., is Gangpo causing Subhuti to remember. The rest, Subhuti, this Bodhisattva Mahasattva of unsurpassed perfect and complete enlightenment of Bodhi, should be known to definitely manifest Bodhi, up to this point, the words at the end of the verses are easy to understand. Therefore, widely proclaimed, the faithful also, because of severance, are in accordance with the liberation aspect of those with sharp faculties, and it is easy to generate perfect and complete enlightenment. Thus, it is taught that it is in accordance with the liberation aspect. The liberation aspect is what should be relied upon and attained. What is beneficial to it is in accordance with the liberation aspect, after explaining these, one should speak of what is in accordance with the decisive aspect, the decisive aspect is the individually realized

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ལ་སོགས་ལ་གནས་པས་གཞན། །དེ་དག་ལ་ནི་དགོད་པ་དང༌། །བསྔགས་པ་བརྗོད་དང་མཐུན་པ་ཉིད། །བརྩེར་གྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །སྡིག་པ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའོ། །དེ་དག་སྤོང་བ་ནི་ལྡོག་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྒྱལ་བར་བྱ་བ་ནི་གོམས་པར་བྱ་བའོ། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པའོ། །མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའོ། །གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་དག་ལའོ། །ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པའོ། །བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །དེ་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་བཟོད་པ་ནི། རང་གཞན་རྟེན་ཅན་
བདེན་ཤེས་པ། །ཆོས་མཆོག་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྨིན་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །རང་ཡང་བདེན་པ་ཤེས་པ་དང༌། །གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། །དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་བཟོད་པར་གྱུར་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པའི་ཡུལ་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤང་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་ལྔ་ལ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བར་གྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ལ་མཐུན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཟོད་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ནས་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱ

【汉语翻译】
因为安住于等处，所以是其他。对于那些，欢笑以及称赞述说和随顺，被称为慈爱。这本身也被称为自性等所说。罪恶是不善的十种行为。舍弃那些是断绝。要完全胜利就是要习惯。无明的缘故产生行，行的缘故产生识等，是合乎规律的。无明灭则行灭，这是缘起不合乎规律。其他等是指其他的对境。如实劝勉是使如实执取。称赞述说是述说功德。随顺是如实随顺。那是顶峰。如是忍耐是：自己与他者有依
证知真。殊胜法如是，有情众。
以成熟等知晓。自己也证知真，
其他也如实劝勉他，
称赞述说他，随顺即是忍耐。自身也令有情完全成熟，清净佛土等，其他也如实劝勉他，称赞述说他，随顺即是殊胜法。那两者都以如是真等说，真即是苦等真谛的对境，次第为完全了知，断除，现前，修习。入流等五果，了知现前，直至菩提萨埵无过失而趣入之间。如是安住于令有情完全成熟等，其他也如实劝勉他，称赞述说他，随顺而欢喜，这即是忍耐和殊胜法。如是欲等是说与决择分相应的果，无障碍之色，受，想，行乃至圣法安住，转变为无障碍之自性。

【英语翻译】
Because of abiding in places like these, it is other. For those, laughter, as well as praise and accordance, are called loving. This itself is also spoken of as self-nature, etc. Sin is the ten non-virtuous actions. Abandoning those is cessation. To be completely victorious is to become accustomed. Due to ignorance, actions arise; due to actions, consciousness arises, etc., which is in accordance with the law. When ignorance ceases, actions cease, which is the dependent arising that is not in accordance with the law. "Others" refers to other objects. To truly encourage is to cause true grasping. To praise and speak is to speak of qualities. To accord is to truly accord. That is the peak. Such patience is: self and others, dependent,
Knowing the truth. Supreme Dharma, likewise, sentient beings.
To be known by maturation, etc. Oneself also knows the truth,
And others are also truly encouraged towards it,
Praising and speaking of it, accordance is patience. Oneself also causes sentient beings to fully mature, purifies the Buddha-fields, etc., and others are also truly encouraged towards it, praising and speaking of it, accordance is the supreme Dharma. Both of those are spoken of as "suchness of truth," etc., truth being the object of truths such as suffering, etc., in order: complete knowledge, abandonment, manifestation, and cultivation. The five fruits, such as stream-enterer, are to manifest knowledge up to the point of entering the flawless state of a Bodhisattva. Likewise, abiding in the full maturation of sentient beings, etc., others are also truly encouraged towards it, praising and speaking of it, and rejoicing in accordance with it, which is patience and the supreme Dharma. Thus, desire, etc., speaks of the result corresponding to the decisive factor, unobstructed form, feeling, perception, action, up to the abiding of the holy Dharma, transforming into unobstructed self-nature.

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
ུར་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལེའུ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།ཐར་དང་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང༌། །སློབ་བ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །ཞེས་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལས་གཉིས་བསྟན་ནས་གསུམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ནས་བཟུང་ནས། །མཐོང་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གནས། །དེ་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆེད་དུ་འབྱུང་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །དེ་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་གནས་པ་འདིའི་རྟགས་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་ལས་ལྡོག་སོགས་རྟགས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་གནས་པ་ཡི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་འདི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་མི་དལ་ཟད་པ་དང༌། །བདག་ཉིད་དགེ་བ་ལ་གནས་ཤིང༌། །གཞན་དག་དེ་ལ་དགོད་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཟབ་མོའི་དོན་ལའང་སོམ་ཉིད་མེད། །བྱམས་ལུས་སོགས་དང་སྒྲིབ་པ་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་དང༌། །བག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དང༌། །བྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང༌། །གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་དང༌། །ལུས་ལ་སྲིད་བུ་རྣམས་མི་འབྱུང༌། །གྱ་གྱུ་མེད་སེམས་སྦྱངས་བ་ནི། །ལེན་དང་སེར་སྣ་མེད་ལ་སོགས། །ཆོས་ཉིད་ལྡན་པར་འགྲོ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་ཚོལ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་བཏུབ་དང༌། །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་བདུད་ལ། །བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་འདི་དག་གིས། །དྲོད་དང་རྩེ་མོ་བཟོད་བཅས་དང༌། །ཆོས་མཆོག་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་གིས་སྣང་ཞིང་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་

【汉语翻译】
完结。以如是为主的章节就是如是的章节。《圣八千颂般若波罗蜜多释难》，由导师宝生寂造作的名为《心要胜义》的论著，第十六章结束。解脱和决择分相应，以及修学不退转之众。如上所示，已经说了两个，现在要说第三个。因此，论中说：从决择支开始，在见道和修道上，哪些菩萨安住，他们在此是不退转之众。这里说“此”指的是大乘。这个不退转之众的特征是，为了不退转而出现的就是不退转。不是退转的就是不退转。那么，安住在与决择分相应上的这个，有什么样的征相呢？因此，从色等中退转等是征相。通过生起二十种相，安住在决择支上的，这就是不退转的特征。说不退转本身就是完全了知的意思。如果从色等中退转等是什么呢？从色等中退转，疑惑、不闲暇消失，自身安住在善上，其他人对此欢喜，依靠他人的布施等，对甚深义也没有犹豫。慈身等和障碍，与五种相不交往，所有习气摧毁，恭敬和正知，衣服等清净，身上不生虱子等。没有虚伪，心调伏，没有悭吝等。具有法性而行，为了众生寻找地狱，不能被他人引诱，对于显示其他道的魔，认识到是魔，行持令佛欢喜的行为。通过这二十种征相，安住在暖位、顶位、忍位以及世第一法上的，不会从圆满菩提中退转。这样说了。因此，从那时起，世尊等这样说了。因为这些能照亮和显明。

【英语翻译】
Completion. The chapter that is primarily Thusness is the chapter of Thusness. The commentary on the difficult points of the Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā, a treatise called "Supreme Essence" composed by the teacher Ratnakaraśānti, ends with the sixteenth chapter. Liberation and the factors that accord with definitive discrimination, and the assembly of those who study and do not regress. As shown above, two have been shown, and now the third is to be spoken. Therefore, in the treatise it says: "From the limb of definitive discrimination onwards, on the paths of seeing and meditation, whichever Bodhisattvas abide, they are here the assembly of non-regression." Here, "here" refers to the Great Vehicle. The characteristic of this assembly of non-regression is that what arises for the sake of non-regression is non-regression. That which is not regression is non-regression. Then, what are the signs of this one who abides in accordance with the factors of definitive discrimination? Therefore, turning away from form, etc., are signs. By generating twenty aspects, this is the characteristic of non-regression, which abides in the limb of definitive discrimination. It is said that non-regression itself is the meaning of complete knowledge. If turning away from form, etc., what is turning away, etc.? Turning away from form, etc., doubt and lack of leisure disappear, one's own self abides in virtue, others rejoice in this, relying on the generosity of others, etc., there is no hesitation even about the profound meaning. Loving-kindness, body, etc., and obscurations, do not associate with the five aspects, all habitual tendencies are destroyed, reverence and mindfulness, clothes, etc., are clean, lice, etc., do not arise on the body. There is no deceit, the mind is tamed, there is no miserliness, etc. One walks possessing the nature of Dharma, seeks hell for the sake of sentient beings, cannot be seduced by others, and recognizes as Māra the Māra who shows other paths, and engages in conduct that pleases the Buddhas. Through these twenty signs, those who abide in the heat, peak, forbearance, and supreme mundane qualities do not regress from perfect enlightenment. Thus it is said. Therefore, from then on, the Bhagavan, etc., said thus. Because these illuminate and clarify.

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པའོ། །འདི་དག་གིས་མཚོན་པར་བྱེད་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ན་རྟོགས་སོ། །འདི་དག་གིས་ངེས་པར་དཔོག་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ན་མཚན་མའོ། །དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་གསུམ་དུ་གཟུང་བ་ནི་དོན་གཞན་དུ་བརྟགས་པ་དེ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་པའི་དོན་འདི་ལའམ། གཞན་གང་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འམ་གྱི་སྒྲ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་སྟ་
རྣམ་པ་གང་གིས་འཚལ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །རྟགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས་དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོ་ནི་རབ་འབྱོར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སང་རྒྱས་དང༌། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་རྒྱས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཏེ། རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་འང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། གཉིས་སམ་མང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཐ་མི་དད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅིང་མ་ཆད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འཇུག་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གནས་པ་ནི་དེ་ལ་མཐོང་བའོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ལོག་པར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་པས་འཇུག་པའོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བརྗོད་པའི་རིམ་པ་ཞུགས་ནས་སོ། །ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་ཐོས་པའོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལས་ཀྱང་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་དུས་ཕྱི་མར་ཡང་ངོ༌། །ནེམ་ནུར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡིད་གཉིས་ནི་ཡིད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། ད

【汉语翻译】
是相。因为这些指示并使之理解，所以是理解。因为这些确定地衡量并使之理解，所以是相。即使意义相同，但被认为是三个，是为了断除被认为是其他意义的缘故。如果说，对于所教导的这个意义，或者其他任何意义是什么等等。因此，或者这个“或”字，无论如何都与“以何种方式行持”相连。在众多的征相中，首先是“善现，凡夫地是什么”等等。说了凡夫、声闻、独觉、正等觉、正等觉者。这四种相也同样以如是性来说。为什么呢？因为说了“这一切是”等等。这个“是”字是理由，因为什么缘故这一切与如是性无二无别呢？因为色等一切法，如其自性般没有成立，所以它们仅仅是如是性。如是性也仅仅是一个，不是两个或多个。因此，这个如是性是无二无别，不可分割，不可分割，没有断绝。因为远离了分别的自性，所以没有分别。因为不是分别的行境，所以没有分别，这被称为进入到具有如此自性的如是性中，即进入到法的如是性中。如何进入呢？说了“在如是性中”等等。安住是在其中见到。不分别即是正确。不分别即是颠倒。所谓如是进入，是因为如此存在而进入。以多少进入呢？说了“以如是进入”，即进入到言说的次第中。所谓“如是”是指听闻了多少。所谓“听闻之后”，是指在听闻之后。所谓“也超越了它”，是指从那之后，在未来的时间里。所谓“不犹豫”，是指与不损害相连。所谓“二心”，是指各种各样的心。

【英语翻译】
It is an aspect. Because these indicate and make it understood, it is understanding. Because these definitely measure and make it understood, it is a sign. Even though the meaning is the same, it is considered as three in order to cut off what is considered as another meaning. If it is said, regarding this meaning that is taught, or what other meaning is, etc. Therefore, or the word "or", in any case, is connected with "how to practice". Among the many signs, the first is "Subhuti, what is the ground of the ordinary person", etc. It is said that the ordinary person, the Hearer, the Solitary Buddha, the Perfectly Enlightened One, and the Perfectly Enlightened Buddha. These four aspects are also said to be in suchness. Why? Because it is said "all these are", etc. The word "is" is the reason, because for what reason are all these inseparable from suchness? Because all phenomena such as form are not established as their own nature, therefore they are only suchness. Suchness is also only one, not two or many. Therefore, this suchness is inseparable and indivisible, indivisible, and not cut off. Because it is free from the nature of discrimination, it is without discrimination. Because it is not the object of discrimination, it is without discrimination, which is called entering into suchness with such a nature, that is, entering into the suchness of the Dharma. How to enter? It is said "in suchness" etc. Abiding is seeing in it. Non-discrimination is correct. Non-discrimination is inverted. So-called entering in suchness is entering because it exists in this way. How much to enter? It is said "entering in suchness", that is, entering into the order of speech. The so-called "as it is" refers to how much is heard. The so-called "after hearing" refers to after hearing. The so-called "also beyond it" refers to from then on, in the future. The so-called "not hesitating" refers to being connected with not harming. The so-called "two minds" refers to various kinds of minds.

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
ེ་མི་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་དེ་ནི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །དེ་མེད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །རྨོངས་པར་མི་བྱེ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དགག་པའོ། །ཅི་ཞིག་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཞེས་
མོས་པ་ནི་དད་པས་སོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །རྟགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའོ། །ཡན་ལག་ནི་གྱིན་ད་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །ཡན་ལག་ནི་ལྟོས་ནས་རྟགས་འདི་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ནར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། གཞན་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་ཕྱིར་རོལ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིའོ། །དགེ་སྦྱོང་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལའོ། །ངོར་ལྟ་བ་ནི་འདུད་པས་ལྟ་བའོ། །ཅི་ཞིག་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་སོ། །མཐོང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པས་སོ། །སྦྱིན་པར་སེམས་པ་ནི་གུས་པའི་སྦྱིན་པའོ། །རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་པ་འམ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་ཡིད་གཉིས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དེ་ཟད་པ་ཡོད་ན། འདི་དག་ཐམས་ཅད་མི་བྱེད་དེ། འདི་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟད་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་རྟགས་གཉིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསུངས་པ་ལ། ངན་སོང་ནི་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་བུད་མེད་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་མི་ཁོམ་པ་ལྷག་མ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །འདི་ནི་མི་ཁོམ་པ་ཟད་པ་སྟེ། དེ་དག་དེ་ལ་རྟགས་གསུམ་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གནས་ཤིང༌། གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་འཛུད་ཅིང་བསྟན་བར་བྱེད་པཱ་འདི་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཞི་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་ཆོས་གང་དང་གང་ཤེས་པ་ནི་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱིན་པ་ནི་གཞན་དག་ལའོ། །འདི་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་སླད་དུ་སྟེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་དུ་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཇི

【汉语翻译】
不作意即是如是，那也不是，这是疑惑。没有那个，就是不作意为疑惑。不愚昧，名为没有分别和遮止。如果问作什么，回答说：然而宣说了“此是”等等。意思是说，相信唯有如是性，一切色等都是。
信解是信，通达是慧，主要的相是遍知，支分是宣说“根达”等。支分是观待这些相等等，用许多词句来说明。通达一切唯是如是性，就是从色等中返回，那与决定性的分位相应，是不退转的第一相。另外，宣说了“善现”等，其中的“其他的”是指此外的外道诸法。“沙门”是指已经出家的人。“以眼观”是指以恭敬心观看。如果问看什么，回答说：宣说了“这些是”等等。其中的“知”是指世间智，“见”是指超世间智。“思布施”是指恭敬的布施。“依靠”是指依靠或皈依。如果对真谛和三宝有犹豫和怀疑，这些都不会做，这是怀疑止息，对他们来说是第二相。宣说了“善现，这也是”等等，其中的“恶趣”是指地狱、饿鬼和畜生。“女人的事物”是指女人本身。那也表示接近不闲暇的剩余部分。这是不闲暇止息，对他们来说是第三相。另外，宣说了“善现”等等，自己也安住于十善业，也使他人进入和指示，这是对他们来说是第四相。宣说了“善现，另外”等等，其中的“知道什么法”是指经藏等。“布施”是指对其他人。说“愿这些得到利益和安乐”是指为了他们自己得到利益和安乐，那是共同造作智慧之因。如何法布施

【英语翻译】
Not doing is just like that, and that is also not, which is doubt. Not having that is not taking as doubt. Not being ignorant is called without discrimination and cessation. If asked what to do, the answer is: However, it is said "this is" and so on. It means believing that only suchness is, all forms and so on are.
Understanding is faith, comprehension is wisdom, the main characteristic is omniscience, and the limbs are explained by "Gyinda" and so on. The limbs are dependent on these characteristics and so on, and are explained in many words. Understanding everything as only suchness is turning away from form and so on, which corresponds to the part of certainty, and is the first sign of non-retrogression. Furthermore, "Subhuti" and so on are explained, where "others" refers to the external dharmas outside of this. "Sramana" refers to those who have renounced. "Looking with the eyes" means looking with respect. If asked what to look at, the answer is: "These are" and so on are explained. Among them, "knowing" refers to worldly knowledge, and "seeing" refers to transcendental knowledge. "Thinking of giving" refers to respectful giving. "Relying" means relying or taking refuge. If there is hesitation and doubt about the truth and the Three Jewels, none of these will be done, this is the cessation of doubt, and for them it is the second sign. "Subhuti, this also" and so on are explained, where "evil destinies" refers to hell, hungry ghosts, and animals. "The object of women" refers to women themselves. That also indicates the remaining part of approaching non-leisure. This is the cessation of non-leisure, and for them it is the third sign. Furthermore, "Subhuti" and so on are explained, one's self also abides in the ten virtues, and also causes others to enter and instruct, this is the fourth sign for them. "Subhuti, furthermore" and so on are explained, where "knowing what dharma" refers to the Sutra Pitaka and so on. "Giving" refers to others. Saying "May these be beneficial and happy" means for their own benefit and happiness, which is to jointly create the cause of wisdom. How to give dharma

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་བར་གཞན་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་
དེ་དག་ལ་རྟགས་ལྔ་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སོམ་ཉི་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་དྲུག་པའོ། །བྱམས་ལུས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཏེ། དེ་ནི་ཕན་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བྱམས་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བདུན་པའོ། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་སྒྲིབ་པ་ནི་འདོད་པ་ལྔ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང་རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །དེ་དག་དང་མི་འགྲོགས་པ་ནི་མི་ལྡན་པའོ། །དེ་ནི་རྨིགས་པ་དང༌། གཉིད་ཆུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བརྒྱད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ནི་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བག་ལ་ཉལ་འཇོམས་པ་ནི་བག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བག་ལ་ཉལ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་དགུ་པའོ། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཤེས་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་འགྲོ་བ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ་འགྲོ་བ་ནི་ཕར་འགྲོ་བའོ། །ཕྱིར་ལྡོག་པ་ནི་འོང་པའོ། །བསླད་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །ཐོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཐོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྱ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བརྟགས་པར་ས་ལ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ནི་མཚོན་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་འཆག་པ་དང༌། ལངས་པ་དང་འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་ནི་མི་གཡེང་བའོ། །འདི་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཅུ་པའོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྐྱོན་ཉུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། ཤིག་དང་ལྡན་པས་ན་ཤིག་ཅན་ནོ། །གཙང་གདང་བ་ནི་གཙང་གདང་བའོ། །གནོད་པ་ནི་ནད་དོ། །སྐྱོན་ནི་འཚེ་བའོ། །འདི་ནི་གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཅུ་ཅིག་པའོ། །སེམས་ཅན་གཞན་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་
བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ། འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ་བཟའ་བའི་དོན་དུའོ། །མ

【汉语翻译】
看待他人布施等，持戒等也是如此。这是依赖于他人的布施等，那是他们的第五个征相。另外，从“善现”等开始，到“不会愚昧”为止，是指对于甚深之义没有怀疑等，那是他们的第六个征相。“慈身等”是指身体等的行为，那是通过“具有利益之语”等所说，是为了近似地表示。这是慈爱的身体等，那是他们的第七个征相。“忆念和了知”等所说的障碍是对于五欲的贪求，以及害心、昏沉、睡眠、后悔和怀疑。不与它们为伴是不相应。那是从“不会做梦”和“睡眠减少”等所说，那只是为了近似地表示。这是不与五盖为伴，那是他们的第八个征相。对于一切如何存在，如愤怒和随之而来的习气，摧毁习气就是摧毁一切习气，那是通过“没有习气”等所说。那是他们的第九个征相。“忆念和正知”是指与忆念相伴的正知。那是通过“他行走吗”等所说，行走是向前走。返回是回来。欺骗是散乱。不阻碍，阻碍是因为散乱。犹豫是指不观察就走到地上。那只是表示，行走、站立、坐着和睡觉是不散乱的。这是忆念和正知，那是他们的第十个征相。又，从“善现”等开始，到“过失减少”为止所说，具有虱子所以是有虱子的。干净是干净的。损害是疾病。过失是损害。这是衣服等干净，那是他们的第十一个征相。从“其他有情”等开始，到“是圣者”为止所说。出现是出生，是为了吃。

【英语翻译】
Looking at others' generosity, etc., and keeping precepts, etc., are also the same. This is relying on others' generosity, etc., that is their fifth sign. In addition, from "Subhuti" etc. to "will not be ignorant" refers to the absence of doubt etc. regarding the profound meaning, that is their sixth sign. "Loving body etc." refers to the actions of the body etc., which are spoken through "having beneficial words" etc., in order to approximate the representation. This is the loving body etc., that is their seventh sign. The obscurations mentioned by "mindfulness and knowledge" etc. are the desire for the five desires, as well as malice, drowsiness, sleep, regret, and doubt. Not associating with them is not corresponding. That is spoken from "will not dream" and "sleep less" etc., that is only to approximate the representation. This is not associating with the five obscurations, that is their eighth sign. How everything exists, such as anger and the habits that follow, destroying habits is destroying all habits, that is spoken through "without habits" etc. That is their ninth sign. "Mindfulness and awareness" refers to the awareness accompanied by mindfulness. That is spoken through "does he walk" etc., walking is walking forward. Returning is coming back. Deception is distraction. Not hindering, hindering is because of distraction. Hesitation refers to walking on the ground without observing. That is only a representation, walking, standing, sitting, and sleeping are not distracted. This is mindfulness and awareness, that is their tenth sign. Also, from "Subhuti" etc. to "faults are reduced" what is said, having lice is therefore having lice. Clean is clean. Harm is disease. Fault is harm. This is clean clothes etc., that is their eleventh sign. From "other sentient beings" etc. to "is a noble one" what is said. Appearing is birth, for the purpose of eating.

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
ངོན་པར་འཕགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །འདི་ནི་ལུས་ལ་སྲིན་བུ་རྣམས་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། སེམས་ལ་བྱ་བ་ཉུང་བ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་གྱ་གྱུ་ནི་གྱ་གྱུ་ཉིད་དོ། །གང་སྐྱོན་སྦེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཡོའོ། །གང་གཞན་སླུ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡོན་པོའོ། །གཞན་སླུ་བའི་ཕྱིར་དོན་དུ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་སྟོན་པ་ནི་རྒྱུའོ། །དེ་དག་སྤངས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སེམས་གྱ་གྱུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་གྱོ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཡོན་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་གྱོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ནི་སེམས་གྱ་གྱུ་མེད་པའི་སེམས་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། འདིར་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཉིད་བཀག་པས་སྦྱངས་པ་ལེན་པ་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་ཏེ། འདི་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཅུ་བཞི་པའོ། །ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་མང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེར་སྣ་བཟུང་བས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སེར་སྣ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཅོ་ལྔ་པའོ། །ཆོས་ཟབ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གསུངས་པ་ལ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པར་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཅུ་དྲུག་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དག་གསུངས་པ་ལ། ཕྱིར་བཤགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །སོ་སོར་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པས་བསྟེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྤོངས་ཤིག་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏང་བ་ཡོད་ནའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་བདུད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་
དམྱལ་ཚོལ་བའང་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དམྱལ་བ་ཚོལ་བ་སྟེ་དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཅུ་བདུན་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གཟུང་

【汉语翻译】
最为殊胜即是特别殊胜。这是身体上不生虫，那是他们（指殊胜者）的第十二个标志。从“如何如何”到“应受持”之间所说，心中事务少即是欲望小，并且为了不散乱。心狡诈即是狡诈本身。谁隐藏缺点，那就是虚伪。谁欺骗他人，那就是奸诈。为了欺骗他人，实际上显示没有的功德，那是虚假。断除那些，即是依次心不狡诈，心不虚伪，心不奸诈，心不虚妄。其余容易理解。这是心不狡诈的心，那是他们（指殊胜者）的第十三个标志。此外，世尊（藏文：རབ་འབྱོར།）等所说，此处禁止追求利养等，也间接表示接受清净，这是如实接受清净的功德，那是他们（指殊胜者）的第十四个标志。不是嫉妒和吝啬多，这是因为执着吝啬，间接表示了六度波罗蜜多的不相顺之品。这是没有吝啬等，那是他们（指殊胜者）的第十五个标志。从“甚深之法”等到“应受持”之间所说，修习即是如实修习。以法性而周遍行持，这是以法性而行持，那是他们（指殊胜者）的第十六个标志。此外，世尊（藏文：རབ་འབྱོར།）等，到“不退转地应受持”之间所说， “要忏悔”即是罪恶和忏悔罪恶。“要分别舍弃”即是要以各自的决定而完全舍弃依止。“那样做了之后”即是如果存在舍弃菩提心的情况。“也那样”即是当魔那样显示的时候。其余容易理解。为了众生，寻找地狱也容易理解。这是为了众生寻找地狱，那是他们（指殊胜者）的第十七个标志。此外，世尊（藏文：རབ་འབྱོར།）等，到不退转地应受持

【英语翻译】
The most excellent is especially excellent. This means that worms do not appear on the body, and that is the twelfth sign for them (referring to the excellent ones). From "How, how" to "should be held," having spoken, having few affairs in the mind is having little desire, and for the sake of not being distracted. A deceitful mind is deceit itself. Whoever hides faults, that is hypocrisy. Whoever deceives others, that is cunning. In order to deceive others, showing qualities that are actually absent, that is falsehood. Abandoning those means, in order, having a mind without deceit, having a mind without hypocrisy, having a mind without cunning, and having a mind without falsehood. The rest is easy to understand. This is a mind without deceit, and that is the thirteenth sign for them (referring to the excellent ones). Furthermore, what was said by Subhuti (Tibetan: རབ་འབྱོར།) and others, here, by prohibiting the very act of pursuing gains and so forth, it also indirectly indicates taking up purification. This is truly taking up the qualities of purification, and that is the fourteenth sign for them (referring to the excellent ones). "Not being very jealous and stingy" means that by clinging to stinginess, it indirectly indicates the opposing factors of the six perfections. This is being without stinginess and so forth, and that is the fifteenth sign for them (referring to the excellent ones). From "profound Dharma" and so forth to "should be held," having spoken, practice is truly practicing. Acting pervasively in accordance with Dharma-nature, this is acting in accordance with Dharma-nature, and that is the sixteenth sign for them (referring to the excellent ones). Furthermore, Subhuti (Tibetan: རབ་འབྱོར།) and others, up to "should be held irreversibly," having spoken, "Repent" means sins and repenting of sins. "Abandon separately" means to completely abandon reliance by means of individual determination. "Having done that" means if there is abandoning the mind of enlightenment. "Also like that" means when the demon shows it like that. The rest is easy to understand. For the sake of sentient beings, seeking hell is also easy to understand. This is seeking hell for the sake of sentient beings, and that is the seventeenth sign for them (referring to the excellent ones). Furthermore, Subhuti (Tibetan: རབ་འབྱོར།) and others, up to irreversibly should be held.

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་སོ་སོར་བཤགས་པར་གྱིས་ཤིག་པ་ནི་སོ་སོ་སོ་སོར་ཅིག་པའོ། །གང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོངས་ཤིག །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྨྲས་པ་ནི་སྙན་དང་གས་མཁན་ནོ། །དེའི་ལས་ནི་སྙན་དང་གས་སོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཁམས་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་ཆོས་ཅན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འོག་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ནི་གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་བཏུབ་པ་སྟེ་དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། འཁོར་བ་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཁྱོད་འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཟད་པའོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཏེ། འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་མེ་འཁྲུགས་མི་གྱོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་བདུད་ལ་བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཅུ་དགུ་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། འབྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཏོང་བའོ། །དེའི་དོན་གྱི་ཚིག་དག་ནི་འབྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་གོ །དེ་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །ཐོས་ནས་སེམས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། མི་གྱོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། ཆོས་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལས་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ། ཐེག་
པ་དམན་པ་ལས་གུད་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཤེས་ན་གནས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འོག་མ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྔགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས

【汉语翻译】
在“应当受持”之间的内容中说，凡是凭借般若波罗蜜多等各自忏悔，就是各自各自地忏悔。凡是完全摄受的心和菩提心以及波罗蜜多，那些都应当完全舍弃。说各种不真实的话语，就是制造争端和裂痕的人。他的行为就是制造争端和裂痕。不退转的界，就是自性。不退转，要和下面的“有法”结合。其余的容易理解。这不能被他人引诱，这是对他们的第十八个标志。另外，从“善现”到“应当受持”之间所说的，在轮回中行持等，是引导菩萨的道路。而“你就在这里”等，则是执着于声闻等的道路。 “不会成就”的意思是寿命耗尽。“尼”这个词表示分别念，或者解释“就在这里”等，或者“唉呀”等。“心不散乱”的意思是，因为知道是魔所说。因此，这是将魔理解为指示其他道路的魔，这是对他们的第十九个标志。如果从“如果”到“应当受持”之间所说，使之分离，就是舍弃大乘。那些意义的词语，就是使之分离的词语。 “从其他”的意思是从魔等处。与“听后心不完全退失”结合，就是不散乱的意思。从哪里呢？从法性，法性就是法性。大乘就是行持。从中不退转，就是不回头。不变成其他，就是颠倒，不把小

【英语翻译】
In what is said between "should be held," whoever confesses separately by means of the Perfection of Wisdom, etc., is confessing separately and individually. Whatever mind is completely grasped, the mind of enlightenment, and the perfections, all of those should be completely abandoned. Speaking various untrue words is a maker of disputes and rifts. His action is making disputes and rifts. The realm of non-retrogression is nature. Non-retrogression should be combined with the following "thing to be proven." The rest is easy to understand. This cannot be induced by others; that is the eighteenth sign for them. Furthermore, from what is said between "Subhuti" and "should be held," acting in samsara, etc., guides the path of a Bodhisattva. And "you are right here," etc., holds to the path of the Hearers, etc. "Will not be accomplished" means the exhaustion of life. The word "ni" indicates conceptual thought, or explaining "right here," etc., or "alas," etc. "The mind is not disturbed" means because it is known to be spoken by a demon. Therefore, this is understanding the demon as a demon who indicates another path; that is the nineteenth sign for them. If what is said between "if" and "should be held," causing separation is abandoning the Great Vehicle. Those words of meaning are the words that cause separation. "From others" means from demons, etc. Combined with "after hearing, the mind does not completely degenerate," it means not being disturbed. From where? From the nature of reality; the nature of reality is the nature of reality. The Great Vehicle is practice. Not turning back from that means not looking back. Not becoming other is inverted, not making the small

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
་པར་སླའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་ཉི་ཤུ་པའོ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་དག་གིས། །དྲོད་དང་རྩེ་མོ་བཟོད་བཅས་དང༌། །ཆོས་མཆོག་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་ཡིན་ཏེ། དྲོད་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་གནས་པ་གང་རྟགས་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་གིས་མཚོན་པ་དེ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ནི་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ལྡོག་པའི། །མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་དང༌། ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་གོ །བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང༌། །སེམས་བརྟན་ཐེག་པ་དམན་དག་ལས། །རྣམ་ལོག་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི། །ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། །ལུས་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདོད་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་མཁས་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཉིད་དང༌། །འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །ཕུང་སོགས་བར་ཆད་བྱེད་རྣམས་དང༌། །ཚོགས་དང་དབང་སོགས་བཅས་པ་ཡི། །གཡུལ་གཡེང་སེར་སྣ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། །རང་གི་ས་ལ་ངེས་པ་ཉིད། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ། །དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་ཀྱི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ།
མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ནི་དམིགས་པ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་མི་སྐྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་མི་སྐྱེད་པ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡོད་པ་ཞེས་འབྲུ་མང་པོ་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྟགས་ཏེ་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། མོས་པ་ལྡོག་པར་བ

【汉语翻译】
容易做到。那是令佛欢喜的行为，那是对于他们来说的第二十个征象。这二十个征象是：安住于暖位、顶位、忍位以及殊胜之法，就不会从圆满菩提中退转。这是结尾。安住于与明确区分暖位等部分相符之处，即由这二十个征象所象征的，就不会从圆满菩提中退转，那就是不退转的意思。就安住于见道而言，经论中说：“见道之忍与十六刹那之智，应知是菩萨不退转之特征。”那是什么呢？是忍之刹那与十六刹那之智。十六是什么呢？色等念之退转，心稳固，从低劣乘中，完全断除颠倒禅定等支分，身心轻安，于欲乐行持善巧，恒常梵行，活命清净，蕴等作障碍者，以及具足众与自在等，于战斗散乱悭吝等，断除能作与随行之住处，法不观尘许，于自地决定，安住于三地，为法舍命，如是之十六刹那，是具慧者安住于见道之不退转之征象。如是说。此外，从名为善现开始，到应取为不退转之间所说。显现造作，意思是生起。彼法，即指色等，不观待等。此处是观待本身显现造作。彼本身不生起，此有不生起之智忍，应多写文字。从色等之念退转，这是见道中于苦谛之法智忍之征象，是第一个。此外，从名为善现开始，到应取为之间所说，意乐退转为

【英语翻译】
It is easy to do. That is the conduct that pleases the Buddhas, that is the twentieth sign for them. These twenty signs are: abiding in the heat, peak, and forbearance positions, as well as the supreme Dharma, one will not regress from perfect Bodhi. This is the conclusion. Abiding in accordance with the parts that clearly distinguish the heat position, etc., that which is symbolized by these twenty signs will not regress from perfect Bodhi, that is the meaning of non-regression. Regarding abiding in the path of seeing, the scriptures say: 'The forbearance of the path of seeing and the sixteen moments of wisdom, should be known as the characteristics of a Bodhisattva who does not regress.' What is that? It is the moment of forbearance and the sixteen moments of wisdom. What are the sixteen? The reversal of the perception of forms, etc., the mind is stable, from the inferior vehicle, the complete cessation of inverted meditative states, etc., lightness of body and mind, skillful practice in desire, constant pure conduct, pure livelihood, those who create obstacles such as aggregates, and those who are endowed with assemblies and powers, etc., in battle, distraction, stinginess, etc., the separate prevention of the abiding of engagement and subsequent engagement, the Dharma does not perceive even a mote of dust, certainty in one's own ground, abiding in the three grounds, sacrificing life for the sake of the Dharma, such sixteen moments are the signs of non-regression for the wise who abide in the path of seeing. Thus it is said. Furthermore, from the one named Rabjor (Subhuti) onwards, it is said up to 'should be taken as non-regression'. Manifestly creating means to generate. That Dharma also refers to forms, etc., not expecting, etc. Here, expectation itself is manifestly creating. That itself does not arise, this has the forbearance of knowing that does not arise, many words should be written. Reversing from the perception of forms, etc., this is the sign of the Dharma-wisdom-forbearance of suffering in the path of seeing, it is the first. Furthermore, from the one named Rabjor (Subhuti) onwards, it is said up to 'should be taken as', the intention reverses to

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པའོ། །བྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལའོ། །སེམས་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སེམས་བརྟན་པའོ། །འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྟགས་ཏེ་གཉིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་རྣམ་པར་ལྡོག་སྟེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྟགས་ཏེ་གསུམ་པའོ། །དེ་དག་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། འདི་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ནི་འདོད་པར་སྐྱེད་པའི་བགེགས་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྟགས་བཞི་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དྲན་བཞིན་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། འདིར་མིང་ལ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་ཡང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་འགྲོ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལུས་ཡང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་གཉི་ག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྟགས་ཏེ་ལྔ་པའོ། །དེ་གལ་ཏེ་ཁྱིམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། །ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཐབས་ཏེ། །
ཐབས་དེ་དང་ལྡན་པས་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྟགས་ཏེ་དྲུག་པའོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། ཡིད་བདེ་བ་ལྷག་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །བདེ་བ་ལྷག་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དོན་དུ་མི་གཉེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་པ་མེད་པ་ལྟར་རྟག་ཏུ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའོ། །མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པས་འཚོ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང༌། རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་མི་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཚོ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ཆོས་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །གནོད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་དང༌། མཐོང་བའི་

【汉语翻译】
“ྱེད་”这个词的意思是使之脱离贪欲。 “将要知晓”这个词的意思是通过超世间的智慧。 烦恼是完全衰败的。 使之脱离是指使之脱离菩提心。 “那个”这个词是指正等觉。 “心坚定”这个词是指对于正等觉心坚定。 这是见道的苦谛中知法忍的征相，第二个。 善现“另外”等，直到“会改变”之间所说，这是从下乘中完全转变，那是见道的苦谛中随知忍的征相，第三个。 “如果他们想要”等，直到“应当了知”之间所说，这是禅定等支分完全耗尽，使生起贪欲的障碍变得微弱，那是见道的苦谛中随知忍的征相，第四个。 善现“另外”等，直到“忆念着行走”之间所说，这里用“不是特别执著名相”来说明心轻盈的自性。 “他行走吗”等，说明了身轻盈的自性。 这两者是见道的集谛中知法忍的征相，第五个。 “如果他在家”等，直到“完全享用”之间所说，如所说的那样，所说的想是方便。 
具有那个方便而享用贪欲，那是见道的集谛中知法忍的征相，第六个。 “五种欲妙”等，直到“应当受持”之间所说，由于更加增上意乐，因此是喜的自性。 由于更加增上安乐，因此是乐的自性。 “不追求意义”是指如同对于无色界没有贪执一样，恒常不追求意义。 “不以平等与不平等而活命”是指不以道理与非道理而活命。 那么如何活命呢？说了“唯独佛法”，损害是痛苦。 五种解脱分法，四种决择分法，以及见道的

【英语翻译】
"ྱེད་" means to separate from desire. "Will know" means through transcendental wisdom. Afflictions are completely decayed. Separation means separating from the mind of enlightenment. "That" refers to perfect and complete enlightenment. "Mind steadfast" means that the mind is steadfast towards perfect and complete enlightenment. This is the second sign of the Dharma-knowledge-patience regarding suffering in the path of seeing.
Subhuti, from "furthermore" to "will change," it is said that this is a complete reversal from the lower vehicle. That is the third sign of the subsequent-knowledge-patience regarding suffering in the path of seeing.
From "if they want" to "should be known," it is said that the complete exhaustion of the limbs such as meditation weakens the obstacles that generate desire. That is the fourth sign of the subsequent-knowledge regarding suffering in the path of seeing.
Subhuti, from "furthermore" to "walks mindfully," here, "not particularly clinging to names" explains the nature of mental lightness. "Does he walk?" and so on, explain the nature of bodily lightness. These two are the fifth sign of the Dharma-knowledge-patience regarding the origin in the path of seeing.
From "if he is at home" to "completely enjoys," as it is said, the thought that is spoken of is the means.
Having that means and enjoying desire, that is the sixth sign of the Dharma-knowledge regarding the origin in the path of seeing.
From "the five objects of desire" to "should be taken," because it further increases joy, it is the nature of joy. Because it further increases happiness, it is the nature of happiness. "Not pursuing meaning" means constantly not pursuing meaning, just as there is no attachment to the formless realm. "Not living by equality or inequality" means not living by reason or unreason. How then does one live? It is said, "only the Dharma." Harm is suffering. The five factors of liberation, the four factors of discernment, and the path of seeing

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བདུན་གྱིས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཅུ་དྲུག་གོ །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྟགས་ཏེ་བདུན་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་རིགས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་ལྷ་ཕོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྩི་ནི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་མཐའོ། །ལྷ་མོའི་སྔགས་ནི་རིག་སྔགས་སོ། །སྨན་ནི་སྨན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་དང༌། རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །རྩོད་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྩོད་པའོ། །རྒོལ་བ་ནི་ངག་གི་ལས་སོ། །འདི་ནི་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྟགས་ཏེ་བརྒྱད་པའོ།།དགུ་པ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ལས། །ཕུང་སོགས་བར་ཆད་བྱེད་རྣམས་དང༌། །ཚོགས་དང་དབང་སོགས་བཅས་པ་ཡི། །གཡུལ་འགྱེད་སེར་སྣ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བཅས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་གནས་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་དེ་བཀག་པའོ། །མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པ་དང༌། འབྲེལ་བའི་དོན་ཏེ་དེ་ཡང་གནས་པའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོའོ། །བར་ཆད་བྱེད་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཚོགས་ནི་གསུམ་པའོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཡུལ་འགྱེད་པ་ནི་བཞི་པའོ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བཞི་ནི། གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་བྲལ་བར་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། དེ་དག་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བ་སྟེ། རྗེས་སུའི་སྒྲ་ནི་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འདིར་ཐར་པ་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ནས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་དམན་པ་ཉིད་དམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འོས་ན་འདུ་འཛིའི་གཏམ་ལ་དགའ་བ་སྟེ། གཏམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་པའ

【汉语翻译】
道的七个刹那，对于圣人等是十六个词。这是恒常梵行，这是见道之苦集灭道之集谛的随顺智忍的征相，是第七个。另外，从“善现”到“应受持”之间所说的，咒的种类是咒的差别，是男神们的。རྩི་是果实成熟的边际。女神的咒是明咒。药是药。等等的词包括幻轮和续等。诤是身体的诤论。攻是语言的业。这是清净的活命，这是见道之苦集灭道之集谛的随顺智的征相，是第八个。第九个等以五个刹那的自性而作，经中说：蕴等障碍者，以及蕴和根等所摄持的，战斗悭吝等，结合和随结合的，安住各自遮止等。结合是具有显现执着的显现成办。随结合是趣入于没有显现执着。安住于此是安住于彼等。与此相应的等持遮止之。非是之所说是否定和关联之义，即也是安住。蕴等是事物。障碍者是第二。蕴是第三。根等战斗是第四。悭吝等是第五。其中略说四者。另外，从“善现”到“不离而住”之间所说的，彼等蕴等，结合和随结合是结合和随结合。彼和随结合是彼和一起结合，随之词是一起之义。彼不住和所说结合。此处解脱是大母等之中，如是安住于空性之后，对于任何法也不见有低劣或者特别超胜，如是说。从此二句所说，对于一切烦恼之品，若无烦恼则应喜好喧嚣之语，是言语之境。

【英语翻译】
The seven moments of the path, for noble beings etc., are sixteen words. This is constant brahmacharya, this is the sign of the forbearance of subsequent knowledge of the origin of the path of seeing, and is the seventh. Furthermore, from "Subhuti" to "should be held," the types of mantras are the distinctions of mantras, which are those of the male deities. རྩི་ is the limit of the ripening of fruit. The mantra of the goddess is the vidya mantra. Medicine is medicine. The word "etc." includes mandalas and tantras, etc. Strife is bodily strife. Attack is the action of speech. This is pure livelihood, this is the sign of subsequent knowledge of the origin of the path of seeing, and is the eighth. The ninth etc. are made with the nature of five moments, and the scriptures say: Aggregates etc. are obstacles, and are possessed of aggregates and faculties etc., fighting, stinginess etc., conjunction and subsequent conjunction, abiding separately prohibited etc. Conjunction is manifest accomplishment with manifest attachment. Subsequent conjunction is entering into without manifest attachment. Abiding therein is abiding in them. The samadhi corresponding to this is prohibited. The word "not" is the meaning of negation and relation, which is also abiding. Aggregates etc. are things. Obstacles are the second. Aggregates are the third. Fighting with faculties etc. is the fourth. Stinginess etc. is the fifth. Among them, briefly speaking, there are four. Furthermore, from "Subhuti" to "abiding without separation," conjunction and subsequent conjunction are conjunction and subsequent conjunction. That and subsequent conjunction is that and together conjunction, the word "subsequent" is the meaning of "together." That is combined with what is said to be "not abiding." Here, liberation is among the great mothers etc., thus, after abiding in emptiness, one does not see any dharma as inferior or particularly superior, as it is said. From these two sentences, for the sake of all afflictions, if there is no affliction, one should delight in the words of commotion, which is the object of speech.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་མེད་དེ་གཏམ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏམ་མོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པའི་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་ཉིད་གཏམ་ཡིན་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་གཏམ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏམ་མོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་གྱི་དོན་ཅི་རིགས་པར་འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་དང། བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྟགས་ཏེ་དགུ་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་རྐུན་པོ་སྟེ། དགེ་བའི་ནོར་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྟགས་ཏེ་བཅུ་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་ཚོགས་ཏེ་ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྟགས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།དམག་དེས་མི་མཐུན་པའི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་འཐབ་མོའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཐབ་པ་ཡོད་ན་འགོག་པ་འཐོབ་སྟེ། འགོག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་
གྲོལ་བའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ལུས་དང་གནས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་ལོག་པའོ། །དེ་བས་ན་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །གྲོང་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། གྲོང་རྡལ་དང༌། ལྗོངས་དང༌། ཡུལ་འཁོར་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བའམ། དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་ལུས་ནི་གྲོང་སྟེ། དབང་པོའི་གྲོང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་ནི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །དབང་པོ་དྲུག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲོང་རྡལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཡུལ་ལྔའོ། །ལྗོངས་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །བདག་དང་བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་པ་ཡོད་ན་ཐར་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བདག་གི་གཏམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདག་གི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བློན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།འདི་མན་ཆད་གཏམ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཅི་རིགས་པར་བདག་གི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གནས་པར་མི་བྱ་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས

【汉语翻译】
因为喜欢喧嚣的缘故。那本身没有，因为仅仅是言谈，所以是言谈。其余的如前。因为是特殊的，所以是断除一切烦恼之王。那本身是言谈，因为不是显现要做的事，所以仅仅是言谈。这言谈的意义，应按情况在此处也结合。蕴等的结合，以及安住于随顺结合，和分离。那是见道的断灭中，对法知忍的相，即第九。五盖是盗贼，因为抢夺善财的缘故。其余的如前。这是见道的断灭中，对法知的相，即第十。善法是集合，其余的如前。这是见道的断灭中，对随顺知忍的相，即第十一。军队是以不和睦而损害的战斗。其余的如前。有战斗就能获得断灭，断灭是寂灭的解脱。那又是什么呢？就是身体和处所，以及显现为受用的识的行相都颠倒了。因此，对于身体等不作分别。村落和城市，以及城镇和区域，以及国土和国王的宫殿周围的言谈结合，不勤奋安住，或者说，对于眼等五者的身体是村落，因为是根的村落的缘故。因为是身体的基础，所以处所是城市。因为能被六根所了知，所以城镇是受用，即五境。区域等是处所的差别。如果我和我所的分别念灭尽，就有解脱，因此，以我所的分别念为主，说了“我的言谈”等。以我所的分别念为主，说了“大臣的”等。从这以下，用三个言谈，应按情况了知我所的分别念，以及受用的分别念，和处所的分别念。如果不是那样安住，那么应该如何安住呢？说了“在其他地方”等，要知道。

【英语翻译】
Because of the fondness for clamor. That itself is not, because it is merely talk, therefore it is talk. The rest is as before. Because it is special, it is the king who cuts off all afflictions. That itself is talk, because it is not something to be done manifestly, so it is merely talk. The meaning of this talk should be applied here as appropriate. The combination of aggregates and so on, and abiding in accordance with the combination, and separation. That is the sign of the forbearance of knowing the Dharma in the cessation of the path of seeing, which is the ninth. The five obscurations are thieves, because they steal the wealth of virtue. The rest is as before. This is the sign of knowing the Dharma in the cessation of the path of seeing, which is the tenth. Virtuous Dharma is a collection, the rest is as before. This is the sign of the forbearance of subsequent knowing in the cessation of the path of seeing, which is the eleventh. The army is a battle that harms with disharmony. The rest is as before. If there is battle, then cessation can be obtained, cessation is the liberation of Nirvana. What is that? It is that the aspects of consciousness that appear as body and place, and as enjoyment, are all reversed. Therefore, do not discriminate about the body and so on. Do not diligently abide in the combination of talk about villages and cities, and towns and regions, and countries and the surroundings of the king's palace, or rather, for the body of the five, such as the eye, is a village, because it is the village of the senses. Because it is the basis of the body, the place is the city. Because it can be known by the six senses, the town is enjoyment, that is, the five objects. Regions and so on are differences of place. If the discrimination of self and self-possession is exhausted, there is liberation, therefore, taking the discrimination of self-possession as the main thing, it says "my talk" and so on. Taking the discrimination of self-possession as the main thing, it says "of the minister" and so on. From here on, with three talks, one should understand as appropriate the discrimination of self-possession, and the discrimination of enjoyment, and the discrimination of place. If one does not abide in that way, then how should one abide? It says "elsewhere" and so on, one should know.

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་སོ། །འདི་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྟགས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལ་སྤྱོད་ན། སེར་སྣའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་འཆལ་
པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་འདིར་ནི་དེ་དག་འཐབ་མོ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། རྩོད་པ་དང་རྒོལ་བའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་འཐབ་མོའོ། །མཚང་འདྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་གཉི་ག་ལ་ཡང་སེམས་ལ་སྟོབས་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ་རྩོད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་གཉེན་པོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉམ་ཆུང་བར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་རྒོལ་བའོ། །རྩོད་པ་དང༌། རྒོལ་བ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་གཏམ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་པའོ། །མི་འབྱེད་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་སོ། །འབྱེད་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སོ། །ཆོས་སྨྲ་ཞིང་མཛའ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྟགས་ཏེ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལུང་མ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། འདིས་ནི་ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། རང་གིས་ལ་ངེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་གསུངས་ཏེ། དེས་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དེ་ནི་རང་གི་ས་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གམ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཞེས་ཐེ་

【汉语翻译】
应当个别观察般若波罗蜜多的言论。其余部分与前相同。总而言之，应当安住于与法性平等无二的结合和随顺之中，这是它的含义。具有一切智智的作意，是因为具有菩提心。这与根和境的言论的结合和随顺的安住相违背。这是见道之灭的随知之相，即第十二个相。经藏中说：悭吝等等，是指在大乘经中修持布施波罗蜜多时，不执着于悭吝的言论的结合和随顺。修持般若波罗蜜多时，不执着于邪慧的言论的结合和随顺。这里说，不执着于争斗、揭短、争论和辩驳的言论的结合和随顺。悭吝等等是不顺品的争斗。揭短等等是顺品，所以是布施等等。当对这两者都以平等的力量用心时，就是争论。当对治品使不顺品衰弱时，就是辩驳。争论和辩驳本身也是言论，因为它们本身就是分别念。因此，不执着于对它们的结合和随顺。不分别，是因为了知平等性。分别，是因为分别念种种差别。从“说法且欲亲近”到“应当受持”之间，很容易理解。这是见道的法忍之相，即第十三个相。善现，又说从“其他”到“应当了知不授记”之间，说的是“法不缘一尘，自证乃决定”。因此，他不真实地随见法之一尘，因为退转不退转于自地，难道不是这样吗？

【英语翻译】
One should individually examine the words of the Perfection of Wisdom itself. The rest is the same as before. In all cases, one should abide in a state of being endowed with union and conformity with the equality of the nature of reality, that is the meaning. The mental activity endowed with all-knowingness is because it is endowed with the mind of enlightenment. This is separate from the abiding that is endowed with the union and conformity of the words of the faculties and objects. That is the sign of the subsequent knowledge of the cessation of the path of seeing, the twelfth. In the scriptures, it says, "stinginess, etc." means that when practicing the perfections of giving in the great mother, one does not dwell on striving for the union and conformity of the words of stinginess. When practicing the Perfection of Wisdom, one does not dwell on striving for the union and conformity of the words of immoral wisdom. Here it is said that one does not dwell on striving for the union and conformity of the words of fighting, exposing faults, arguing, and debating. Stinginess, etc., is fighting because it is an unfavorable side. Exposing faults, etc., is a favorable side, so it is giving, etc. When one uses equal strength of mind on both of these, that is arguing. When the antidote weakens the unfavorable side, that is debating. Arguing and debating themselves are also words, because they are themselves discriminations. Therefore, one does not dwell on striving for their union and conformity. Not differentiating is because of knowing equality. Differentiating is because of discriminating various differences. From "speaking the Dharma and wanting to be friendly" to "should be taken," it is easy to understand. This is the sign of the forbearance of knowing the Dharma of the path of seeing, the thirteenth. Furthermore, Subhuti, from "other" to "should be known as unpredicted," it is said that "Dharma does not perceive even a particle, self-realization is certain." Therefore, he does not truly see even a particle of Dharma, because why does turning back not turn back to one's own ground, or is it not like that?

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
ཚོམ་མེད་དེ། ཐེ་ཚོམ་ནི་སོམ་ཉིའོ། །ཡང་དག་པར་ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་བ་མེད་པའོ། །མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚམས་མེད་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔའོ། །གསལ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཏང་བའོ། །གནོད་པ་ནི་ཉམ་ཆུང་བར་བྱས་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་ནི་བདག་ཉིད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ། །མི་འཕྲོགས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་བཀྲི་པའོ། །འདི་ནི་རང་གི་ས་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཞིང་ངེས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྟགས་ཏེ་བཅུ་བཞི་པའོ། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌།
བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ། གནས་གསུམ་ནི་ས་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ལྷག་པར་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་འོག་མ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོན་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའོ། །ཡོད་པ་ལས་ན་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ས་གསུམ་ལ་གསས་ཏེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྟགས་བཅོ་ལྔ་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། བདག་གི་ལུས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་འཚོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་འཆི་བའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཆོས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་བདག་དང་གཞན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གང་སངས་རྒྱས་ལ་དགའ་བ་དང་གུས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་ཡང་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མཚོན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་ད

【汉语翻译】
无有犹豫，犹豫即是怀疑。所谓“真实退缩”就是没有兴致。所谓“无间之心”，无间即是五无间罪。明了就是全部舍弃。损害就是使之衰弱。不退转之心就是自身决定不退转。不被夺取就是不被他人夺走。这表明并确定在自己的地上不退转，这是见道上知法的第十四个标志。三地是指安住，魔业以及如来之语不是其他，自身转变为圆满正等菩提。三处即是三地。其中特别真实地确定，从“如果”等开始，到“应知”之间所说。所谓“此处”就是此生。所谓“这不是如来”如前所述。“彼”这个词应与后面的“如是”一词连用。所谓“不是其他”就是以意义来理解，只会显现证悟无上圆满正等菩提。佛陀加持就是佛陀的化身。从“有”来说，是唯一性的意思。这是三地上的供养，是见道上随知法的第十五个标志。此外，从“善现”到本章结束所说，完全舍弃自己的身体就是生活等。完全舍弃生命就是死亡。佛陀薄伽梵所说的法是圣法，即空性。有些愚痴之人会舍弃。这是为了完全摄取自他，因此，舍弃生命，就是对佛陀欢喜和恭敬，也同样对法欢喜和恭敬，因为知道如来是法身，也因为视自己为佛陀。所谓声闻说法也表示菩萨和天等。其余部分容易理解。这是法的

【英语翻译】
Without hesitation, hesitation is doubt. The so-called "true shrinking back" is the lack of interest. The so-called "uninterrupted mind," uninterrupted means the five uninterrupted crimes. Clarity is to abandon everything completely. Harm is to weaken it. The irreversible mind is the determination of oneself not to regress. Not being robbed is not being taken away by others. This indicates and confirms the irreversibility on one's own ground, which is the fourteenth sign of knowing the Dharma on the path of seeing. The three grounds refer to abiding, the works of Mara, and the words of the Tathagata are not other, and oneself transforms into complete and perfect enlightenment. The three places are the three grounds. Among them, particularly truly determining, starting from "if" and so on, to what is said between "should be known." The so-called "here" is this life. The so-called "this is not the Tathagata" is as previously stated. The word "that" should be used in conjunction with the word "thus" that follows. The so-called "not other" is to understand by meaning, and it will only manifest the realization of unsurpassed complete and perfect enlightenment. The blessing of the Buddha is the emanation of the Buddha. From "being" it is the meaning of uniqueness. This is the offering on the three grounds, which is the fifteenth sign of following the Dharma on the path of seeing. Furthermore, from "Subhuti" to the end of the chapter, completely abandoning one's own body is life and so on. Completely abandoning life is death. The Dharma spoken by the Buddha Bhagavan is the holy Dharma, which is emptiness. Some foolish people will abandon it. This is for the sake of completely taking oneself and others, therefore, abandoning life is to rejoice and respect the Buddha, and also to rejoice and respect the Dharma, because one knows that the Tathagata is the Dharmakaya, and also because one sees oneself as the Buddha. The so-called Shravaka teaching the Dharma also indicates Bodhisattvas and gods, etc. The remaining parts are easy to understand. This is the Dharma of

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
ོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ་སྟེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྟགས་བཅུ་དྲུག་པའོ། །འདི་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་ཀྱི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་
དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་གང་གི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དང་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཉི་ག་ཡང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གཅིག་གིས་སོ། །ཇི་ཞིག་ངོ་མཚར་བ་ཡིན་ཞེ་ན་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ནི་ཚོགས་ཏེ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་སུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབད་པས་ཐོབ་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚད་མ་མཆིས་པའོ། །གྲངས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའོ། །གྲངས་ལས་འདས་པས་མཐའ་ཡས་པའོ། །མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་མུ་མེད་པའོ། །མི་འཕྲོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟབ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། སྤྱོད་པ་ནི་ནུས་པའོ། །སྟོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལས་ཅི་ཞིག་སྟོན་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ནའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁོ་ན་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་གནས་ཤེས་པའི་འོག་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཟབ་མོ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟློས་པའི་དོན་ཏེ། གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཁི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་

【汉语翻译】
即于彼舍弃生命，那是见道之道的随知十六相。如此的十六刹那，是具慧者安住见道之不退转的诸相。名为终结。阐明何为不退转之相、征相与特征的章节是为章节。《圣八千颂般若波罗蜜多释难》，导师宝生寂所著之名为《心要胜义》的论著中第十七章。与决定分相应，以及开示了见道之何为不退转之相与数量的差别后，由于修道甚深，对此二者皆无法言说。因此，经中说，修道甚深等，从世尊至不被独觉所夺之间所说。世尊稀有哉，此为一句。何为稀有？答曰宣说了功德广大等。功德广大是积聚，由于极其甚深，故于二无数劫中不间断地努力而获得。正因为不能知晓其差别，故无有量。正因为不能知晓其数量，故不可测。菩萨摩诃萨，是安住于修道之不退转者。不退转，是安住于修道者。由于超离数量，故为无边。由于极其广大，故为无涯。不被夺取，即是说，真实的智慧不被声闻和独觉所持。此为修道甚深。宣说了由善现请问等。行持是能力。心想即使宣说，也不会利益有情。从那之中宣说什么呢？答曰宣说了唯为此故等。唯独是依次连接，因此应于处所知的下方观察。甚深甚深是重复之义。处所是修道之所缘境，般若波罗蜜多。

【英语翻译】
That is, giving up life in it, that is the sixteen aspects of subsequent knowledge of the path of the path of seeing. These sixteen moments are the signs of non-retrogression for the wise who abide in the path of seeing. This is called the conclusion. The chapter that clarifies what are the aspects, signs, and characteristics of non-retrogression is the chapter. The "Difficult Explanation of the Holy Eight Thousand Verses of the Prajnaparamita," the treatise called "Essence of Supreme Meaning" composed by the teacher Ratnakara Shanti, is the seventeenth chapter. Corresponding to the part of determination, and after showing the difference between the signs and numbers of what is non-retrogressive in the path of seeing, since the path of meditation is profound, neither of these two can be spoken of. Therefore, it is said in the scriptures, the path of meditation is profound, etc., from the Blessed One to what is not taken away by the solitary Buddha. "Blessed One, how wonderful!" This is one sentence. What is wonderful? The answer is that he has proclaimed the great qualities, etc. Great qualities are accumulated, and because they are extremely profound, they are obtained by continuous effort in two countless eons. Precisely because its difference cannot be known, it is immeasurable. Precisely because its number cannot be known, it is unfathomable. Bodhisattva Mahasattva, is the non-retrogressor who abides in the path of meditation. Non-retrogressor, is the one who abides in the path of meditation. Because it transcends numbers, it is infinite. Because it is extremely vast, it is boundless. Not being taken away means that true wisdom is not held by the Shravakas and solitary Buddhas. This is the profound path of meditation. It has been proclaimed by Subhuti's request, etc. Practice is ability. He thinks that even if he proclaims it, it will not benefit sentient beings. What is proclaimed from that? The answer is that he has proclaimed only for this reason, etc. Only is connected in order, therefore it should be observed below the place of knowledge. Deep, deep is the meaning of repetition. The place is the object of meditation of the path of meditation, Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེའི་རྟེན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །བརྩམས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་སྟོན་པའོ། །ཤེས་པར་བྱ་བར་
འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་པའོ། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའོ། །དེས་བསྟན་བཅོས་ལས། །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཟབ་པ་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང༌། །སྐུར་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཟབ་པ་ནི་ཟབ་པའི་དངོས་པོའི་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཟབ་མོར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་ཟབ་པ་ནི་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་དམིགས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཟབ་པ་ཉིད་དེ། གང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མེད་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། དེ་རིག་པས་མཚན་མ་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ་དེ་རིག་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སྲིད་པའི་དོན་དུ་ལས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་མ་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་དག་དེ་ལས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། །རྫེས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་རིག་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་འགོག་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཡང་སྲིད་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། །དེའི་བག་ཆགས་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟུར་གྱིས་ཞུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པའོ། །བྱིས་པས

【汉语翻译】
和合具足，那是其所依之义。宣说，是指应当宣说。这是具寿善现（Subhūti）请问的。如是请问等，著手，是指最初宣说。想要了知，是指想要加入修习道。这是薄伽梵（Bhagavan）应允的。因此他在论典中说：“甚深空性等，甚深即是远离增益和诽谤之边。”这样说了。那里的甚深，是甚深之事物。因为什么而成为甚深呢？那就是空性等，无相等等，道的所缘甚深，是指甚深之意。其所缘就是空性等等。空性等等也是甚深，因为远离了增益之边和诽谤之边。为了显示薄伽梵应允，所以具寿善现说了甚深等等。所有显现的法都不存在，而如实存在的，就是空性。那也就是无相，因为智慧遮止了相。那也就是无愿，因为智慧在三界中没有愿望。那也就是不现行，因为它们也不为有而造业。那也就是不生，因为它们不由此而生。那也就是不生，因为了知自性无生。那也就是无事物，因为是无后。那也就是离贪，因为智慧不生起烦恼的习气。那也就是灭，因为它们也灭除了有。那也就是涅槃，因为灭除了它的习气。那也就是灭尽，因为它们有漏的蕴已经坏灭。这就是空性等等。具寿善现请问，是指以旁敲侧击的方式询问之义。法，是指空性等等。一切法，是指蕴和界等等。愚童

【英语翻译】
Being endowed with, it means its basis. To teach means to be taught. This is what Subhūti asked. Asking thus and so on, to begin means to teach first. Wanting to know means wanting to join the path of meditation. This is what the Bhagavan accepted. Therefore, in the treatise, he said: "Profound emptiness, etc., profound is freedom from the extremes of superimposition and denigration." He said this. The profoundness there is the profound object. Why does it become profound? That is emptiness, etc., signlessness, etc., the object of the path is profound, meaning profound. Its object is emptiness, etc. Emptiness, etc., is also profound, because it is free from the extremes of superimposition and denigration. In order to show that the Bhagavan accepted, venerable Subhūti said profound, etc. All phenomena that appear do not exist, but what truly exists is emptiness. That is also signless, because wisdom prevents signs. That is also wishless, because wisdom has no desire in the three realms. That is also non-manifestation, because they do not create karma for existence. That is also unborn, because they do not arise from it. That is also unborn, because it knows that self-nature is unborn. That is also non-thing, because it is without residue. That is also detachment, because wisdom does not generate the habitual tendencies of afflictions. That is also cessation, because they also cease existence. That is also nirvana, because it ceases its habitual tendencies. That is also annihilation, because their contaminated aggregates have perished. This is emptiness, etc. Venerable Subhūti asked, which means to ask in a roundabout way. Dharma means emptiness, etc. All dharmas means aggregates and realms, etc. Foolish child

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
་གཟུང་བར་བྱ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཟབ་ཅེ་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་དྲིས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་
ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་སྟེ། བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་དགའ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞིབ་མོར་བྱ་བ་ནི་མཁས་ཤིང་རིག་པས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་རྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང༌། །མཇལ་དང་ངེས་རྟོག་བསྒོམ་པའི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡང་དང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུན་དང་ལྡན་པའི་སེམས་པ་དང༌། མཇལ་བ་དང༌། ངེས་པར་རྟོག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །དམིགས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡུལ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པར་འདོད་དེ་དེ་ལ་སྔ་མ་ནི་ཡུལ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ། །འདིར་མདོ་ནི་བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
当被把握的色等如何深奥时，自己提问道：饶益
如何色深奥等。饶益如实，如其所是，是回答。谁的如实呢？对此说等。为了阐明，饶益于何处说等。于何处是指在何处有色等的如实，不是在被观察的色等之外。这是色等的深奥性。法是指空性等诸法。正确地开示而欢喜，饶益的祈请是世尊稀有等。详细地做是精通且智慧。开示寂灭是指为了安住于修道，对于不退转的一切遍计不作意之故。从色等中遣除的那些是如实显现之故。因此，以寂灭而言，是从色等增益的边解脱。从色等中遣除而言，是从对色等本身诽谤的边解脱。这是空性等的深奥性。之后论典中说：决择分和见道的，道和修道本身，再三地作意和，会见和决定的寻思修道。说此。再三是指恒常。因此，具有恒常的作意和，会见和，决定寻思的自性是修道。所缘是空性等，空性等是与决择分相顺和，是见道和修道的所依。如果修道本身如何是境呢？那是由于是恒常的缘故。修道被认为是恒常的，因为前者是境，后者是具境，所以这没有相违。此处经是世尊所说等，此说是指如是所说的空性等。具有如此般的般若波罗蜜多

【英语翻译】
When the graspable form and so on are so profound, one asks oneself: Rati
How is form profound, and so on. Rati, suchness as it is, is the answer. Whose suchness is it? To this, it is said and so on. In order to clarify, Rati, where is it said and so on. Where refers to where there is the suchness of form and so on, not other than the observed form and so on. This is the profundity of form and so on. Dharma refers to emptiness and other dharmas. Rejoicing at the correct exposition, Rati's request is, "World Honored One, it is wonderful," and so on. To do it in detail is to be proficient and wise. Showing nirvana means that because one abides in the path of meditation, one does not pay attention to all the universally conceived non-returning. Those that are removed from form and so on are because they appear as they really are. Therefore, in terms of nirvana, it is liberation from the extreme of superimposing form and so on. In terms of removing from form and so on, it is liberation from the extreme of slandering form and so on itself. This is the profundity of emptiness and so on. Then the treatise says: The decisive part and the seeing path, the path and the path of meditation itself, repeatedly thinking and, meeting and definitely contemplating the path of meditation. This is said. Repeatedly means constant. Therefore, the nature of constant attention and, meeting and, definite contemplation is the path of meditation. The object is emptiness and so on, emptiness and so on are in accordance with the decisive part and are the basis of the path of seeing and the path of meditation. If the path of meditation itself is how is it an object? That is because it is constant. The path of meditation is considered constant, because the former is the object and the latter is the subject, so there is no contradiction. Here the sutra is what the World Honored One said, and so on, this saying refers to emptiness and so on as it was said. Possessing such a Prajnaparamita

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ནི་འབྲེལ་པ་སྟེ། འདིའི་གཞི་ཤེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་འདི་དག་སེམས་པར་འགྱུར་ངེས་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་པས་སོ། །བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇལ་བས་ཞི་གནས་བསྐྱེད་པས་སོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པས་ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་པས་སོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ཐོས་པས་སོ། །བསྟན་པ་ནི་དོན་ཐོས་པ་ལས་སོ། །བསྟན་པ་ནི་གསལ་བ་བསྒྲགས་པས་སོ། །རིགས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ནི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའོ། །བྱ་བ་ཉེད་པའི་རིགས་པ་ནི་དེ་དག་ལས་སོ་སོར་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པའོ། །འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ནི་ཚད་མས་གང་དག་གི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། མེ་ཉིད་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆུ་ཉིད་ནི་གཤེར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་དག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། མི་གཡེང་བར་གུས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཞི་གནས་རྣམ་པ་དགུས་སེམས་མཉམ་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇམ་པའོ། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་ཤེས་པ་ནི།
རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཚན་མར་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །ངེས་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པས་རྣམ་པ་དགུར་བཞེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་ནི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རྣམ་པ་དགུ

【汉语翻译】
是获得超离分别的彼岸，即智慧的彼岸。是与见道、修道、决择分三者相符之义。 具有如此智慧波罗蜜多即是关联，此之基础是所知之义。 应与“凡此等将成为作意，必将成为决择”相连。 如何理解呢？因此宣说了“如是，我”等。 “安住”是指一心专注。“应学”是指通过拜见生起止观。“应成办”是指通过决择生起胜观。“开示”是指听闻经论。“开示”是从听闻意义而来。“开示”是指宣说清晰。“理”有四种：待的理是依赖一切因产生果。“作用各别的理”是从这些因中各自产生果的差别。“成立合理的理”是通过量成立任何事物的意义。“法性的理”是自性决定的法，如火的自性是焚烧，水的自性是湿润等。 以这些（理）对禅定的所缘境结跏趺坐，不散乱地恭敬，恒常行持即是作意。 于此以九种止住使心平等是寂静。 辨别法，恒常辨别，彻底辨别，完全寻思，进入完全伺察的四种胜观是决择。 其中，知晓五蕴等有多少是辨别。 知晓这一切如其所有是空性等，是彻底辨别。 具有智慧，以无分别的意作意于相是完全寻思。 决择是完全伺察，这是修道的自性。 以种类分为九种。 意思是说，修道以种类的差别分为九种。 又，以“又”字表示，顺应的一方也是九种。

【英语翻译】
It is the attainment of the transcendence beyond conceptualization, which is the perfection of wisdom. It means that it is in accordance with the three aspects of the path of seeing, the path of cultivation, and the decisive aspect. Having such a perfection of wisdom is related, and its basis is the meaning of what is to be known. It should be connected with "Whatever these will become contemplation, they will surely become discernment." How is it understood? Therefore, it is said, "Thus, I," and so on. "To abide" means to be determined with one mind. "To be learned" means to generate calm abiding through seeing. "To be accomplished" means to generate insight through discernment. "To teach" means to hear the scriptures. "To teach" comes from hearing the meaning. "To teach" means to proclaim clearly. There are four kinds of reasoning: The reasoning of dependence is that the result arises in dependence on all causes. The reasoning of distinct functions is that from these causes, the distinct characteristics of the result arise separately. The reasoning of establishing validity is that which establishes the meaning of anything through valid cognition. The reasoning of the nature of phenomena is all phenomena determined by their own nature, such as the nature of fire is to burn, and the nature of water is to moisten. With these, one sits in the lotus position on the object of meditation of samadhi, respectfully without distraction, and constantly practicing is attention. Thereupon, making the mind equal with nine aspects of calm abiding is tranquility. Discerning the Dharma, constantly discerning, thoroughly discerning, completely examining, and the four aspects of insight that enter into complete investigation are discernment. Among them, knowing how many aggregates there are, such as the five aggregates, is discerning. Knowing that all of this is emptiness, etc., as it is, is thoroughly discerning. Having wisdom, to make the sign with a non-conceptual mind is complete examination. Discernment is complete investigation, and this is the nature of the path of cultivation. It is considered to be ninefold by way of aspects. It means that the path of cultivation becomes ninefold by way of the distinction of aspects. Moreover, the word "again" indicates that the corresponding side is also ninefold.

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྟེ། དེས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རྣམ་པ་དགུ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ལམ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་དག་ནི་མི་མཐུན་པར་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནས། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བར་དུའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཅི་རིགས་པར་དྲི་མ་རགས་པར་སྔར་བསལ་ནས། ཕྱི་ནས་ཕྲ་བ་སེལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྔ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་ནས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྔའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ད་ནས་གཉིས་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རིམ་པས་སོ། །བསྒྲུབ་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །ཉེ་བར་སེམས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་དག་གིས་སོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྩོན་པས་སོ། །འབད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཉི་ག་ལ་བརྩོན་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དྲིས་པ་ནི་ལས་ཅི་ཙམ་
ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉིད་ཀྱིས་ལན་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མཛེས་བའོ། །གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །དབང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་མེད་པའོ། །འཁོར་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་ལའོ། །འདོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པ་ལའོ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ནི་མ་འོངས་པ་མི་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
哦！如果问怎样呢？因此，小、中、大等，以小之小等差别，这样说了。小之小，小之中，小之大，中之小，中之中，中之大，大之小，大之中，大之大，因此，不相符的方面也是九种。其中，道的自性是顺应而生的。那些不相符的方面是不相符而灭的。大之大，大之中，到小之小之间。那个不相符的方面，也应以修习之道来断除，即烦恼的分别念。首先按次第去除粗大的垢染，之后去除细微的。同样，对于心也是如此。其中，第一是如是等所说。第二是以如是等所示。之后五个是从“另外”等五个到“最多数增长”等五个之间所说。现在两个是从“另外”一个到“善现请问”之间所说。如是，是按照所说次第。修习时，是寂止。近于作意时，是胜观。完全了知，是二者。极善结合，是寂止等。努力，是精进于胜观。勤奋，是精进于二者。薄伽梵亲自提问是：要做多少事呢？自己回答是：例如等等。成为最初的意义是美丽。被他人完全掌握，是他人的控制。无力，是没有能力。轮回，是出生的延续。舍弃，是断除。背向，是为了未来不生。最终产生，是产生先前的尽头和之后的尽头。如是所说

【英语翻译】
Oh! If asked how? Therefore, small, medium, and large, etc., are distinguished by small of small, etc., it is said. Small of small, small of medium, small of large, medium of small, medium of medium, medium of large, large of small, large of medium, large of large, therefore, the discordant aspects are also nine kinds. Among them, the nature of the path itself arises in accordance. Those discordant aspects cease discordantly. Large of large, large of medium, to small of small. That discordant aspect should also be abandoned by the path of practice, which is the conceptual thought of afflictions. First, remove the coarse impurities in order, and then remove the subtle ones. Similarly, it is also the same for the mind. Among them, the first is said by "thus" and so on. The second is shown by "like this" and so on. Then the five are said from "another" five to "increasing the most" five. Now the two are said from "another" one to "Subhuti's question." Thus, it is according to the order of what was said. When practicing, it is shamatha. When closely attending, it is vipassana. Completely knowing is both. Perfectly combining is shamatha, etc. Effort is diligence in vipassana. Diligence is diligence in both. The Bhagavan himself asked: How much work should be done? He himself answered: For example, etc. Becoming the initial meaning is beautiful. Being completely controlled by others is the control of others. Powerless is without power. Samsara is the continuation of birth. Abandoning is cutting off. Turning away is for the sake of not being born in the future. Ultimately arising is the arising of the previous end and the subsequent end. As it is said

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་དང་བསྟན་པའོ། །སློབ་པ་ནི་ཞི་གནས་ལའོ། །རྟོག་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །ཉེ་བར་སེམས་པ་ནི་གཉི་གས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་ཉེས་པ་གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་ནོ། །ལས་ཇི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པའི་ཉེས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་སོ། །འདི་ཉིད་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་མང་པོས་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ། །གང་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་གང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་གཏོང་པའོ། །རབ་ཏུ་འགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གནས་པའོ། །འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ནི་
རྟོགས་སླའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་བསྒོ་ཞིང༌། བསྔོས་ནས་ཡང་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ངོ༌། །གང་ཡང་དེ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བའོ། །འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། འདིར་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ་ཞ

【汉语翻译】
其后也如前。如何说，如何近示者，是说与示。学是于止住。分别是以胜观。近心是二者。如是瑜伽行者，是入于修。仅此是示一业。第二，从“以何等过失”至“而遍舍”之间所说，此是修道小之小。善现，如是等所说，如是者，如才说。业几许等，是于极多劫之终成办，及从正等菩提退转之过失而遍舍。菩萨云何等至超胜之间，是说差别，故彼者，是行布施故。此即超胜者，是以多福超胜。何者，故为此何者等所说。此是修道小之中。复次，善现等所说，布施是施舍。善安立者，是无有顾惜。此是修道小之大。复次，善现等，作意是安住。此是修道中之小。复次，善现等二者是易解。复次，善现等，法之布施彼亦从般若波罗蜜多所说之回向而回向。此是修道大之小。善现复次等，法之布施彼从般若波罗蜜多所说之回向而遍回向，回向后又于内正安立而瑜伽行。此是修道大之中。何者彼于内正安立者，是不离般若波罗蜜多。此是修道大之大。善现之请问等所说，此处生多福德耶？

【英语翻译】
The following is as before. What is meant by "how it is taught" and "how it is closely shown" is teaching and showing. Learning is in calm abiding. Discrimination is through higher vision. Close attention is both. Thus, the yogi is entering into meditation. This much shows one action. Secondly, from "with what faults" to "completely abandon," it is said that this is the smallest of the small path of meditation. Subhuti, as it is said, "thus," is as just said. How much action, etc., is to accomplish at the end of extremely many eons, and to abandon the faults of turning away from perfect enlightenment. From "What Bodhisattva" to "superior," it is said to be different, so that is because of giving. This very superior one is superior with many merits. What is it? Therefore, what is said, etc. This is the middle of the small path of meditation. Furthermore, Subhuti, etc., giving is giving away. "Well established" means without hesitation. This is the great of the small path of meditation. Furthermore, Subhuti, etc., attention is abiding. This is the small of the middle path of meditation. Furthermore, Subhuti, etc., the two are easy to understand. Furthermore, Subhuti, etc., the giving of Dharma is also dedicated by the dedication spoken from the Perfection of Wisdom. This is the small of the great path of meditation. Subhuti, furthermore, etc., the giving of Dharma is completely dedicated by the dedication spoken from the Perfection of Wisdom, and after dedicating, it is again rightly established within and practiced in yoga. This is the middle of the great path of meditation. Whoever rightly establishes it within is inseparable from the Perfection of Wisdom. This is the great of the great path of meditation. Subhuti's question, etc., said, does it generate much merit here?

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
ེས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱི་དྲི་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་བ་ཡང་རྟོག་པ་ཆེས་མང་ངོ་ཞེས་གསུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ་ནི། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་སྟེ། བྱིས་པས་མི་ཤེས་པ་ནི་སྟོང་བའོ། །ཁོ་ན་ནི་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་ཏུ་སྣང་བ་ནི་སྣང་བའོ། །མི་སྣང་བ་ལས་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྣང་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །བདག་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསོག་གོ །གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསོབ་བོ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་དྲིས་པའི་ལན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ནི་བྱེ་བྲག་གོ །རྣམ་པར་བཅད་པ་ནི་ཐ་དད་པ་ནི་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་རྣམ་པར་བཅད་པའི་དོན་དུ་གཉི་ག་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རགས་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་པའོ། །གྲངས་ནི་བགྲང་བའོ། །ཟད་
པར་མི་ནུས་པ་ནི་མི་ཟད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཟུགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །ལྷག་མའི་ཚིག་ནི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ་ཚིག་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཆོས་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཟད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྗོད་པ་ནི་སྒྲ་དང་འདྲ་བ་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་གཅིག་ཡིན་ཡང་ཆ་ཡིས་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཐ་དད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་ནི་བསྟན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསྟན་པ་ནི་འདིས་བསྟན་པས་ན་བསྟན་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེའོ། །དེ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །དེ་ཡང་ཡིན་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་བསྟན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། གྲངས་མེད་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་དུ་བཟོད་མ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་ད

【汉语翻译】
对此多有讲述。因此，具寿善现的提问是，显现造作就是分别念。同样，福德显现造作也是分别念。因此，福德越多，分别念也越多，这样说可以吗？回答是，世尊所说的是，从具寿善现到生起无量之间。此处修习的道，因为没有如实存在的自性，所以是空性。孩童不了解的就是空性。仅仅就是唯一。同样，对于显现来说，极度显现就是显现。从不显现变为显现就是显现，这是极度显现的意思。同样，对于下面的也要观察。因为没有自主，所以积聚。因为不是能被执取的，所以是空虚的。因为没有执着，所以没有精华。如是等等就是精华等。其余的容易理解。这是回答生起无量福德的提问。具寿善现的祈请等等，差别就是不同。分别就是不同就是使之不同。为了分别那些，两个都要抓住。无量就是完全断除了粗大。数量就是计数。不能穷尽就是不穷尽。世尊，无论什么色等等，都容易理解。剩余的词是赘词，是主要词的意思。不穷尽就是像虚空一样。无量也同样像虚空一样。那些法就是不穷尽，无量，空性，无相等等。说就是像声音一样，也是各种各样的。这样，虽然意义相同，但是以部分来分别，就是不同的意思。因此，这里说的是证得教法，教法就是以此来指示，所以是教法，就是慈悲。证得它就是具有共同的因。它既是，也是教法，所以是证得教法。这里经书中说，无量等等的教法，不是胜义谛所能容忍的，世俗谛

【英语翻译】
On this, much was said. Therefore, the question of the Venerable Subhuti is that manifestation and fabrication are conceptualization. Similarly, merit manifested and fabricated is also conceptualization. Therefore, can it be said that the more merit, the more conceptualization? The answer is, the Blessed One said, from "Subhuti" to "arises immeasurable." Here, the path of meditation, because it lacks the nature of being as it is, is emptiness. What children do not understand is emptiness. "Only" means unique. Similarly, for appearance, extreme appearance is appearance. To change from non-appearance to appearance is appearance, which is the meaning of extreme appearance. Similarly, the following should also be observed. Because there is no autonomy, it is accumulated. Because it is not something to be grasped, it is empty. Because there is no attachment, there is no essence. "Thus" and so on are essence and so on. The rest is easy to understand. This is the answer to the question of generating immeasurable merit. The difference in the request of the Venerable Subhuti and so on is the difference. Separation is different, which is to make it different. To separate those, both must be grasped. Immeasurable means completely cutting off the gross. Number is counting. Inexhaustible is inexhaustible. Blessed One, whatever form and so on, is easy to understand. The remaining words are redundant, meaning the main word. Inexhaustible is like the sky. Immeasurable is also like the sky. Those dharmas are inexhaustible, immeasurable, emptiness, signlessness, and so on. Saying is like sound, and it is also various. Thus, although the meaning is the same, it is different when separated by parts. Therefore, here it is said that the teachings are attained, and the teachings are indicated by this, so it is the teachings, which is compassion. To attain it is to have a common cause. It is both and also the teachings, so it is the attainment of the teachings. Here, the scriptures say that the teachings of immeasurable and so on are not tolerable by the ultimate truth, but by the conventional truth.

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དག་ཐུགས་བརྩེ་བའི། །རྒྱུ་མཐུན་གྱུར་པར་ཐུབ་པ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་བཟོད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་པའོ། །དེ་ནི་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་རྒོལ་བའི་ལན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། །བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལས། ཉམས་པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་རུང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་ཉམས་པ་དང༌། འཕེལ་བ་མེད་པའི་དངོས་པོའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ་དེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་འདོད་པའི་དོན་
དུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་དེའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་བྱང་ཆུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུའོ། །མང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ། །འདི་ཉིད་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་དང་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ལེའུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཅྭ་བ

【汉语翻译】
那些具有慈悲心的人，能够赞同成为共同的原因。说了这样的话，说“不能忍受”是不合理的。这是通过展示无数等来回答反驳。从“具寿善现请问”到“虽然，然而”之间所说的是，说“不可言说”是因为那是行境。般若波罗蜜多的意义是空性的体性。这里经中说：“事物不可言说，不会退失也不会增长。通过修习的道，什么会退失，什么会获得？”说了这样的话，这是不可言说，没有退失和增长的事物。那么如何获得菩提呢？因此，从“然而”到本品结束之间所说的是，那些布施并且作意，以及发菩提心的人，是指谁在行布施。那些善根是指谁具有发菩提心。菩提如何，同样地，那是为了所希望的意义而回向。否则，通过那样的回向不会成菩提。同样地，对于下面的也应当类推。如是宣说“如何是无上正等觉”等，因此从那以后，具寿善现等提问。薄伽梵所说的是“善现，无上正等觉即是真如”等。不断绝是指一次又一次。众多是指持续不断。如是等是结尾。这里经中说：“菩提如何如是，此即成办所希望的意义，菩提真如之体性，彼亦是彼之体性。”说了这样的话，彼和彼是指修习的道。着重宣说空性的品是空性品。《圣八千颂般若波罗蜜多释难》，由寂静生处上师宝生静（Ratnākaraśānti）所作的《精华胜》，第十四品。

【英语翻译】
Those who have compassion, they can agree to become a common cause. Having said this, saying "cannot bear" is unreasonable. This is to answer the rebuttal by showing the countless and so on. From "Subhuti asked" to "although, however" what is said is, saying "unspeakable" is because that is the realm of activity. The meaning of Prajñāpāramitā is the nature of emptiness. Here, the scripture says: "Things are unspeakable, they will not diminish or increase. Through the path of meditation, what will diminish and what will be gained?" Having said this, this is unspeakable, there is no diminishing or increasing of things. Then how will enlightenment be attained? Therefore, from "however" to the end of the chapter, what is said is, those who give and pay attention, and those who generate Bodhicitta, refers to who is giving. Those roots of virtue refer to who has generated Bodhicitta. How is enlightenment, in the same way, that is dedicated for the desired meaning. Otherwise, through that dedication, enlightenment will not be attained. Similarly, it should be applied to the following as well. As it is said, "How is unsurpassed perfect complete enlightenment," etc., therefore from then on, venerable Subhuti and others asked. The Blessed One said, "Subhuti, unsurpassed perfect complete enlightenment is suchness," and so on. Uninterrupted means again and again. Many means constantly. Thus, and so on, is the conclusion. Here, the scripture says: "How is enlightenment thus, this accomplishes the desired meaning, the nature of enlightenment suchness, that is also its nature." Having said this, that and that refers to the path of meditation. The chapter that mainly shows emptiness is the chapter of emptiness. The commentary on the difficult points of the Holy Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā, The Essence Supreme, composed by the teacher Ratnākaraśānti, the fourteenth chapter.

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། སེམས་སྔ་མ་དང༌། ཕྱི་མ་དེ་དག་དང༌། བྱང་ཆུབ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཚང་ཡང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་མར་མེའི་དཔེས་ལན་བཏབ་པའོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་པར། །རིགས་མིན་ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་རྒོལ་བའོ། །མར་མེའི་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ནི་ལན་བཏབ་པའོ། །དེ་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འབའ་ཞིག་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པར་བསྟན་ནས། གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་ཟབ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། ཤེས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཉིས་མེད་དང༌། །
ཐབས་མཁས་པ་ལ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འདི་ཟབ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐབས་ལ་མཁས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཟབ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གསུངས་ཏེ། སེམས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་འཁྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཟད་པའི་ཕྱིར་འགག་པའོ། །མ་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏེ། འཁྲུལ་བའི་རྒུ་གཉིས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་བ་ཟད་པའོ། །སེམས་གང་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་ཆད་པས་སེམས་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ཞེས་དགོངས་སོ། །འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་འགག་པ་ཞེས་དགོངས་སོ། །མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་སྐྱེ་བ་སྟེ། སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པས་འགག་པ་མེད་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །སེམས་གང་མ་བྱུང་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
རྒྱད་པའོ།། 从“那么，世尊”到“等等转变”之间所说，其中“因为先前的和之后的那些心，与菩提没有关联”是反驳。从“如是请问”到“也能证悟”为止，是用灯的譬喻来回答。这里经文中说：“心不是先前的证悟，也不是之后的证悟。”这是反驳。用灯的譬喻的方式，是与“证悟”相连。这是回答。然后经文中说：“甚深之法性有八种，与证悟相连。”在《如实性之相的唯独菩提》第十八章中讲到，任何具有菩提之相及其眷属，都是甚深的八种。那如何是八种呢？“生与灭，以及如实性与所知，知与行境二无别，善巧方便是甚深。”这样说，二无别与善巧方便，是以归纳为一的方式来区分的。因此，从“如是禀告”到“此缘起甚深”之间，是善现显示甚深之境。 “其他”是指不是那些。从“如是请问”到“善巧方便”之间，讲了甚深的八种。所谓“哪个心”，是指非真实的遍计所执，是虚妄的自性。所谓“灭”，是指因为相续断绝而灭。所谓“不是”，是指不是那个意思，意思是说，因为虚妄的执著显现为二而断绝。这是指生灭。所谓“哪个心生”，是指没有虚妄，因为虚妄断绝，依赖于心，所以说是心生。所谓“灭法”，是指每一刹那。所谓“灭”，是指相续断绝。所谓“不是”，是指自性而生，因为具有发愿等等的差别，而使之不灭。

【英语翻译】
རྒྱད་པའོ།། From "Then, the Blessed One" to "etc. will change," it is said that "because the previous and subsequent minds are not related to Bodhi" is a rebuttal. From "Thus asked" to "can also be enlightened," the answer is given with the analogy of a lamp. Here, the scripture says, "The mind is not enlightened by the previous, nor by the subsequent." This is a rebuttal. The way of the lamp analogy is connected to "enlightenment." This is the answer. Then the scripture says, "The profound Dharma nature has eight aspects, connected to enlightenment." In the eighteenth chapter of "The Only Bodhi of the Nature of Suchness," it is taught that any aspect of Bodhi and its retinue are the eight profound ones. How are they eight? "Birth and cessation, as well as suchness and the knowable, knowledge and the object of experience are non-dual, skillful means are profound." It is said that non-duality and skillful means are distinguished by being grouped into one. Therefore, from "Thus reported" to "This dependent arising is profound," it is Subhuti who shows the state of profoundness. "Other" means not those. From "Thus asked" to "skillful means," the eight profound ones are spoken of. The so-called "which mind" refers to the unreal, completely conceptualized, and illusory nature. The so-called "cessation" means cessation because the continuum is exhausted. The so-called "not" means not that meaning, meaning that the false attachment appears as two and is cut off. This refers to the cessation of birth. The so-called "which mind arises" means without falsehood, because falsehood is cut off, it depends on the mind, so it is said that the mind arises. The so-called "dharma of cessation" refers to each moment. The so-called "cessation" refers to the cessation of the continuum. The so-called "not" means arising from its own nature, because it has the distinction of aspiration and so on, and it is made not to cease.

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཟབ་པ་གང་གསུངས་པའོ། །གང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པར་གང་བསྟན་པའོ། །གང་འགག་པའི་ཆོས་ཞེས་འདིར་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་དེ་བཟླས་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནོ། །མ་བྱུང་མ་འགགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ནས་སོ། །ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བརྗོད་པའི་འགོག་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འགག་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་འགག་པ་ཟབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐེར་ཟུག་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུན་གྱིས་བརྟགས་
པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ལས་ཤེས་བྱ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཤེས་བྱ་ཟབ་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་སེམས་ནི་རིག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཤེས་པ་ཟབ་པའོ། །ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལའོ། །ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ་ནི་དམིགས་པའི་མཚན་མ་ལའོ། །མི་འཇུག་པ་ནི་མི་འབྱུང་བའོ། །རྒྱུ་བར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་པ་ནི་མི་སྣང་བའོ། །འདི་ནི་སྤྱོད་པ་ཟབ་པའོ། །མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་འམ། གཉིས་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མ་ལའོ། །མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། གཉིས་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་དང་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མའོ། །མ་བསྒོམས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྤངས་པའ

【汉语翻译】
“何为甚深之生”者，乃所说之生也。“何为有灭之法”者，乃刚逝去所显示者也。“何为灭之法”在此复述者，乃是重复之故也。“何为心”者，乃何为心之流也。“非生非灭之法”者，乃无始无终也。“何法”者，乃言说之涅槃之灭也。“自性灭”者，乃自性之灭也。“法性”者，乃空性也。此乃甚深之灭也。“如是住耶”者，如若虚空存在多久，如是真如不变异否？答曰：“非也”，是说以常续衡量之故也。是故作此意。“真如甚深”者，乃正智亦细微之故也。此乃真如甚深也。“真如有心耶”者，乃其为知性之故，是彼之所依也。答曰：“非也”，乃知与所知不可为异之故也。“心即真如耶”者，意指体性一故也。“离真如而有耶”者，乃体性各异之故也。答曰：“非也”，乃体性虽异，然为其自性故也。是故虽为所取，然非名为真如，此乃所知甚深也。“如实随见耶”者，乃心之自性也。答曰：“非也”，乃非能取之故也。是故虽非能取，然心乃能知，此乃知性甚深也。“于甚深行耶”者，乃般若波罗蜜多之义也。“周遍行”者，乃所缘之相也。“不入”者，乃不生也。“无有行者”者，乃不显现也。此乃行持甚深也。“于相行耶”者，乃二之相，或非二之相也。答曰：“非也”，乃无二之相与无非二之相也。“相”者，乃二与非二之相也。“未修耶”者，乃未舍弃也。

【英语翻译】
"What is the profound birth?" refers to the birth that was spoken of. "What is the nature of cessation?" refers to what was shown immediately after passing away. "What is the cessation of dharma?" is repeated here because it is a repetition. "What is mind?" refers to the continuum of mind. "The nature of non-arising and non-ceasing" refers to that which is without beginning or end. "What dharma?" refers to the cessation that is spoken of as nirvana. "Cessation by its own nature" refers to cessation by its very nature. "The nature of dharma" refers to emptiness. This is profound cessation. "Does it abide thus?" means, as long as space abides, will suchness remain immutable? The answer is "No," which is stated because it is examined by continuity. Therefore, this is the intention. "Suchness is profound" because even correct wisdom is subtle. This is profound suchness. "Does suchness have mind?" means, because it is knowing, it is its basis. The answer is "No," because it is not reasonable for the knowable to be different from knowing. "Is that mind suchness?" means, it is of one characteristic. "Is it separate from suchness?" means, by the difference of characteristics. The answer is "No," because although the characteristics are different, it is its nature. Therefore, although it is to be grasped, it is not called suchness. This is profound knowable. "Is it truly seen?" refers to the nature of mind. The answer is "No," because it is not the grasper. Therefore, although it is not the grasper, mind is the knower. This is profound knowing. "Does it engage in the profound?" refers to the meaning of the Perfection of Wisdom. "Completely wandering" refers to the sign of the object. "Not entering" means not arising. "There is no wandering" means not appearing. This is profound conduct. "Does it engage in signs?" refers to the sign of duality or the sign of non-duality. The answer is "No," because there is no sign of duality and no sign of non-duality. "Sign" refers to the sign of duality and non-duality. "Not cultivated?" means not abandoned.

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་ངོ༌། །མཚན་མ་རྣམ་པར་བཤིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་ལན་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །མཚན་ཉིད་གང་ལགས་པའི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། གང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ནི་གོམས་པ་ཙམ་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཟབ་པའོ། །དེ་ལ་ཟབ་པ་བརྒྱད་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་རྒྱང་རིང་བ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ནི་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟབ་པ་བརྒྱད་བསྟན་ཏོ། །སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་བསྟན་ནས། སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་མཉམ་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །སྲིད་པ་ཞི་བ་མི་རྟོག་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་འདི་ནི་འཁོར་བ་དང༌། འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་ཐ་དད་པར་བརྟགས་པ་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་དག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་པར་དེར་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཙམ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་ཟད་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ནམ་གང་གི་ཚེ་དེ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས། གལ་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཡང་མེད་ན་དེ་ལས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་བས་ན་དེ་ལ་ཁྱབ་པས་དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་གཟུང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་ལྡང་བའི་ཤེས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་མོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཉིན་པར་དང་འདྲ་བ་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉིན་པར་རོ། །དེ་གང་གི་ཚེ་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉིན་པར་ཁྱད་པར་དུ་གོམས་པར་གྱུར་ན། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ། དེ་ནི་མདོ་ལས་དེ་ནས་ཚ

【汉语翻译】
哦！“不是”的意思就是舍弃。这是无二的甚深之处。怎么样叫做怎么样呢？“相被破坏”的意思是，认为佛的一切法没有完全圆满。善现回答说：“世尊”等等，这里说“就在这里”的意思就是指生。为什么呢？又说了“如果”等等，说“会变成声闻”的意思就是不会变成正等觉。世尊等等是结尾。什么是相的相呢？就是所有法的相和法性的相都要知道。完全熟悉就是仅仅习惯而已。这是善巧方便的甚深之处。其中的八种甚深是远离菩提的，其余的是接近的，这样就显示了八种甚深。显示了不退转的学道者之后，要讲述有寂平等性。因此，论典中说：诸法如梦故，有寂不分别。这里说，把这个认为是轮回，那个认为是涅槃，这样分别执着轮回和涅槃，知道轮回和涅槃的平等性是修习的道，因为不缘那些，所以一切法都像梦一样显现。不是真实的遍计所执是轮回，在那里也仅仅是错乱而已，错乱灭尽不就是涅槃了吗？什么时候知道那些是平等性呢？如果修道现前，就真实知道一切法无我等等吗？如果这样说，这在见道中也没有，那么比这修道的差别又有什么呢？因此，因为这遍及于此，所以认为这是知道平等性。那也是不缘的，生起的觉知是错乱，因为和梦一样，所以是梦。修道的真实智慧就像白天一样，因为是自身，所以是白天。那在什么时候具有呢？如果特别习惯白天，在梦中般若波罗蜜多也会增长，那是经中说从那以后

【英语翻译】
O! "Not" means to abandon. This is the profoundness of non-duality. How is it called how? "The characteristics are destroyed" means that all the Buddha's teachings are not completely fulfilled. Subhuti replied, "World Honored One," etc. Here, "right here" means birth. Why? Also said "if" etc., saying "will become a Shravaka" means will not become perfect enlightenment. World Honored One, etc. is the ending. What is the characteristic of the characteristic? That is, all the characteristics of the Dharma and the characteristics of the Dharma nature must be known. Complete familiarity is just getting used to it. This is the profoundness of skillful means. The eight profoundnesses are far from Bodhi, and the rest are close, thus showing the eight profoundnesses. After showing the assembly of non-retreating learners, the equality of existence and peace should be discussed. Therefore, it is said in the treatise: Because all dharmas are like dreams, existence and peace are not distinguished. Here it is said that considering this as Samsara and that as Nirvana, thus distinguishing and clinging to Samsara and Nirvana, knowing the equality of Samsara and Nirvana is the path of practice, because those are not objectified, all dharmas appear like dreams. The unreal, completely conceptualized is Samsara, and there it is only confusion, isn't the extinction of confusion Nirvana? When will those be known as equality? If the path of practice manifests, will all dharmas be truly known as selflessness, etc.? If so, this is not even in the path of seeing, then what is the difference between the path of practice and this? Therefore, because this pervades this, it is considered to know equality. That is also not objectified, the arising awareness is confusion, because it is like a dream, so it is a dream. The true wisdom of the path of practice is like daytime, because it is oneself, so it is daytime. When will that be possessed? If one is particularly accustomed to daytime, Prajnaparamita will also increase in dreams, which is said in the sutra from then on.

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་འཕེལ་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དྲིས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་
གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམས་པའི་ལམ་ལ་གོམས་པའོ། །འདིར་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་རྨི་ལམ་གྱི་སྒྲས་ནི་རྨི་ལམ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །ཟད་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེའི་འདུ་ཤེས་སུ་བརྗོད་དོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་རྟོག་པ་ནི་རྟོག་པའོ། །ལོག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བའོ། །སེམས་དང་སེམས་པ་དང༌། བློ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །བློ་འཁྲུལ་པས་མེད་པ་ཉིད་ལ་མཚན་མར་བྱས་ནས་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལོག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བའོ། །ལུས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་དོན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའོ། །ལན་ལྡོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་འདེབས་པར་འགྱུར་བའོ། །མ་ཕམ་པ་ནི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཆོས་གང་ལན་ལྡོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པའོ། །ལན་གླན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པའོ། །ཆོས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གོ ། ཆོས་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུའིའོ། །སྐྲག་པ་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྲག་པ་སྐྱེས་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྐྲག་པ་སྐྱེས་པ་ནི་དངང་བའོ། །སྐྲག་པ་དེ་རྒྱུན་སྐྱེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དངང་བའོ། །སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བག་ཆགས་སོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། ལས་མེད་ལ་སོགས་ཀླན་ཀ་ཡི། །ལན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པར་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རྒོལ་བའི་ལན་ནོ། །ཞིང་དག་པ་བླ་ན་མེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་དུ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ། །དེ་ལ་དག་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ

【汉语翻译】
从名为具慧舍利子处，至名为“如何增长”之间提问。从名为“善现说”处，至名为“将增长”之间回答。名为“无分别”者，是无分别的差别，即无分别与无差别。名为“于般若波罗蜜多习练”者，是于修习之道习练。此处是了知轮回与涅槃平等性。从名为“舍利子说”等处，此处以梦之语词，即是说梦本身。名为“灭尽之想”者，灭尽即是涅槃，说是其之想。于真实义之分别，即是分别。邪谬即是分别。如是者，是如虚空一般，如如来一般。心与作意，以及智慧与分别，意义相同。寂静者，是无自性。以错乱之智慧，以无有本身作为相，而成为所缘。名为作意者，是易于理解。于身体之现前者，是身体之所依。因此，邪谬是成为身体之现前。身体也成为现前，因此此义者，是辩论者。将成为回答者，即是成为作答者。无败者，是慈爱之异名。以何法而成为回答者，即是慈爱。应回答者，即是提问者。以何法者，即是词语。以何法之者，即是舍利子之。生起恐惧者，是生起恐惧。真实生起恐惧者，是惊慌。彼恐惧持续生起者，是极度惊慌。生起力量者，是以修习之力之习气。此处经论中说：“无业等诤论之，回答如是已宣说。”此是对于轮回与涅槃平等性辩论之回答。应说清净刹土无有能胜者，因此经论中说：“有情世间如是，器世间不清净，于彼以成办清净，佛土即是清净。”

【英语翻译】
From the place called "Possessing Wisdom, Shariputra," to the question "How does it increase?" From the place called "Subhuti said," to the answer "It will increase." The so-called "non-discrimination" is the distinction of non-discrimination, that is, non-discrimination and non-difference. The so-called "familiarity with the Perfection of Wisdom" is familiarity with the path of cultivation. Here, it is understanding the equality of samsara and nirvana. From the place called "Shariputra said," etc., here, the word "dream" refers to the dream itself. The so-called "perception of cessation" means that cessation is nirvana, and it is said to be its perception. Discrimination of the true meaning is discrimination. Falsehood is discrimination. "Thus" means like the sky, like the Tathagata. Mind and attention, as well as wisdom and discrimination, have the same meaning. Solitude is selflessness. With confused wisdom, taking non-existence itself as a sign, it becomes the object of focus. The so-called "attention" is easy to understand. The manifest before the body is the basis of the body. Therefore, falsehood becomes the manifestation of the body. The body also becomes manifest, so this meaning is the debater. Will become the answerer, that is, will become the respondent. Unvanquished is another name for loving-kindness. By what Dharma does one become the answerer, that is, loving-kindness. The one to be answered is the questioner. By what Dharma, that is, words. Of what Dharma, that is, of Shariputra. Generating fear is generating fear. Truly generating fear is panic. That fear continuously arises is extreme panic. Generating strength is the habit of the power of cultivation. Here, the scriptures say, "The answer to the debate of no action, etc., has been declared as such." This is the answer to the debate on the equality of samsara and nirvana. One should speak of the pure land as unsurpassed, therefore, the scriptures say, "Sentient beings' world is like this, the vessel world is impure, in that, by accomplishing purity, the Buddha land is pure."

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
། གང་གི་ཚེ་གང་དུ་སངས་རྒྱས་གཅིག་འབྱུང་བ་དེ་ནི་སྣག་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟེ། དེ་དག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་གང་དུ་འབྱུང་ཞེ་ན། དག་པའི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་རོ། །གང་མ་དག་པ་དེ་ནི་གཅན་གཟན་དང༌། ཆོམ་
རྐུན་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ་ནི་གཅན་གཟན་གྱི་དགོན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སངས་རྒྱས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་ལྟ་བུར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདི་དག་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །འདིར་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་དགག་པ་བསྟན་ནས་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ཏེ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བགྲོད་དཀའ་བའི་ས་ནི་དགོན་པའོ། །གཅན་གཟན་གྱིས་མཚོན་པའི་དགོན་པ་ནི་གཅན་གཟན་གྱི་དགོན་པའོ། །ཆུས་སྦངས་པའི་དགོན་པ་ནི་ཆུའི་དགོན་པའོ། །གལ་ཏེ་འམ་འོན་དེའི་སྒྲ་ནི་གལ་ཏེའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བ་བཙལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །གང་འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཡོད་པའོ། །བདེ་བ་དང་ཕྲད་པ་འདི་དག་ལ་ནི་བདེ་བ་གཏོང་བ་ཡོད་པ་ནི་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ནད་ཀྱི་དགོན་པ་ནི་འགོ་བའི་ནད་དོ། །དེ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་པའི་ཚད་དོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་མཐའ་མེད་པའོ། །ཆ་ཤས་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ནི་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་འདི་ཞེས་པ་ནི་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་བྱུང་བ་ནི་སྔོན་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བ་ལས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ནས་འཁོར་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལ་བསྟན་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་གསུངས་པ་ལ། ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རེག་པར་བར་སྣང་ལའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཁོ་ན་ལའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དབང་དུ་གྱུར་བའོ། །ཚད་ཡོད་པ་ནི་ཚད་ངེས་པའོ། །མ་ལེགས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་
ག

【汉语翻译】
何時何地出現一位佛，那就是充滿光輝的佛土。那清淨就是完全的清淨。那在何處顯現呢？在清淨的世界中顯現。不清淨的地方就是野獸和盜賊等。同樣，不清淨的器世界就是野獸的寂靜處等。因此，為了成就自己的佛土完全清淨而證得佛果，從諸大佛母處廣說了“願我的佛土在任何方面都不要變成這樣”。這裡簡略地說，從“舍利子”開始，到“完全圓滿”為止所說的內容，是通過揭示對恐懼等的否定，並依賴於此，來表達“另外”這個詞語。難以進入的地方是寂靜處。以野獸為代表的寂靜處是野獸的寂靜處。被水淹沒的寂靜處是水的寂靜處。如果或者“འོན་”這個詞的意思是“如果”。“天人的享受”等，要和“在我的佛土中一切”這個詞語聯繫起來，表示尋找血等食物。完全捨棄一切財產是善的根本。所謂“在此”指的是器世界。所謂“具有安樂”指的是有安樂。對於這些與安樂相遇的事物來說，捨棄安樂就是與安樂相遇。一切就是一切處。“疾病的寂靜處”指的是傳染病。所謂“僅僅如此”指的是心的剎那的尺度。所謂“無始的邊際”就像這樣，是無邊際的。對於無分的部分的剎那來說，是沒有邊際的。所謂“那這個”指的是任何。“未曾出現”指的是以前沒有，這是從《十萬頌般若波羅蜜多》中說的。這是佛土完全清淨。從“那時的眷屬”到本章結束，所說的是從那裡所顯示的教法中所產生的。所謂“沒有貪著”指的是不接觸的虛空。所謂“虛空”指的是僅僅虛空。完全成就就是被掌握。所謂“有尺度”指的是尺度確定。所謂“不會變得好”指的是痛苦。

【英语翻译】
Wherever and whenever a Buddha appears, that is a field of radiant light. That purity is complete purity. Where does it appear? It appears in a pure world. What is impure is wild animals and thieves, etc. Similarly, an impure vessel world is a solitary place for wild animals, etc. Therefore, in order to accomplish the complete purification of one's own Buddha-field and attain Buddhahood, it is extensively taught from the great mothers, "May my Buddha-field not become like this in any way." Here, what is said briefly, from "Shariputra" to "complete perfection," is to express the word "also" by revealing the negation of fear, etc., and relying on it. A place difficult to enter is a solitary place. A solitary place represented by wild animals is a solitary place for wild animals. A solitary place submerged in water is a solitary place of water. If or "འོན་," the meaning of that word is "if." "The enjoyment of the gods," etc., should be connected with the word "everything in my Buddha-field," indicating the search for food such as blood. Completely abandoning all possessions is the root of virtue. What is called "here" refers to the vessel world. What is called "having happiness" means having happiness. For those who encounter happiness, abandoning happiness is encountering happiness. Everything is everywhere. "The solitary place of disease" refers to infectious diseases. What is called "just that much" refers to the measure of a moment of mind. What is called "beginningless limit" is like this, it is limitless. For a moment without parts, there is no limit. What is called "that this" refers to anything. "Unarisen" means not existing before, which is said in the Hundred Thousand Prajnaparamita. This is the complete purification of the Buddha-field. From "the retinue at that time" to the end of the chapter, what is said is what arises from the teachings shown there. What is called "without attachment" refers to the untouched space. What is called "space" refers to only space. Complete accomplishment is being mastered. What is called "having measure" means the measure is certain. What is called "will not become good" refers to suffering.

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་གནོད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །སྲིང་མོ་གང་གཱའི་ལྷ་མོས་མཚོན་པ་ནི་དེའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་གཅུ་དགུ་པའོ།། །།
སྐབས་ལྔ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ།
ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་ནས། ཐབས་ལ་མཁས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། འདི་ཡི་ཡུལ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། །དགྲ་རྣམས་ལས་ནི་འདས་པ་དང༌། །མི་གནས་ཇི་བཞིན་ཤུགས་དང་ནི། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་མཚན་ཉིད་དང༌། །མ་ཆགས་པ་དང་མི་དམིགས་དང༌། མཚན་མ་སྨོན་ལམ་ཟད་པ་དང༌། དེ་ཡི་རྟགས་དང་མཚན་མེད་པ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་འདིའི་ཡུལ་ནི་ཐོག་མར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཐོག་མར་གོམས་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། དགྲ་རྣམས་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལ་མཚན་མ་དང་སྨོན་ལམ་ཟད་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཡུལ་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྒྱུན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་སོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །འདི་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། མ་ཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །སྐབས་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའི་རིམ་པས་སོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་ཉེ་བར་བསགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །འདི་
ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞ

【汉语翻译】
所损害的缘故。剩余的容易理解。用姐妹恒河天女来象征的是那一品。《圣八千颂般若波罗蜜多释难》，导师宝生寂所著，名为《精华妙义》，第十九品完毕。
第五节，讲述顶峰的现观。
在宣说了清净佛土之后，将要讲述善巧方便，因此在论典中说：此之境与加行，超越诸怨敌，不住如是力，不共之体性，无染不缘及，相与愿皆尽，彼之相与无相，善巧方便有十种。如是宣说。此善巧方便之境最初应讲述，之后是最初应串习的加行。之后是十种善巧方便的分类，即超越诸怨敌等。对于何者相与愿皆尽，则称其为彼。之后从“世尊”至“不现前行”之间，宣说了境。以“空性三摩地”来说明无相、无愿以及接近菩提分等，因此，空性是指空性三摩地。三摩地是持续不断。应如何观察呢？宣说了“色”，彼是指空性。“法性”是指法的自性。“以法性”是指成为法之精华。真实之边是指唯为空性之边，是为真实之边。这是善巧方便之境。从“如是宣说”至“不现前行”之间所说，所谓“不减损而不舍弃”，是指不趋入现前行。所谓“彼时”，是指在此之诸佛法未完全成熟之前。所谓“如是”，是指以所说之次第。生起是指积累。剩余的容易理解。此是善巧方便之加行。从“善现，例如”至“非现前行”之间

【英语翻译】
Because of being harmed by. The rest is easy to understand. What is symbolized by the goddess Ganga, the sister, is that chapter. The Difficult Explanation of the Holy Eight Thousand Prajñāpāramitā, composed by the teacher Ratnakaraśānti, called Essence of Excellent Meaning, the nineteenth chapter is completed.
Fifth Section: Explaining the Peak of Manifest Realization.
Having shown the pure land, skillful means will be explained. Therefore, in the treatise it says: This is the realm and the practice, surpassing all enemies, non-abiding as is the power, uncommon characteristics, non-attachment and non-objectification, sign and aspiration exhausted, its signs and no-sign, skillful means are ten kinds. It is said. The realm of this skillful means should be spoken of first, then the practice to be accustomed to at first. Then there are ten kinds of divisions: surpassing all enemies and so on. Those who have signs and aspirations exhausted are called that. Then, from "Bhagavan" to "not doing manifestly," the realm is spoken of. The Samadhi of Emptiness is for the sake of closely representing the signless, the desireless, and the aspects of enlightenment, and so on. Therefore, emptiness is the Samadhi of Emptiness. Samadhi is continuous. How should it be examined? It is said that form, that is emptiness. Dharma nature is the nature of Dharma. By Dharma nature is by becoming the essence of Dharma. The ultimate limit of truth is the ultimate limit of truth, which is only emptiness. This is the realm of skillful means. From "Thus it was said" to "not doing manifestly," what is said, "not diminishing and not abandoning," means not entering into manifest action. "At that time" means until the Buddha's teachings here are not fully matured. "Thus" means in the order of what was said. Generation is accumulation. The rest is easy to understand. This is the practice of skillful means. From "Subhuti, for example" to "not manifestly done"

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། དཔའ་བ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །རྩལ་ཆེ་བ་ནི་སྤྲོ་བའོ། །བརྟན་པ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །སྤོབས་པ་ནི་སྨྲ་བར་ནུས་པའོ། །ནན་ཏན་ནི་བསྒྲུབ་པའོ། །གང་དུ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ལས་སུ་རུང་བའོ། །དེར་གྱུར་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །མཚོན་ཆ་དང་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲབ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ནི་བརྗེད་པ་མེད་པའོ། །བློ་གྲོས་ནི་རྟོགས་པའོ། །རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་པའོ། །འཇིགས་པ་མེད་པ་ནི་མཁས་པའོ། །འདི་ནི་དགྲ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དགྲ་སྟེ་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །དེ་དག་ལས་འདས་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞིས་སོ། །འདི་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བོའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །ས་ལ་མི་ལྟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་པ་དང་གནས་པའོ། །ཅི་ལ་མི་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་དང་བརྟེན་པ་ལ་འགོག་པའོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་མི་བརྟེན་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་འགོག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་ལ་མི་རྟེན་པའོ། །མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་བརྟེན་པ་དང༌། གནས་པ་བཀག་པས་མི་གནས་པའི་ཐབས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་འཇོག་པའོ། །ལྟུང་དུ་མི་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་ཏུ་མི་སྟེར་བའོ། །མདའ་འཕངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་ལྷུང་དུ་མི་སྟེར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པར་བར་མ་དོར་རྟོགས་པ་དེ་སེམས་དང་སེམས་གཞན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་
བ་ནས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་དག་གིས་སོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་སོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗོད་པར་བྱེ

【汉语翻译】
在所说的“是”之间，勇敢是无畏，精进是欢喜，稳固是善住，胆量是能说，精勤是成办。无论何处所说的境等，知晓那境等即是了知境等。究竟是身、语、意堪能。成为那是获得。所谓“兵器和盔甲”等，是指铠甲等。成为具有忆念，即是没有遗忘。智慧是证悟。大证悟是了知。无畏是善巧。这本身是敌人，所以是敌，即是阻断。超越那些，是以四种无量。这是第一种善巧方便。 善现，例如从“这样”到“不堕落”之间所说，所谓“行走”就是去。“不堕于地”就是依靠和安住。“不依于何”就是遮止安住和依靠。“安住”就是停留。所谓“也不依靠，不安住”，就是遮止获得。“也”是指不依靠安住。“不堕落”是因为没有安住，所谓“不堕落”就是没有安住的意思。这是遮止依靠和安住，不（再）安住的方法。 善现，例如从“这样”到“不显现”之间所说，所谓“回转”就是安置于虚空本身。所谓“不给予堕落”就是不给予返回。以射箭的力量，长时间不给予堕落。同样，这是在佛法没有完全成熟之前，中阴的证悟，不以心和其它心的力量来显现。以超越它的方式的力量，是善巧方便。 如是说开示之后，从“这样”到“不显现真实边际”之间所说，所谓“行”是以止（奢摩他）。所谓“住”是以观（毗钵舍那）。所谓“于等持中平等安立”，是以二者。所谓“我”是自己。所谓“现前成办”是说。

【英语翻译】
In what is said between "is," bravery is fearlessness, diligence is joy, stability is well-established, boldness is the ability to speak, and diligence is accomplishment. Wherever the objects and so on are mentioned, knowing those objects and so on is knowing the objects and so on. Ultimate completion is the capability of body, speech, and mind. Becoming that is attainment. What is called "weapons and armor" refers to armor and so on. Becoming endowed with mindfulness is being without forgetfulness. Intelligence is realization. Great realization is knowledge. Fearlessness is skillfulness. This itself is the enemy, so it is the enemy, which is to obstruct. Transcending those is with the four immeasurables. This is the first skillful means. Subhuti, for example, from "like this" to "not falling," what is said, "walking" means going. "Not falling to the ground" means relying and abiding. "Not relying on what" means preventing abiding and relying. "Abiding" means staying. "Also not relying, not abiding" means preventing attainment. "Also" means not relying on abiding. "Not falling" is because there is no abiding, so "not falling" means there is no abiding. This is the method of not abiding by preventing reliance and abiding. Subhuti, for example, from "like this" to "not manifesting," what is said, "turning back" means placing it in the sky itself. "Not giving to fall" means not giving to return. With the force of shooting an arrow, not giving to fall for a long time. Similarly, this is the realization in the intermediate state before the Buddha's Dharma is fully matured, not manifesting by the power of mind and other minds. With the power of the way of transcending it, it is skillful means. After thus speaking, from "like this" to "not manifesting the true limit," what is said, "practicing" is with Shamatha (calm abiding). "Dwelling" is with Vipassana (insight). "Equally establishing in Samadhi" is with both. "I" means oneself. "Manifestly accomplishing" is speaking.

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཡང་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། གྲོལ་བའི་སྒོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་སེམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །འདིས་ན་འདི་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་མཁས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ་སེམས་ཅན་ནི་བདག་དང་སྐྱེས་བུའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་ལྔ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་བདུན་ཉིད་དོ། །ལམ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ནི་ཆགས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཆགས་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ཆགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། གཟུགས་དང་སྒྲ་རྣམས་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མའོ། །དེ་དག་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་
པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། ལྷ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པ་ནི་སྨོན་པའོ། །དེའི་རྩ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ལྡང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་སྨོན་པ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། 

【汉语翻译】
此为彼。禅定也是，解脱之门也是，因此是解脱之门的禅定，因为是解脱之门。生起心是现证心。以此，这是做苦行。如是，因为不是声闻和独觉所共有的，所以以不共有的方便善巧。另外，世尊从“何名具慧”到“将获得”之间所说，众生是“我”和“士夫”。诸根是各不相同等等。诸力也是五种。菩提分是七种。道是八支。视众生为有情是贪执。为了让众生舍弃它，圆满正等觉成佛后，将宣说正法，即安住于无贪执的空性等等，因此是不贪执。因为具有它，所以是善于不贪执之方便。另外，世尊从“何名具慧”到“将获得”之间所说，所谓的法之想，是蕴等等一切之想。那是所缘。为了舍弃它们等等，如前。那也是安住于空性等等的无所缘。具有它们，是善于无所缘之方便。另外，世尊从“何名具慧”到“将获得”之间所说，妇女和男子，以及色和声，是念的相。为了舍弃它们，如前。同样地，安住于无相是无相。具有它，是善于无相之方便。另外，世尊从“何名具慧”到“将获得”之间所说，想要天和帝释天以及转轮王的有寂受用是希求。它的根本是四种颠倒。为了让颠倒升起等等，如前。那是希求，具有它，是善于无希求之方便。世尊从“何名具慧”到“没有机会”之间所说，

【英语翻译】
This is it. It is also samadhi, and it is also the gate of liberation, therefore it is the samadhi of the gate of liberation, because it is the gate of liberation. Generating the mind is the actualization of the mind. By this, this is doing asceticism. Thus, because it is not common to the Shravakas and Pratyekabuddhas, it is by uncommon skillful means. Furthermore, what the Blessed One said from "What is called wise" to "will be obtained," sentient beings are "self" and "person." The faculties are different and so on. The powers are also five. The limbs of enlightenment are seven. The path is eightfold. Seeing sentient beings as sentient is attachment. In order for sentient beings to abandon it, after perfectly and completely awakening into Buddhahood, the sacred Dharma will be taught, that is, abiding in emptiness without attachment and so on, therefore it is without attachment. Because it possesses it, it is skillful in the means of non-attachment. Furthermore, what the Blessed One said from "What is called wise" to "will be obtained," the so-called thought of Dharma is the thought of all aggregates and so on. That is the object of focus. In order to abandon them and so on, as before. That is also the non-object of focus abiding in emptiness and so on. Possessing them is skillful in the means of non-object of focus. Furthermore, what the Blessed One said from "What is called wise" to "will be obtained," women and men, as well as form and sound, are the signs of thought. In order to abandon them, as before. Similarly, abiding in signlessness is signlessness. Possessing it is skillful in the means of signlessness. Furthermore, what the Blessed One said from "What is called wise" to "will be obtained," wanting the enjoyment of existence of gods and Indra and a Chakravartin is aspiration. Its root is the four inversions. In order for the inversions to arise and so on, as before. That is aspiration, possessing it is skillful in the means of non-aspiration. What the Blessed One said from "What is called wise" to "there is no opportunity,"

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
།མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་བསྟན་ནས། འདིའི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་རྫོགས་ཏེ། ད་ནི་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པར་ལྟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་དྲི་བར་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་འདྲིས་པར་བྱ་བ་ཞེས་གལ་ཏེ་དེ་སྐད་ཅེས་འདྲི་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་གྱིས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ནི་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་དེའི་རྟགས་སྟོན་པ་ནི་དེའི་རྟགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མི་འཕྲོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མང་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ལན་ལྡོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཉུང་ངོ༌། །དེ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་བསྟན་པས། །ལྷ་དང་མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཉུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཚད་ཡོད་པའོ། །འདི་ནི་ཚད་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་
དགུ་པའི་ཕྱེད་ནས་བཟུང་ནས། །ཉི་ཤུ་པའི་ཕྱེད་སྔ་མའི་བར་གྱི་བཅུ་གཅིག་གིས་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། དེ་ཡི་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་དང༌། །བརྟན་དང་སེམས་ཀུན་གནས་པ་དང༌། །མཐོང་ཞེས་བྱ་དང་བསྒོམ་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ལོག་པར་བསྒྲུབ་དང་བཅས་པ་ནི། །རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་དང༌། །ཡི་གེ་དྲུག་གིས་འདི་སྔར་མདོར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ནི་བརྒྱད་དོ། །རྟགས་དང༌། རྣམ་པར་འཕེལ་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། སེམས་ཀུན་དུ་གནས་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི

【汉语翻译】
从不执著等等的善巧方便，开示了三解脱门之境。此等不现前执著等等的差别之境已圆满。现在要讲述它。所谓“堕入不现前执著”是指低劣的菩提。所谓“三界者”是指轮回本身。从“善现，如是”到“为了不损害的缘故”所说的话中，想要现证圆满菩提的菩萨，应该向现证菩萨请教如何修持和亲近圆满菩提。如果这样问，就要教导他修习和完全亲近空性等等，但不要现前实证。这也要以善巧方便，以不舍弃一切众生等等的心来修持。如此宣说，是不退转的征象。因此，在此处显示其征象，就是善巧于其征象之方便。从善现请问到“不被夺走”之间所说的话中，为了菩提而修行的人虽然很多，但像这样了解并回答的人却很少。这些人被授记为不退转者，不会被天、人以及阿修罗等世间众生所夺走。因为稀少，所以是有限的。这是无限的善巧方便。因此，如此
从第九品的一半开始，到第二十品的前一半为止的十一品，是诸相现证。在那之后，要讲述顶峰现证。因此：其征象与增盛，稳固以及心安住，所谓见与修，各自道之上，四种寻思之，四种对治与，无间三摩地，以及颠倒修，是为顶峰现观。这两颂以及六个字，此前已作简略开示。其中，事物有八种：征象，增盛，稳固，心安住，见道之

【英语翻译】
From skillful means such as non-apprehension, the realm of the three doors of liberation has been shown. The realm of distinctions such as non-manifest apprehension is complete. Now it is to be spoken of. The so-called "falling into non-manifest apprehension" refers to inferior bodhi. The so-called "three realms" refers to samsara itself. From "Subhuti, thus" to "for the sake of not harming," the bodhisattva who wishes to realize perfect enlightenment should ask the bodhisattva who has realized how to practice and become familiar with perfect enlightenment. If asked in this way, he should be taught to practice and become completely familiar with emptiness and so on, but do not manifest it directly. This should also be practiced with skillful means, with the mind of not abandoning all sentient beings and so on. Such a teaching is a sign of non-retrogression. Therefore, showing its signs here is skillful in the means of its signs. From Subhuti's question to "not being taken away," among those who practice for bodhi, although there are many, those who understand and answer in this way are few. These people are prophesied to be non-retrogressing and will not be taken away by gods, humans, and asuras and other worldly beings. Because they are rare, they are limited. This is unlimited skillful means. Therefore, thus
From the middle of the ninth chapter to the first half of the twentieth chapter, the eleven chapters are the realization of all aspects. After that, the peak realization is to be spoken of. Therefore: Its signs and increase, Steadfastness and mind abiding, So-called seeing and meditating, On each path, Of the four kinds of thoughts, And the four antidotes, The uninterrupted samadhi, And the inverted practice, Is called the peak realization. These two verses and six letters have been briefly shown before. Among them, there are eight things: signs, increase, steadfastness, mind abiding, the path of seeing

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་རྟགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་ལ་སོགས། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་བའོ། །མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་འམ། ཁམས་གསུམ་ལ་འདོད་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་ཡང་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང༌། བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་མཐོང་བ་འདི་ནི་གསུམ་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ།
རྨི་ལམ་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་ཅིང༌། དགེ་སློང་དག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་བཞི་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། རྨི་ལམ་ན་ཡང་བདག་ཉིད་དམ། གཞན་དག་ལ་གསོད་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། མགོ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་ན་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སད་ནས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལྔ་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། རྨི་ལམ་ན་ཡང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་ནས། །འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནས་བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་མ

【汉语翻译】
不和合品之对治，修道之不和合品之对治，无间三摩地，以及邪见。其中，就征相而言，经中说：梦中一切法，如梦观待等，达到顶点的瑜伽，有十二种。所谓顶点，就是达到极点。所谓瑜伽，就是一切智智的瑜伽。又，从“善现，如果”到“应当了知”之间所说，所谓“梦中”，就是将一切法都视为如梦。所谓“不现前”，是第一个征相。另外，从“善现”到“应当了知其体性”之间所说，所谓“梦中”，对于声闻地或者独觉地，或者三界不生贪著，这是第二个。另外，从“善现”到“应当了知其体性”之间所说，所谓“梦中”，被二者的僧团大眷属所围绕，并且视自己为如来，这是第三个。另外，从“善现”到“应当了知其体性”之间所说，
梦中也显现于虚空中，为众生说法，并在其他世界中行持佛陀的事业，化现比丘，并且知晓自己是如来，这是第四个。另外，从“另外”到“应当了知”之间所说，梦中见到自己或者其他人被杀、被束缚、被砍头等等，也不会感到害怕，醒来后也会想，这三界就像梦一样，我现前圆满正觉后，也要宣说这样的法，这是第五个。另外，从“善现”到“应当了知”之间所说，梦中见到地狱等众生，心想从这里我现前圆满成佛的佛刹中，一切恶趣都

【英语翻译】
The antidote to discordant factors, the antidote to discordant factors on the path of meditation, uninterrupted samadhi, and wrong views. Among these, in terms of signs, the scriptures say: "Even in dreams, all dharmas, such as viewing them as dreams, the yogas that have reached the peak, are considered to be twelve types." The so-called "peak" is reaching the ultimate. The so-called "yoga" is the yoga of omniscient wisdom. Also, from "Subhuti, if" to "should be known," the so-called "in dreams" is seeing all dharmas as dreamlike. The so-called "not manifest" is the first sign. Furthermore, from "Subhuti" to "should know its nature," the so-called "in dreams," one does not desire the Hearer's ground, the Solitary Buddha's ground, or the three realms; this is the second. Furthermore, from "Subhuti" to "should know its nature," the so-called "in dreams," being completely surrounded by a great retinue of both Sanghas, and seeing oneself as the Tathagata, this is the third. Furthermore, from "Subhuti" to "should know its nature," 
even in dreams, one manifestly ascends into the sky, teaches the Dharma to sentient beings, performs the deeds of a Buddha in other world realms, emanates monks, and knows oneself to be the Tathagata; this is the fourth. Furthermore, from "furthermore" to "should be known," even in dreams, seeing oneself or others being killed, bound, beheaded, etc., one does not become afraid, and upon awakening, one thinks, "These three realms are like dreams; after I have attained complete perfect enlightenment, I shall teach such a Dharma"; this is the fifth. Furthermore, from "Subhuti" to "should be known," even in dreams, seeing sentient beings in hells, etc., one thinks, "From here, in the Buddha-field where I attain complete perfect Buddhahood, all the evil destinies will be"

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
ི་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། རྨི་ལམ་ན་གལ་ཏེ་གྲོང་ཚིག་པར་མཐོང་ན། སད་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ངས་རྨི་ལམ་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཐོང་ནས། བདེན་པ་འདིས་གྲོང་ཚིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་གལ་ཏེ་ཞི་བར་གྱུར་ན་དེ་ནི་རྟགས་བདུན་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་ལ་མི་མ་ཡིན་པས་ཟིན་ཅིང་ནོན་བ་ནི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་བདག་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཅིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ལ། བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་མི་མཁྱེན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས། བདེན་པ་འདིས་མི་མ་ཡིན་པ་འདི་གུད་དུ་སོང་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས། གལ་ཏེ་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དེས་གཞན་དུ་སོང་བ་དེ་ནི་རྟགས་བརྒྱད་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་
པ་ལ་དཔྱད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེའི་དོན་གྱི་ལེའུ་ནི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།ཡང་རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ། དེ་དག་གི་སྐབས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ན་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པའི་བདུད་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་འདིའི་སྐབས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་ཏུ་བསྟན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །བརྩོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐབས་བྱ་བ་དེའི་ཆེད་དུ་སྤྲོ་བའོ། །སྟོབས་ནི་སྤྲོ་བ་དང་ནུས་པའོ། །གཟི་བརྗིད་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ནུས་པའོ། །བརྩོན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་མང་པའོ། །བརྙས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྙས་པ་ནི་མ་གུས་པའོ། །འཕྱ་བ་ནི་ཁོང་ནས་བཞད་གད་བྱེད་པའོ། །འཐིང་སླད་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བརྙས་པར་བྱེད་པའོ། །སྨོད་པ་ནི་ཉས་པར་མཐོང་བའོ། །བཤུང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱོན་བརྗོད་པའོ། །ལུང་བསྟན་

【汉语翻译】
如此生起，是为第六。另外，从“善现”到“应知”之间所说的是，如果在梦中见到村庄被摧毁，醒来后这样想：我如何在梦中见到了不退转之相的特征，以此真实，愿村庄被摧毁等平息，如果平息了，那就是第七个征兆。另外，从“善现”到章节结束所说的是，如果某个众生被非人抓住并压制，那是因为进入了内部。对此，菩萨的加持是，如果我过去被诸佛授记为无上菩提，并且现证圆满菩提，我的增上意乐完全清净，诸佛世尊没有丝毫不知，以此真实，愿此非人离开，如果通过真实的加持而离开了，那就是第八个征兆。善巧方便的观察是完全了知。其意义的章节即是章节。《八千颂般若波罗蜜多释难》，寂静莲花戒论师所著的《心要精华》第二十品。又，从“善现，于此”等开始，是魔业之品，即第二十一品。这些的场合是什么呢？新入大乘的菩萨以真实的加持成就果实的时候，会生起许多增长邪慢的魔，这是指这种情况。其中的“于此”是指刚刚讲过的加持。“精进”是指魔的自性，为了那个目的而努力。“力量”是指努力和能力。“光辉”是指力量的能力。“精进”是指自身的许多我慢。“轻蔑”等，“轻蔑”是指不恭敬。“嘲笑”是指从内心发出嘲笑。“轻侮”是指以意轻蔑。“诽谤”是指视为卑贱。“贬低”是指指责过失。“授记”

【英语翻译】
Thus arising is the sixth. Furthermore, what is said from "Subhuti" to "should know" is that if one sees a village being destroyed in a dream, upon waking, one should think: How did I see the characteristics of the sign of non-retrogression in the dream? By this truth, may the destruction of the village and so on be pacified. If it is pacified, that is the seventh sign. Furthermore, what is said from "Subhuti" to the end of the chapter is that if a certain sentient being is seized and oppressed by a non-human, it is because it has entered internally. To this, the blessing of the Bodhisattva is that if I was previously prophesied by the Buddhas to attain unsurpassed Bodhi, and I manifest perfect enlightenment, and my superior intention is completely pure, and the Buddhas, the Bhagavat, have no slightest ignorance, by this truth, may this non-human depart. If it departs through the blessing of truth, that is the eighth sign. The examination of skillful means is complete knowledge. The chapter of its meaning is the chapter. The commentary on the difficult points of the Eight Thousand Verse Prajnaparamita, the Essence of the Heart, composed by the teacher Shantarakshita, is the twentieth chapter.
Again, from "Subhuti, in this" and so on, is the chapter of the deeds of Mara, that is, the twenty-first chapter. What is the occasion for these? When a Bodhisattva who has newly entered the Mahayana is accomplishing the fruit through the blessing of truth, many Maras who generate perverse pride will arise. This refers to this situation. The "in this" refers to the blessing that was just taught. "Diligence" refers to the nature of Mara, being enthusiastic for that purpose. "Strength" refers to enthusiasm and ability. "Splendor" refers to the power of strength. "Diligence" refers to many self-conceits. "Contempt" and so on, "contempt" refers to disrespect. "Mockery" refers to laughing from the heart. "Disdain" refers to despising with the mind. "Slander" refers to seeing as base. "Degrading" refers to pointing out faults. "Prophecy"

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ཡང་དག་པའི་སྒྲ་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བར་བྱེད་པའོ། །འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ནི་མཐོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་དག་ལས་སེམས་ལྷག་པར་མཐོ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་སྟེ། དེ་ནི་སྔར་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ནི་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གད་དེ་དམན་པ་ལས་མཐོ་བར་སེམས་པ་དེ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །གད་མཉམ་པ་ལས་ལྷག་པར་སེམས་པ་དེ་ནི་ལྷག་པར་ང་རྒྱལ་ལོ། །གང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལས་ང་རྒྱལ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་པར་བདག་གིས་ཐོབ་པོ་ཞེས་སེམས་མཐོ་བ་དེ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །གང་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏ་
མ་ཡིན་པ་ལ། བདག་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་དེ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་མཐོང་ན་ཞེས་འོག་མ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །བདུད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། མིང་སྟོན་པ་ནི་མིང་བརྗོད་པའོ། །ཞན་པ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོའོ། །དགོན་པ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དག་གོ །གྲོང་ལས་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ནི་དགོན་པའོ། །དེར་གནས་པ་ན་དགོན་པ་པའོ། །དེ་བསོད་སྙོམས་ཁོ་ན་ཟ་བས་ན་བསོད་སྙོམས་པའོ། །དེའི་ཕྱག་དར་ཁོ་ན་གྱོན་པས་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའོ། །ཉི་མ་ཕྱེད་དང་ཉེ་བ་ཁོ་ན་ཟ་བས་ན། ཕྱིས་མི་ལེན་པའོ། །སྟན་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཟ་བས་ན། སྟན་གཅིག་པའོ། །ལན་ཅིག་བཏིང་བའི་སྟན་ལ་རྟག་ཏུ་ཉལ་བས་ན། གཞི་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པས་ན། ཆོས་གོས་གསུམ་པའོ། །དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བ་ཁོན་ན་གནས་པས་ན་དུར་ཁྲོད་པའོ། །ཤིང་དྲུང་ཁོན་ན་གནས་པས་ན་ཤིང་དྲུང་པའོ། །མཚན་མོ་ཅོག་པུར་གནས་པས་ན་ཅོག་པུ་པའོ། །མ་བཀག་ཅིང་གོ་སྐབས་ཡོད་པས་བླ་གབ་མེད་པའོ། །བལ་གོས་ཉིད་གྱོན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིང་ཕ་པའོ། །ཟས་ཉུང་དུ་ཟ་བས་ན་འདོད་པ་ཆུང་བའོ། །ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་དགའ་བ་ནི་ཆོག་ཤེས་པའོ། །གཅིག་པུ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རབ་ཏུ་དབ

【汉语翻译】
所谓“朵”的声音是理由。关于“生起我慢”等等。这里“正确”的声音是“一切”的意思。所谓“生起”就是生起。“增长”就是使之先行。“显示”就是显示。“广大”就是使之广大。“产生”就是使之显现。所谓“彼我慢”等等，从其他使心更加高傲，是为我慢的共同之处，那已在之前阐述。这里是要讲述那些的差别，即认为自己比低劣者高，那是为我慢。认为自己比同等者优越，那是为过慢。对于胜过特别超胜者而生起我慢，那是慢过慢。没有获得不退转，却认为“我已获得”，心生高傲，那是增上慢。对于不是不退转的功德，却认为“我具有功德”，那是邪慢。见到如此的“大心者”，应与下文连接。剩余的是那些本身的差别。所谓“被魔所缚”就是我慢。另外，关于所说的“善现”等等，显示名称就是说出名称。迟钝是根器迟钝。所谓“阿兰若者”等等，是修习的功德。在村庄之外，超过一由旬的地方是阿兰若。住在那里就是阿兰若者。仅仅吃乞食的食物，所以是乞食者。仅仅穿用拂尘做成的衣服，所以是拂尘衣者。仅仅在接近中午时分吃食物，所以是过后不取者。仅仅在一个座位上吃食物，所以是单座者。对于铺设一次的座位，总是躺卧其上，所以是如实住者。没有超过三法衣，所以是三法衣者。仅仅住在靠近坟墓的地方，所以是坟墓处者。仅仅住在树下，所以是树下者。夜晚仅仅蹲踞而住，所以是蹲踞者。没有遮拦且有机会，所以是没有覆盖者。因为穿羊毛衣服，所以是毡衣者。因为吃得少，所以是少欲者。仅仅因为一点点坏的就感到满足，所以是知足者。因为是独自一人，所以是极寂静者。

【英语翻译】
The sound called "to" is the reason. Regarding "arising pride" and so on. Here, the sound of "correct" means "all." "Arising" means to arise. "Increasing" means to make it go forward. "Showing" means to show. "Expanding" means to make it vast. "Producing" means to make it appear. Regarding "that pride" and so on, making the mind more arrogant than others is the commonality of pride, which has been explained before. Here, the differences of those are to be explained, that is, thinking oneself higher than the inferior is pride. Thinking oneself superior to the equal is excessive pride. Having pride over someone who is particularly superior is pride over pride. Without having attained non-retrogression, but thinking "I have attained it," having an arrogant mind is increased pride. Regarding merits that are not of non-retrogression, but thinking "I have merits," that is wrong pride. Seeing such a "great-minded one," it should be connected with the following text. The remainder is the difference of those themselves. "Bound by the demon" is pride. Furthermore, regarding what was said, "Subhuti" and so on, showing the name is speaking the name. Dullness is dull faculties. "Aranyaka" and so on are the merits of practice. Outside the village, beyond a yojana is the aranya. Living there is the aranyaka. Only eating alms food, therefore is the almsman. Only wearing clothes made of a whisk, therefore is the whisk-clothed one. Only eating food near noon, therefore is the one who does not take after. Only eating food on one seat, therefore is the single-seated one. Always lying on a seat that has been laid out once, therefore is the one who dwells as it is. Not exceeding the three Dharma robes, therefore is the three-robed one. Only living near the cemetery, therefore is the cemetery dweller. Only living under a tree, therefore is the tree dweller. Only squatting at night, therefore is the squatter. Without obstruction and having opportunity, therefore is the uncovered one. Because of wearing wool clothes, therefore is the felt-clothed one. Because of eating little, therefore is the one with few desires. Being satisfied with just a little bad, therefore is the contented one. Because being alone, therefore is the extremely solitary one.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་སོ། །དེ་སྟོན་པ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཁྱོད་ནི་སྔོན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་དེའི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། གཞུ་འདྲེན་པ་བཞིན་ནོ། །རློམ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །དེ་ནས་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། མིང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་མིང་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྒྲ་དང༌། དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲའོ། །ཁེངས་པའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁེངས་པ་ནི་
བླ་མ་ལ་མ་གུས་པའོ། །གང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སོ། །རྗེས་སུ་བརྟགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་སེམས་པའོ། །འདི་ཉིད་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་འོག་མ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བརྟགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། བདག་གི་མིང་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔྱད་པ་ནི་བདག་གི་མིང་ནི་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་བདུད་དོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་འདོད་པར་བྱེད་པའོ། །མཚུངས་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སླུ་བས་སོ། །ཅི་ཞིག་གང་གིས་སླུ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མིང་དང་མིང་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒྱུ་ཞིང་འཁོར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང་གི་སྒྲ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། ཕྲ་མོ་ནི་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པར་དཀའ་བའོ། །དགོན་པ་ནི་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ནགས་འདབ་དང༌། རིའི་ཕུག་དང༌། དུར་ཁྲོད་དང༌། སོག་མའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྡན་པའི་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཤིང་དྲུང་ལ་སོགས་པའོ། །དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པ་ན་ཡོད་པས་དགོན་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བས་མཐའ་དང༌། ཡུལ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མི་བྱེད་པའི་གནས་སོ། །དབེན་པ་ནི་སྟོང་པའོ། །དབེན་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བའོ། །གྲོང་གི་ནང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བ་འམ་ཕྱོགས་གཅིག་ནའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་དབེན་པའོ། །རྟེན་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཆུང་བ

【汉语翻译】
是这样的。
证悟之法在此生起，即是证悟之法。宣说此法，即是言说。如何宣说呢？如您之前所说等等。其中“又”字，是“因为如此”之意。加持，即是压伏。以修习的功德，能牵引所需的资具，如同拉弓一般。生起骄慢之心，即是傲慢之意。剩余的修习功德等等，是很容易理解的。
之后，又说了“善现”等等。以名加持，这里所说的名是什么呢？是不退转之声，及其功德之声。以骄慢压伏，骄慢是对于上师不恭敬。所谓“谁”，是指菩萨。“随之观察”，即是随之分别思量。此即随之指示，下文随之指示，也与随之观察相连，即“我的名字会变成什么”。随之考察，即“我的名字会变成什么”。预言，即将会讲述，是魔。“随之跟随”，即是想要。“使其相同”，即是不欺骗。什么以什么欺骗呢？因此说了“名与名”。从中会变成什么呢？说了“转生轮回”，即是在此等处堕入恶趣。如果“又”字，其中的“又”字是总结之意。细微，即是难以理解。寂静处，如之前所说。森林、山洞、坟地、草堆，是以相互关联的方式进行区分。等等之声，是指树下等等。寂静处，即因为在寂静处，所以是寂静处。因此，边界，不做村落，即是不做村落的地方。寂静，即是空。变得寂静，即是远离。在村落中，即是附近或一边。作意本身是寂静的。依赖，即是执着很小。

【英语翻译】
It is like this.
The Dharma of realization arises here, which is the Dharma of realization. To teach this Dharma is to speak. How to speak? As you said before, and so on. The word "also" means "because of this." Blessing means to subdue. With the merit of practice, one can attract the necessary resources, just like drawing a bow. To generate pride is the meaning of arrogance. The remaining merits of practice, etc., are easy to understand.
After that, it was said again, "Subhuti," and so on. To bless with a name, what is the name here? It is the sound of non-retrogression and the sound of its merits. To subdue with arrogance, arrogance is disrespect towards the guru. The so-called "who" refers to the Bodhisattva. "Following and observing" means following and contemplating separately. This is following and indicating, and the following indication is also connected to following and observing, which means "What will my name become?" Following and examining means "What will my name become here?" Prophecy means that it will be told, it is Mara. "Following and following" means wanting. "Make it the same" means without deception. What deceives with what? Therefore, it is said "name and name." What will it become from this? It is said "transmigration in samsara," which means falling into evil destinies in these places. If the word "also," the word "also" in it means summary. Subtle means difficult to understand. Solitary place, as mentioned before. Forests, caves, cemeteries, and piles of grass are distinguished in a mutually related way. The sound of etc. refers to under the trees, etc. Solitary place means because it is in a solitary place, it is a solitary place. Therefore, the boundary, not making a village, means a place that does not make a village. Solitude means emptiness. Becoming solitary means being separated. In the village means nearby or on one side. Attention itself is solitary. Reliance means attachment is small.

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །ཞེན་པ་ནི་འབྲིང་ངོ༌། །ཆགས་པ་ནི་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ནི་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷག་པར་ཆགས་པར་ཞུགས་པའོ། །འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །ཀུན་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་དང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གདོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འགྲོགས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་རང་གི་སྐྱོན་གྱིས་དེ་དག་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་བརྙན་ནི་གཟུགས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདྲ་བར་འཆོས་པ་ནི་དད་པ་མང་པོའི་ནང་ན་ནག་པོ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །རྐུན་མ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱེད་ཀྱིས་
ཆོས་རྐུ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནང་ན་རྐུན་པོ་ནི་འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་རྐུན་པོ་ནི་ལོག་པའི་སྦྱིན་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། མཐུ་ནི་སྟོབས་སོ། །འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྡིག་པའོ། །སྐྱོ་བ་ནི་འཇིགས་པའོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདྲ་བ་ལ་ཡང་བསྐྱབ་པར་བྱ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གིས་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པར་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྨོན་ལམ་མོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །མངོན་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརྟགས་པའོ། །བརྟུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཕྱི་མ་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ལེའུ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོར་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་གཅིག་དེའི་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་དྲུག་ཀྱང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། འདི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། ཕ་རོ

【汉语翻译】
哦！执着是中等。贪恋是巨大。因为那本身使自我稳固，尤其是进入贪恋。混合的意思是居家者和出家者。完全混合就是出家者本身。菩萨旃陀罗的意思是因为不应该与他交往。菩萨责难者的意思是由于自己的过失而责难他们。菩萨影像的意思是由于形象相似。伪装成菩萨就像众多信徒中的黑人一样。小偷是用沙门的装束偷盗佛法。菩萨中的小偷是不应希求的。在包括天神的世间，小偷是邪恶的布施处。对于具有如是自性者等等，详细地说，如是者不是圣者们应该亲近的。威力是力量。非圣者是罪恶。厌恶是恐惧。暂时对于他们也，意思是如果连这样的人也要救护，更何况一切众生。慈爱等等这些，说明了慈爱等四者的对境的差别。像这样等等是愿文。这也是，意思是此后也是等等一切。现观的意思是现前观察。调伏的意思是男子所为。这也是等等结束了魔的事业的后半部分。魔的事业被宣说的章节就那样说。圣八千颂般若波罗蜜多释难，导师寂天宝生所作的心要精华中第二十一品完毕。此后，世尊又从说到利益将成办之间所说，般若波罗蜜多本身，是主要确定把握的。如何一个就是它的，同样一起六个也是它的，因此说了这一切。从何得知呢？从彼岸

【英语翻译】
Oh! Attachment is moderate. Greed is great. Because that itself makes the self firm, especially entering into greed. The meaning of 'mixed' is householders and renunciants. Completely mixed is the renunciant himself. The meaning of 'Bodhisattva Chandala' is because one should not associate with him. The meaning of 'Bodhisattva Reproacher' is because he reproaches them with his own faults. The meaning of 'Bodhisattva Image' is because of the similarity of form. Pretending to be a Bodhisattva is like a black person among many devotees. A thief is one who steals the Dharma with the guise of a renunciant. A thief among Bodhisattvas is not to be desired. In the world including the gods, a thief is an evil place of giving. For those with such a nature, etc., it is said in detail that such ones are not to be approached by the noble ones. Power is strength. Non-noble is sin. Disgust is fear. For the time being, even for them, meaning if even such people are to be protected, what need is there to mention all sentient beings. These, such as loving-kindness, etc., explain the differences in the objects of the four, such as loving-kindness. Like this, etc., is a prayer. This also, meaning everything from 'also' onwards. Manifest knowledge means manifest investigation. Subduing means what a man does. This also, etc., concludes the latter part of the work of the demons. That chapter in which the work of the demons is proclaimed is called that. The Difficult Explanation of the Holy Eight Thousand Verse Perfection of Wisdom, the Essence of the Heart, composed by the teacher Shantideva Ratnakara, the twenty-first chapter is completed. Then, again, from what the Bhagavan said, from 'will become beneficial' onwards, the Perfection of Wisdom itself is what is mainly determined and grasped. How one is its, likewise, six together are also its, therefore all this was said. How is it known? From the other shore.

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང་སྟོན་པ་སྟེ་གང་འབྲས་བུ་དམ་པའོ། །དེའི་ཕྱི་མ་ཉིད་ནི་ལམ་མོ། །སྣང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྒྲོན་མ་སྟེ། དེ་ཡང་འབད་པས་བགྲོད་པའི་ལམ། དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་དྲུག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་འོད་དེ་ཉིན་པར་མི་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་འབད་པ་མེད་པས་བགྲོད་པའི་ལམ། མི་གྱོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ནི་དཀོན་མཆོག་
གསུམ་སྟེ། དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱབས་སོ། །གླིང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལམ་འཛིན་པ་དང་གསོ་བའི་ཕྱིར་མའོ། །དེ་ཉིད་སྲོག་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཕའོ། །ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྐད་གསུངས་པ། གཞན་ལ་མེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ལན་ནོ། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འདི་ལས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་པ་ནི་གྲུབ་པའོ། །འདུས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ནང་དུ་འདུས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། རྟགས་དགུ་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་འདྲེན་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བས་ན། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་ཉིད་དེ་རྟགས་བཅུ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དམིགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ད

【汉语翻译】
如是宣说了“六度是导师”等语。进入那其中，智慧和导师，哪个是殊胜的果？其后就是道。显现是超世间的智慧，即极喜。那即是明灯，那也是努力行进之道，无垢等六地。那即是光，白天不显现。那也是不费力行进之道，不动等的地。因此，那即是三宝。所谓“由此”即是救护。所谓“洲”之间的词义如前。那即是为了执持和滋养道的母亲。那即是为了执持生命的父亲。所谓“为了知晓”是为了见道。所谓“为了证悟”是为了修道。所谓“那为何”是指所说的般若波罗蜜多的功德，为何他人没有？之义。所谓“善现于此”等之义是回答。为了显示三世诸佛的一切智也由此而生。宣说了“善现何者”等，生是成就。所谓“聚集”是说随其所应地向内聚集。所谓“佛陀的智慧”等如前所说，与“利益一切有情”相连。所谓“何时”等是依止善知识，是第九个征相。从“善现”到“应当修学此”等所说，因为此是殊胜的引导，因此，所谓“不依赖他者”等。此是不依赖他者，是第十个征相。从善现的祈请到也显现为完全清净之间所说，因为无染的自性是无相的自性。因为不观察一切法的自性。善现，同样色等也是因为空性，以及完全寂静的缘故。世尊，如果等是

【英语翻译】
Thus, it was declared, "The six perfections are the teacher," and so on. Entering into that, which is the supreme fruit: wisdom and the teacher? The latter is the path. Manifestation is transmundane wisdom, namely, great joy. That is the lamp, and that is the path of diligent progress, the six grounds such as stainlessness. That is the light, which is not visible during the day. That is also the path of effortless progress, the grounds such as immovability. Therefore, that is the Three Jewels. "Thereby" means refuge. The meaning of the words between "continent" is as before. That is the mother for holding and nourishing the path. That is the father for holding life. "For knowing" means for the path of seeing. "For realizing" means for the path of cultivation. "Why is that?" refers to the qualities of the Prajnaparamita that were spoken of. What is the meaning of "Why don't others have it?" The meaning of "Subhuti, in this" and so on is the answer. In order to show that the omniscient wisdom of all the Buddhas of the three times is also born from this. "What is Subhuti?" and so on were declared. Birth is accomplishment. "Gathering" means gathering inwardly as appropriate. "The wisdom of the Buddha" and so on is as previously explained, and is connected with "benefiting all sentient beings." "When" and so on is relying on a spiritual friend, and is the ninth sign. From "Subhuti" to "one should train in this," and so on, it is said that because this is an excellent guide, therefore, "not relying on others," and so on. This is not relying on others, and is the tenth sign. From Subhuti's request to also appearing as completely pure, it is said that because the nature of non-attachment is the nature of non-appearance. Because the self-nature of all dharmas is not observed. Subhuti, similarly, form and so on are also because of emptiness and complete tranquility. Bhagavan, if, and so on, is

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
ྲི་བའོ། །ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་གྱི་ཆོས་ནི་མ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་རྟགས་བཅུ་གཅིག་པའོ། །རབ་འབྱོར་
གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། མི་བརྫི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཕྲོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་བརྫི་བ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྟགས་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྟགས་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་སྙེད། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་ལ་སོགས། །དཔེར་མཛད་ནས་ནི་རྣམ་མང་དུ། །རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་འཕེལ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། དཔེར་མཛད་ནས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་མིར་གྱུར་ཅིང༌། སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། གང་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པའི་དགེ་བའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེའོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་རྙེད་ནས། སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་མང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་མང་པོ་གསུངས་པ་ནི་དཔེ་མེད་པར་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་རབ་འབྱོར་ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། ནམ་འཚོའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཇི་སྲིད་པར་རོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སངས་རྒྱས་དང༌། གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གནས་ན་ཞེས་བྱང་ནི་འཕེལ་བ་ཡང་དག་པར་གཟུང་ངོ༌། །མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའོ། །དེ་དག་ཏུ་དེ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེའོ། །གསད་པར་གཏོགས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་གསད་པའི་གནས་ལ་གཏོགས་པ་བཞིན་དུའོ། །ཆུད་གཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་བྱེད་པས། དེ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་པོའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་མི་འཕེལ་མི་འགྲིབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ག

【汉语翻译】
释也。又“不变”之意，即非又之意。现前执着，即执着为实物本身。薄伽梵母之法，即无染之自性本身。虽是如此，然遍染与遍净是有的。此乃第十一相。从“具寿善现请问”至“将现证菩提”之间所说。“将不被夺”之意，即不被抢夺。如是者，即诸法皆寂静等。因获得不被夺之故，是第十二相，此乃相之显示。当说增长，为此经中说：“赡部洲之众生，供养佛陀之善等，以譬喻而多方，十六增长之自性。”如是说，十六增长是经中所说。如何而作耶？以譬喻。如何耶？赡部洲之众生，凡有多少有情，彼等经中所说之大士夫，已转为人身，以发菩提心之自性，凡是供养佛陀之善功德，彼等是譬喻。彼等之“等”字，即获得大宝珠后，受持导师等。所谓“多种”者，即所说多种是无譬喻也。其中第一是，从“善现，若复有人”至“应如是行”之间所说。所谓“乃至命存”者，即寿命有多长。“彼布施”者，即对佛陀与对有情们。若安住于作意，则增长是如实取。所谓“除彼”者，是譬喻。于彼等中，除彼者为何耶？如属于杀害之处一般。所谓“徒劳”者，即不得也。如是，以具有般若波罗蜜多之作意，令昼夜度过，彼乃第一增长。善现，譬如是说，从“譬如”至“彼不增不减”之间。

【英语翻译】
Explanation. Furthermore, the meaning of "unchanging" is the meaning of "not again." To be manifestly attached means to grasp as the very nature of a thing. The Bhagavan Mother's Dharma is the very nature of non-attachment. Although it is so, there is both complete defilement and complete purification. This is the eleventh sign. From "Subhuti's question" to "will become enlightened," it is said that "will not be robbed" means "will not be stolen." "Such as that" means all dharmas are completely isolated, and so on. Because of obtaining non-robbery, it is the twelfth sign, which is the display of signs. Increase should be spoken of. Therefore, in the treatise it is said: "The beings of Jambudvipa, the merit of offering to the Buddha, etc., by way of example, in many ways, are the nature of sixteen increases." It is said that the sixteen increases are spoken of in the sutra. How is it done? By way of example. How is it? The beings of Jambudvipa, however many sentient beings there are, those great beings spoken of in the sutra have become human beings, and by the nature of generating bodhicitta, whatever merit of offering to the Buddha there is, those are examples. The word "etc." among them means that after obtaining a great precious jewel, the teacher and others are upheld. The so-called "many kinds" means that the many kinds spoken of are also without example. The first of these is from "Subhuti, if someone else" to "should act in that way." The so-called "until life exists" means as long as life lasts. "That giving" means to the Buddha and to sentient beings. If one abides in mindfulness, then increase is truly taken. The so-called "except that" is an example. Among those, what is it that is excluded? It is like belonging to the place of killing. The so-called "in vain" means unobtainable. Thus, by passing the days and nights with mindfulness endowed with the Perfection of Wisdom, that is the first increase. Subhuti, it is said, for example, from "for example" to "it neither increases nor decreases."

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་གསུངས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྲིད་དུ་བཙལ་བར་བྱའོ་
ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒྲའི་སྔོན་རོལ་དུ་འདོན་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་འམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། གླེགས་བམ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་གཉིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས། ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་གསུམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལེའུ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱིས་ནི། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ལུང་བསྟན་པ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདི་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་པ་བཞི་པའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།ཡང་དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་དང༌། ཐབས་ལ་མི་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ལྔ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལེའུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྷ་དེ་དག་དེར་ཉེ་བར་འོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འབྲེལ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྟན་པའི་ལེའུ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་
སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། སྦྱ

【汉语翻译】
说的是，名为“般若波罗蜜多”的，应当如是寻觅。
如是结合。如何寻觅呢？以不离一切智之心的心来寻觅。有些地方说“不离”时，在作意之词的前面加上，这是不合适的。无论是这个还是其他的，因为经卷不同。与般若波罗蜜多相应而作意，因为片刻也不分离。这是第二种增长。从“善现请问”到“此无处所”之间所说的是，获得不生法忍，得到授记，这是第三种增长。从“善现请问”到本章结束，因为对获得圆满菩提的授记没有傲慢之心，这是第四种增长。关于善知识等的章节是善知识之章。《圣八千颂般若波罗蜜多释难》，由寂静宝生论师所著，名为《精华妙义》，第二十二章。

又，彼时诸天等，到“将给予”之间所说的是，天、人、阿修罗所包括的世间声闻、缘觉一切乘者，以及不善巧方便的菩萨们，将被压倒。那些不会被压倒的，这是第五种增长。从“菩萨摩诃萨”到本章结束所说的是，四大天王、帝释天以及其他诸天将来到这里等等，关联是第六种。帝释天所宣说的章节是帝释天之章。《圣八千颂般若波罗蜜多释难》，由寂静宝生论师所著，名为《精华妙义》，第二十三章。

此后，世尊又从“世尊”到“安住”之间所说的是，结合。

【英语翻译】
It is said that the so-called "Prajnaparamita" should be sought in this way.
Combine it like this. How to seek it? Seek it with a mind that is inseparable from the mind of all-knowingness. In some places, when saying "inseparable," it is inappropriate to add it before the word "attention." Whether it is this or another, because the scriptures are different. Corresponding to Prajnaparamita and paying attention, because it is never separated for a moment. This is the second increase. What is said from "Subhuti's question" to "this has no place" is that obtaining the forbearance of non-arising dharma, receiving the prophecy, is the third increase. From "Subhuti's question" to the end of this chapter, because there is no arrogance in receiving the prophecy of attaining perfect enlightenment, this is the fourth increase. The chapter on good spiritual friends, etc., is the chapter on good spiritual friends. "Commentary on the Difficult Points of the Holy Eight Thousand Verse Prajnaparamita," written by Teacher Ratnakara Shanti, called "Essence of Excellent Meaning," Chapter Twenty-two.

Also, what is said from "At that time, the gods, etc." to "will give" is that the world including gods, humans, and asuras, all vehicles of Shravakas and Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas who are not skilled in means, will be overwhelmed. Those who will not be overwhelmed, this is the fifth increase. What is said from "Bodhisattva Mahasattva" to the end of the chapter is that the Four Great Kings, Indra, and other gods will come here, etc., and the connection is the sixth. The chapter proclaimed by Indra is the chapter on Indra. "Commentary on the Difficult Points of the Holy Eight Thousand Verse Prajnaparamita," written by Teacher Ratnakara Shanti,
called "Essence of Excellent Meaning," Chapter Twenty-three.

After that, the Blessed One again said from "Blessed One" to "abide," combining.

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
ོར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །མི་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་གསུངས་པའི་རིགས་པ་འདིས་ནི་དེ་ལྟར་དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཏིང་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །རོ་ནི་མྱང་བའོ། །མིང་དང་རུས་སྨོས་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་འཕེལ་བའོ། །ཚོགས་ནི་ཕུང་པོའོ། །འདི་ནི་འཕེལ་བ་བདུན་པའོ། །ཀུན་དགའ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ། རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བརྒྱད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་མང་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། གང་ལ་བསླབས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པའོ། །ཟད་པ་དང༌། མི་འབྱུང་བ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འདིར་འཐད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མི་ཟད་པ་སྟེ། མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟད་པའོ། །དེའི་འབྱུང་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་
ལྟར་སློབ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིས་ནི་ལམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་རྩི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒོ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་མགོན་པོར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོན་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པའོ། །མངོན་པར་འཕགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །བྱ་གསོད་པས་ན་བྱ་པའ

【汉语翻译】
名为“转”者，即是随顺而转。如何呢？从“这些”等开始，到“令其圆满”之间所说。所谓“不得”等，即如来于其他经中所说的道理，即是说并非如此。深者，即是极住。味者，即是尝。说名字和种姓，以及述说修习的功德，如前一样。不尽者，即是增长。聚者，即是蕴。这是第七种增长。从“阿难陀”到本品结束，全部都容易理解，是第八种增长。菩萨的不退转的慢心，是众多烦恼的因，而对此进行阐述的品，即是慢心品。《圣八千颂般若波罗蜜多释难》，由寂静的莲花戒论师所著的《心要精华》中的第二十四品。 从“尔时，世尊”到“度彼岸”之间所说。如果学习，学习一切智，这是提问。学习尽、不生、不灭、无生、无事物、寂静、离欲、虚空、法界、涅槃，这是回答。此处的道理是，因为如来的如是性为何，所以如来是不尽的，因为不尽的缘故才是尽。其生、灭、生、事物、寂静、贪欲、虚空的体性、法的体性、涅槃也不是存在的，如果如此学习，就是学习般若波罗蜜多。对此，这是宣说了道。从“学习佛地”等，是宣说了果。甘露界之门，即是认为解脱的怙主，即是认为是怙主本身。殊胜者，即是特别殊胜。因杀鸟而成为鸟夫。

【英语翻译】
That which is called 'transformation' is to transform accordingly. How is it? It is said from 'these' and so on, to 'making it complete'. The so-called 'unattainable' and so on, is like the reasoning spoken by the Tathagata in other sutras, which means that it is not so. Deep means extremely abiding. Taste means tasting. Mentioning the name and lineage, and describing the merits of practice, is the same as before. Inexhaustible means increasing. Aggregate means skandha. This is the seventh increase. From 'Ananda' to the end of the chapter, everything is easy to understand, it is the eighth increase. The irreversible pride of a Bodhisattva is the cause of many afflictions, and the chapter that elaborates on this is the chapter on pride. The 'Difficult Explanation of the Holy Eight Thousand Prajnaparamita', the twenty-fourth chapter from 'Essence of the Heart', composed by the teacher Ratnakara Shanti. From 'Then, the Bhagavan' to 'go to the other shore' is what is said. If one studies, one studies omniscience, this is the question. Studying exhaustion, non-arising, non-cessation, non-birth, non-existence, tranquility, detachment, emptiness, the realm of Dharma, Nirvana, this is the answer. The reason here is that because of what the Suchness of the Tathagata is, the Tathagata is inexhaustible, and because of inexhaustibility, it is exhaustion. Its arising, cessation, birth, things, tranquility, desire, the nature of emptiness, the nature of Dharma, Nirvana are also non-existent, if one studies in this way, one is studying Prajnaparamita. To this, this is the path that is proclaimed. From 'studying the Buddha-land' and so on, the fruit is proclaimed. The gate of the nectar realm, that is, considering the protector of liberation, that is, considering it as the protector itself. Superior means particularly superior. Because of killing birds, he became a bird-man.

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །རྔོན་པ་ནི་གསོད་པའོ། །ཉ་གསོད་པ་ནི་ཉ་པའོ། །ལུག་ནི་ལུག་སྟེ། དེ་གསོད་པ་ནི་ཤན་པའོ། །མིག་མེད་པ་ནི་ལོང་བའོ། །མི་ཐོས་པ་ནི་འོན་པའོ། །ཞར་བ་ནི་མིག་གཅིག་པའོ། །རྔུམ་པོ་ནི་ལག་པ་མཚང་བའོ། །སྒུར་པོ་ནི་རྒྱབ་ཉམས་པའོ། །ཞ་བོ་ནི་ལག་ངར་ཉམས་པའོ། །འཐེང་པོ་ནི་པུས་མོ་གཤིབས་ནས་འགྲོ་བའོ། །གྲུམ་པོ་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །ལྐུགས་པ་ནི་སྨྲ་མི་ནུས་པའོ། །དིག་པ་ནི་ཚིག་མི་བརྟན་པའོ། །ལྡིབ་པ་ནི་ལྕེ་མི་བདེ་བའོ། །རྣ་བ་མི་གསལ་བ་ནི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཐོས་པའོ། །ཡན་ལག་ཉམས་པ་ནི་སྨད་པའི་ཡན་ལག་གོ །ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ནི་ཡན་ལག་ཆུང་བའོ། །ཡན་ལག་མི་སྡུག་པ་ནི་མིའི་ཡན་ལག་དང་མི་འདྲ་བའོ། །འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྐྱེད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །གང་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དགུ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། གསེར་དང་ས་ལེ་སྦྲམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་དང་གླང་གི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བ་ཚ་ཅན་ནི་བ་ཚ་དང་བཅས་པའི་སའོ། །གྲམ་ས་ནི་དགོན་དུང་ངོ༌། །རྩྭ་ནི་བི་ར་ཎ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡོང་དུམ་ནི་ཤིང་སྐམ་གྱི་ཚལ་པའོ། །ཚེར་མ་ཅན་ནི་པོ་སོན་ཆ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། འདི་ལས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པས་ན་དེ་ཐོབ་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ།
འདི་ལས་བརྒྱ་བྱིན་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོབ་པའོ། །འདི་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུང་པ་ལ། འདི་ལས་ཚངས་པ་ཐོབ་པ་ཡོད་པས་ན་ཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་བཅུ་གསུམ་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་སྐྱེ་བ་དང་འགལ་བ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ནི་ཐ་བའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའོ། །ཕྲག་དོག་ནི་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཁོང་ནས་འཁྲུག་པའོ། །ལྷག་མ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི

【汉语翻译】
哦！猎人就是杀戮者。杀鱼的人是渔夫。羊就是羊，杀羊的人是屠夫。没有眼睛的人是瞎子。听不见的人是聋子。独眼的人是瞎子。断手的人是残疾人。驼背的人是背部受伤的人。瘸子是手腕受伤的人。跛子是膝盖并拢行走的人。瘫痪的人是不能行走的人。哑巴是不能说话的人。口吃的人是说话不稳的人。结巴的人是舌头不灵活的人。耳朵听不清楚的人是能听到大声音的人。肢体残缺是下部的肢体。肢体不完整是肢体短小。肢体丑陋是不像人的肢体。转变，是指完成。获得它会转变，是指力量等完全清净地产生。剩余部分容易理解。任何到达彼岸的这个是第九种增长。从“善现，这样”到“非常多”之间所说的是，黄金和郁金香是指牛和公牛的方式。含盐的是指含盐的土地。砾石地是指寂静处。草是指毗罗那等。树桩是指干树的残余。带刺的是指波森查等。任何具有各种形状的，就称之为那个。剩余部分容易理解。这是第十种增长。另外，从“善现”到“非常多”之间所说的是，由此获得轮王之王位，因此是获得。这是第十一种增长。另外，从“善现”到“非常多”之间所说的是，由此获得帝释天的是获得。这是第十二种。另外，从“另外”到“应当瑜伽”之间所说的是，由此获得梵天的是获得，这是第十三种。另外，从“善现”到“将会聚集”之间，是与善妙的庄稼生长相违背的。贪欲、嗔恨和愚痴是争论。怀疑是对真理和三宝心存二念。嫉妒是对他人的圆满内心感到烦躁。剩余部分是六度。

【英语翻译】
O! A hunter is a killer. A fish killer is a fisherman. A sheep is a sheep, and the one who kills it is a butcher. A person without eyes is blind. A person who cannot hear is deaf. A one-eyed person is a squint-eyed person. A person with a missing hand is a cripple. A hunchback is a person with a damaged back. A lame person is a person with a damaged wrist. A limping person is a person who walks with their knees together. A paralyzed person is a person who cannot walk. A mute person is a person who cannot speak. A stuttering person is a person who speaks unstably. A stammering person is a person whose tongue is not flexible. A person who cannot hear clearly is a person who can hear loud sounds. A damaged limb is a lower limb. An incomplete limb is a small limb. An ugly limb is one that does not resemble a human limb. Transformation means to complete. To obtain it will transform, which means that strength and so on are completely purified and generated. The remainder is easy to understand. Whoever goes to the other shore, this is the ninth increase. From "Subhuti, like this" to "very many" what is said is that gold and saffron are in the manner of cows and bulls. Salty is the land with salt. Gravelly ground is a solitary place. Grass is virana and so on. A stump is the remnant of a dry tree. Thorny is posoncha and so on. Whatever has various forms is called that. The remainder is easy to understand. This is the tenth increase. Furthermore, from "Subhuti" to "very many" what is said is that by this one obtains the kingdom of a wheel-turning king, therefore it is obtained. This is the eleventh increase. Furthermore, from "Subhuti" to "very many" what is said is that by this one obtains Indra, that is obtained. This is the twelfth. Furthermore, from "furthermore" to "should be practiced in yoga" what is said is that by this one obtains Brahma, that is obtained, this is the thirteenth. Furthermore, from "Subhuti" to "will be assembled" is contrary to the growth of virtuous crops. Desire, hatred, and ignorance are disputes. Doubt is having two minds about the truth and the Three Jewels. Jealousy is being inwardly agitated by the perfection of others. The remainder are the six perfections.

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཆོག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དབང་བསྒྱུར་བ་ནི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རོལ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སོ། །སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གཉི་གའི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་བར་ནི་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ། །འདི་ནི་བཅོ་ལྔ་པའོ། །ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། དེ་སྟེ་དེ་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། སྡུད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ནའོ།།འདི་ནི་འཕེལ་བ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །བསླབ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ཡིན་པས་ན་བསླབ་པའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་
བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཤད་ནས། བརྟན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། སེམས་ཅན་དོན་ཡོངས་མི་གཏོང་བ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་མེད་པ། །ངེས་པ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས། ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཆོས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཆོས་སོ། །བསྒྲལ་བ་དང༌། དགྲོལ་བ་དང༌། དབུགས་དབྱུང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བགྱིད་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་གང་དུ་

【汉语翻译】
是不和合的方面。剩余的容易理解。这是第十四品。从“善现，这样”到“接近菩提”之间所说，其中“不了解”是不和合于波罗蜜多的方面。因为是福德的殊胜，所以是福德的殊胜。佛的境界是佛的一切法。自在是殊胜的群体，它的本体就是它本身。“以种种游舞”是指以神变的奇迹。“发出狮子吼”是指随教的奇迹。佛的圆满是二种圣者僧众的自在。分别是为了完全了解。 “不相违背”是因为不住于那些法。剩余的容易理解。这是第十五品。又，从“如果”到本品结束之间所说，其中“如果他不正确地了解它”，这是怎么回事呢？从“这是”等等到“摄集”之间所说。 “像那样也”是指这三种方式本身。“如果那样行持”是指即使不正确地了解真如，不正确地随顺观察。这是增长第十六品。因为是显示学处的品，所以是学处品。《圣八千颂般若波罗蜜多释难》，导师宝生寂所造的《心要精华》中的第二十五品。已经解释了增长，将要讲述稳固，因此论典中说：“不舍弃有情义，一切智性三法之，圆满无上之，确定是为现观。”意思是说，一切智性三者，以真实的方式所摄集的法，就是一切智性三的法。救度、解脱和舒缓，就是完全从痛苦中解脱出来，这些都是有情的事情。因此，经中说：“此后，天王帝释”等等，到“做的好”之间所说，其中“行为本身”在哪里

【英语翻译】
are the discordant aspects. The remainder is easy to understand. This is the fourteenth chapter. From "Subhuti, like this" to "approaching enlightenment" is what was said, wherein "not knowing" is the aspect discordant with the pāramitā. Because it is the supreme of merit, it is the supreme of merit. The realm of the Buddha is all the dharmas of the Buddha. Sovereignty is the supreme group, its essence is that itself. "By various sports" means by the miracles of magical display. "Roaring the lion's roar" means by the miracles of subsequent teaching. The Buddha's perfection is the sovereignty of the two kinds of noble sangha. Discrimination is for the sake of complete understanding. "Not contradicting" is because they do not abide in those dharmas. The remainder is easy to understand. This is the fifteenth chapter. Again, from "if" to the end of the chapter is what was said, wherein "if he does not correctly understand it," what is that like? From "this is" etc. to "collecting" is what was said. "Like that also" means by these three ways themselves. "If he acts like that" means even if he does not correctly understand suchness, does not correctly observe accordingly. This is the sixteenth chapter on increase. Because it is the chapter that shows the training, it is the chapter on training. The Difficult Points of the Holy Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā, the twenty-fifth chapter from The Essence of the Heart, composed by the teacher Ratnakaraśānti. Having explained the increase, stability will be spoken of, therefore in the treatise it says: "Not abandoning the meaning of beings, the omniscient nature of the three dharmas, complete and unsurpassed, certainty is what is expressed." This means that the dharmas gathered in a true way by the three omniscient natures are the dharmas of the three omniscient natures. Saving, liberating, and relieving are completely liberated from suffering, these are the affairs of sentient beings. Therefore, in the sūtra it says: "Then, the king of the gods, Indra" etc., to "well done" is what was said, wherein "the conduct itself" where

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཅི་ཞིག་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ཚོགས་པ་ལའོ། །སེམས་འཇུག་པ་ཞེས་ཡ་བ་ནི་འགྲོ་བ་སྟེ་དང་བཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་མའོ་བདག་གིས་འདི་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱེར་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་བའོ། །མཉམ་པ་ནི་རིགས་པའོ། །ཕ་རོལ་ནི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །འགྲམ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་དག་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །འཚལ་བ་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསམས་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །དེའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །འདིའི་བཤད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱུང་ཉིད་དང༌། མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །འདིའི་ཆོས་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བས་ན་རང་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཆོས་ནི་རང་འབྱུང་ཉིད་
ཀྱིས་གང་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའོ། །འདི་ལ་མི་འཕྲོགས་པ་ཡོད་པས་ན་མི་འཕྲོགས་པ་སྟེ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཆོས་ནི་གང་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་ཅེས་གསུངས་པ་གང་ཞེ་ན། ཅི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ངེས་པའོ། །སེམས་ཀུན་དུ་གནས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། གླིང་བཞི་པ་དང་སྟོང་དག་དང༌། སྟོང་གཉིས་གསུམ་དག་དཔེར་མཛད་ནས། བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མདོ་ལས་ནི་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏི

【汉语翻译】
如果是行持，即是增长。什么是行持？即是积聚布施。心入，ยะ（ya）是指行走，是取受之义。发心是指“奇哉！我当证悟此”之义。成为携带是指将要死亡。平等是道理。彼岸是无过失。边是涅槃。愿那些得以成就，是与发心相连的。寻求是因为欢喜的缘故。完全思虑是因为反复生起的缘故。完全受持是以完全不舍弃的方式。所谓的佛之法，佛是全知者。他的法是指教法。此处的解释有三种：全知者之全知者的事物，因为成为全知者的全知者，自生以及不被夺取。其中，以一切种智的了知一切法是为一切种智。此处的法，因为仅从自身的心中产生，所以是自生，是名为掌握一切法之义。他的法是以自生性所完全摄持的。因为此处有不被夺取，所以是不被夺取，是名为从具有习气的所有的障碍中解脱之义。他的法是以不被夺取性所完全摄持的，愿那些全部得以圆满。仅以此就已显示了圆满。完全不舍弃有情之义，世尊“我”等如是说，说这些是什么呢？如是说“从何处”等，从何处是指如何之义。这是决定的。应当宣说心普遍安住，是名为三摩地之义。因此，论典中说：以四大洲和千，以及二千三千为比喻，以众多福德，是宣说三摩地。经部中说以众多福德而

【英语翻译】
If it is practice, it is growth. What is practice? It is accumulating generosity. Entering the mind,ยะ (ya) means walking, it is the meaning of taking. Generating the mind means "How wonderful! I shall realize this." Becoming carried means about to die. Equality is reason. The other shore is without fault. The edge is nirvana. May those be accomplished, it is connected with generating the mind. Seeking is for the sake of joy. Completely contemplating is because of repeatedly arising. Completely holding is in the manner of completely not abandoning. The so-called Buddha's Dharma, Buddha is the all-knowing one. His Dharma refers to the teachings. There are three explanations here: the all-knowing one's all-knowing one's object, because the all-knowing one becomes the all-knowing one, self-arising, and not being taken away. Among them, knowing all dharmas with all-knowing wisdom is all-knowing wisdom. The Dharma here, because it arises only from one's own mind, is self-arising, which is the meaning of mastering all dharmas. His Dharma is completely encompassed by self-arising nature. Because there is no being taken away here, it is not being taken away, which is the meaning of being liberated from all obscurations with habitual tendencies. His Dharma is completely encompassed by the nature of not being taken away, may all those be completely perfected. With just this, perfection is shown. Completely not abandoning the meaning of sentient beings, the Blessed One said "I" etc., what are these said? It is said "From where" etc., from where means how. This is certain. It should be declared that the mind universally abides, which is the meaning of samadhi. Therefore, it is said in the treatises: Taking the four continents and a thousand, and two thousand and three thousand as examples, with many merits, samadhi is proclaimed. It is said in the sutras that with many merits,

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
ང་ངེ་འཛིན་བསྟན་གྱི། མངོན་སུམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གླིང་བཞི་པ་དང༌། སྟོང་དང༌། སྟོང་གཉིས་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་དཔེས་སོ། །གཞུང་གང་གིས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལའོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་ལའོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་སམ་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྲང་གྲངས་ནི་སྲང་གི་ཚད་དོ། །ཚད་གཟུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་འདི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །ཅི་སྟེ་འདི་དཔེ་གང་གིས་ཡིན་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་ལ་སོགས་པའི་ཚད་དེ། བསྟན་བཅོས་ལ་ཡང་ཉེ་བར་གདགས་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཙམ་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་ཡིན་གྱི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་ན་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་ན་ཞེས་བསམས་པས་ཉེས་པ་མེད་དེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པ་ལ་སྨད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་ཐབས་མང་པོས་སྤྲོ་བ་མེད་པར་བྱས་པའོ། །མི་མཉམ་པ་ནི་སྒྲ་ལས་སོ། །མི་འཚལ་བ་ནི་དོན་ལས་སོ། །མ་མཐོང་བ་ནི་གུས་པས་སོ། །མི་སེམས་པ་ནི་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་ཀྱི་གནས་ནས་ཤི་འཕོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཁོ་ན་དང་དེ་ཤིན་ཏུ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །གང་དིས་ཤེ་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གང་ལ་གང་གིས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སྟོན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་

【汉语翻译】
我之三摩地所说，非是现量。如何是耶？如四大洲，以及一千、二千、三千之譬喻。以何经所说耶？从“世尊何者”至“现证而成”之间所说。彼等者，即是一切。彼等者，即是相似。法性者，即是法之集合或自性。秤量之数者，即是秤之量。可衡量者，即是说此秤之量。若问此为何譬喻？福德之量，即是南赡部洲等之量，亦应施设于论典。仅仅随喜，以此即是福德之量，于三摩地非耶？若从随喜之福德推测，思惟福德更多，则无过失，为圆满随喜之故。为呵责不如此行者之故。如是说，如是教诫等语。魔所加持者，即是魔以多种方便使之不悦。不平等者，是从声音上说。不寻求者，是从意义上说。未见者，是从恭敬上说。不思惟者，是不现前。魔之方之事物，即是变为魔之方。如是者，为摧毁众生之大利益之故。从魔之处死殁者，即是唯有魔及其极度与法相顺故。现证者，即是生起。以何者耶？如生起菩提心等。回向者，即是随喜。随喜耶？即是非唯一，乃是其余。何者耶？即是说随喜。于何者以何者耶？如世尊等，以及世尊以何者等语。从如是祈请至随喜之间，是为示现于帝释天。从 कौशिका (kauśika，憍尸迦，汉语字面意思：憍尸迦)至随喜之故之间，是为随喜入大乘

【英语翻译】
My Samadhi teaching is not directly perceived. How so? It is like the example of the four continents, and the thousand, two thousand, and three thousand worlds. Which scripture speaks of this? It is spoken from "What is the Blessed One" to "will become manifest." "Those" refers to all. "Those" refers to similarity. Dharma-nature is the collection or essence of Dharma. The number of weights is the measure of weight. "To be measured" means to say this is the measure of weight. If asked, what is this an example of? The measure of merit is the measure of Jambudvipa and so on, and it should also be applied to treatises. Merely rejoicing, is this the measure of merit, or is it not for Samadhi? If one infers from the merit of rejoicing and thinks that the merit is greater, there is no fault, because it is for the sake of perfecting rejoicing. It is for the sake of reproaching those who do not act in this way. Thus it is said, such as teaching and so on. "Blessed by the demon" means that the demon has made it unpleasant by many means. Unequal is from the sound. Not seeking is from the meaning. Unseen is from respect. Not thinking is not manifesting. The things of the demon's side are transformed into the demon's side. Such is for the sake of destroying the great benefit of sentient beings. "Dying and transmigrating from the place of the demon" means only the demon and that which is extremely in accordance with the Dharma. "Manifest" means to generate. By what? Such as generating Bodhicitta and so on. "Dedication" means rejoicing. "Rejoicing?" means not only, but the rest. What is it? It is said to be rejoicing. To whom by what? Such as the Blessed One and so on, and the Blessed One by what and so on. From "Thus requested" to "should rejoice" is to show to Indra. From Kauśika to the reason for rejoicing is to rejoice in entering the Mahayana.

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དང་པོ་སེམས་པ་ཡང་ངོ༌། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། རང་གི་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡང་ངེས་པར་བསྔོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་པ་དེ་ལྟར་བསྔོ་བ་ཡོངས་སུ་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྔོ་བར་བྱ་བ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་སེམས་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། སེམས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་དམིགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །སེམས་ཀུན་དུ་གནས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །
ཀུན་དུ་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ནི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཡིན་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་ཀུན་དུ་གནས་པའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པ་དང༌། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་སོ་སོར་དེ། །དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཡུལ། །མིན་པའི་བདག་ཉིད་དག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཉིས་སུ་གཟུང་སྟེ། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ལ་རྟོག་པས་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་གི་ཡུལ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འཇུག་པའི་ཕྱོགས་དང་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ལའོ། །སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ངོ༌། །དགུའི་བདག་ཉིད་ནི་དབྱེ་བ་དགུའོ། །སེམས་ཅན་བཏགས་དང་རྫས་ཡོད་པར། །རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་དག་དུ་འདོད། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཕགས་བྱེད་པས། །སོ་སོར་དེ་དག་དགུའི་བདག་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞན་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་གཉིས་ཡིན་ཞེ་ན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། བཏགས་པར་ཡོད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོ

【汉语翻译】
的利益。其中“何者”等词，首先是心。不仅是随喜，还能在自相续中生起和成就，随喜也必定要回向，要明白如何随喜，就如何回向。如大般若经中所说，随喜的善根要回向于无上正等菩提，如此回向也不是心缘心，也不是心外之物等等。因此，与随喜相应的善根就是此三摩地的对境。回向于正等菩提是行相，心普在于自性。何为普在的自性？心不是执取的体性，也不是其他，即对一切法都不是。然而，一切法的真如无二，心即普在于此。应宣说以见断之分别念及其对治。依此经中说：“入与出及所取之分别，各自彼等九之体性，如实境非体性清净。”如是说。对此，首先分别念可分为二，即所取之分别念是二。何为分别念？因其对境不如实之体性而分别，故名分别念。彼等之境为何？即入之方与出之方。各自，即对双方而言。九之体性，即九种差别。“有情假立与实有，分别执持彼等想，异生能作圣者故，各自彼等九之体性。”如是说。另两种是执持之分别念。何为二？即次第为实有与假立，有情的分别念。

【英语翻译】
the benefits of. Among them, the words "what" and so on, first of all, are the mind. It is not only rejoicing, but also can arise and accomplish in one's own mindstream. Rejoicing must also be dedicated. It should be understood that how one rejoices, so one dedicates. As it is said in the Great Perfection of Wisdom Sutra, the roots of virtue of rejoicing should be dedicated to the unsurpassed perfect enlightenment. Such dedication is neither mind contemplating mind, nor something outside of mind, and so on. Therefore, the root of virtue corresponding to rejoicing is the object of this samadhi. Dedicating to perfect enlightenment is the aspect, and the mind pervades the nature. What is the pervading nature? The mind is not the nature of grasping, nor is it anything else, that is, it is not for all dharmas. However, the suchness of all dharmas is non-dual, and the mind pervades it. The conceptual thoughts to be abandoned by seeing and their antidotes should be explained. According to this, it is said in the treatise: "Entering and exiting, and the conceptual thoughts of what is grasped, each of them is the nature of nine, the reality is not the nature of purity." Thus it is said. In this regard, first of all, conceptual thoughts can be divided into two, that is, the conceptual thoughts of what is grasped are two. What are conceptual thoughts? Because they conceptually think of the nature of the object as unreal, they are called conceptual thoughts. What are their objects? That is, the direction of entering and the direction of exiting. Each, that is, for both sides. The nature of nine is nine kinds of differences. "Sentient beings are imputed and substantially existent, conceptual thoughts hold them as thoughts, ordinary beings can make noble ones, therefore, each of them is the nature of nine." Thus it is said. The other two are the conceptual thoughts of holding. What are the two? That is, in order, substantially existent and imputed, the conceptual thoughts of sentient beings.

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཉིས་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོར་དགུའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ལ་འཛིན་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར། ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། འདི་ཉིད། གལ་ཏེ་གཟུང་དོན་དེ་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གི་ནི་འཛིན་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་དེ་དག་འཛིན་པ་ཡི། །ངོ་བོས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཛིན་པའི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་ཡོད་པའི་ངོ་བོས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དག་གོ །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་སོ་སོར་རྣམ་པ་
དགུ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་དང་རིགས་དང་ནི། །ལམ་ནི་ཡན་ལག་འགྲུབ་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་བ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དང༌། །རང་གིས་རྟོགས་དང་བྱེད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་ལས་བྱ་འབྲས་བུ་ལ། །འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི། །རྣམ་རྟོག་དེ་ནི་རྣམ་དགུར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱེད་པ་དང༌། དེའི་ལས་དང་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་ལས་དང༌། བྱ་བའི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དགུ་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བརྟེན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེས་ནི་དང་པོའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མདོ་ལས་ཚིག་རྣམ་པ་དགུའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་མདོའི་ཚིག་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་གང་སྣང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུང་བ་མེད་པར་འཛིན་པ་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་ལྟར་མེད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ལ་དོན་སྣང་བར་འགྱུར་ན་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་སྣང་བ་ཡང་མེད་དེ། སྣང་བ་དང་སྣང་བར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་དོན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཡིན་ན་ནི། ཤེས་པ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་མེ

【汉语翻译】
是什么的缘故呢？其中第一种是凡夫的，第二种是圣者的。这些也各自具有九种自性。如果问这些是如何执著的分别念呢？因为执著于仅仅不存在的事物。不如实的就是分别念。就是这个。如果所取义并不存在，那么就想执著于这些。像这样，这些执著的自性是空性的特征。这样说了。执著的自性，就是执著存在的自性。这些，就是执著的各种相。这四种分别念也因为所缘境的差别而各自有九种相。其中，就第一种而言，论典中说：自性与种姓，道是支分成就，知识的对境不颠倒，不共品与对治，自己证悟与作用，以及它的业和所作的果，具有趣入方面的所依，这样的分别念被认为是九种。这样说了。作用，以及它的业和所作的果，就是作用，以及它的业和所作的果。它的自性等等九种是趣入的方面，因为是菩萨应当取舍的。从那上面所依赖的这个是分别念，那是第一个。因此，就分别念而言，经中说有九种词句。其中，就第一种而言，经中的词句是，善现请问，世尊，心如幻术等等，直到行持之间所说，幻术师所变现的大象等等的幻术。同样，其他任何显现也是不存在的，那是如幻的。同样，心也是执著的特征，因为执著的特征也是不存在的，没有所取，执著是不合理的。如果所取的实物不存在呢？如果识中显现义，那么如果是应当被执著的，显现也是不存在的，因为显现与显现是相违的。如果义以自己的方式显现，那么识做什么呢？因此，心如幻术。没有。

【英语翻译】
What is the reason for that? The first of these is that of ordinary beings, and the second is that of noble ones. These also each have nine natures. If you ask how these are grasping thoughts, it is because they grasp only what does not exist. What is not as it is is discrimination. This very thing. If the object of grasping does not exist as such, then it is desired to grasp those. In this way, the characteristic of those grasping is emptiness of essence. It is said. The essence of grasping means the essence of grasping that exists. Those means the aspects of grasping. These four discriminations also have nine aspects each due to the difference of the object. Among them, with regard to the first, it is said in the treatise: Essence and lineage, the path is the accomplishment of limbs, the object of knowledge is not mistaken, dissimilar aspects and antidotes, self-realization and action, and its action and the fruit of action, having a basis in the aspect of entering, that discrimination is considered to be ninefold. It is said. Action, and its action and the fruit of action, are action, and its action, and the fruit of action. Its essence and so on, the nine are the aspect of entering, because it is what a Bodhisattva should take and abandon. This dependence on that is discrimination, that is the first. Therefore, with regard to discrimination, it is said in the sutra that there are nine kinds of words. Among them, with regard to the first, the words of the sutra are, Subhuti asked, Blessed One, the mind is like an illusion, and so on, until it is said that it acts. The illusion of the elephant and so on transformed by the magician. Similarly, whatever else appears also does not exist, it is like an illusion. Similarly, the mind is also the characteristic of grasping, because the characteristic of grasping also does not exist, without the grasped, grasping is unreasonable. If the object of grasping does not exist as such? If meaning appears to consciousness, then if it is to be grasped, appearance also does not exist, because appearance and appearance are contradictory. If meaning appears by itself, then what does consciousness do? Therefore, the mind is like an illusion. There is not.

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
ད་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཆོས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དོ། །མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་གཏན་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྒོངས་སོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགག་པ་དག་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་
ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བཟོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྨོས་པས་ནི་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འཛིན་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་དག་ཀྱང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པར་གྱུར་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་པ་ནི་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། འཛིན་པ་མེད་ཅེ་ན། ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་བྱ་བ་དང༌། འཛིན་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སོར་མོ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་ཐ་དད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ལ་སྣང་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་བློ་མི་འཇུག་པ་ཉིད་ན་བོང་བུའི་རྭ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐོབ་པར་བགྱི་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །སྤོང་བར་བགྱིད་པ་ནི་འདོར་བར་བྱེད་པའོ། །མེད་པ་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མེད་པ་ལ་ནི་ཐོབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བསམས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ

【汉语翻译】
现在如何现证菩提，这是个问题。世尊，不是这样的，这是回答，因为没有的缘故，这是他的意思。在别处，这是回答。那个法，就是自性。不是这样的，这是因为那是完全没有的缘故，这是他的意思。为了清楚地说明这一点。世尊，我，等等，这样说，有和没有，不能显示，因为识的自性不是有，并且否定的关联是没有的缘故，这是他的意思。任何法，这是容易理解的。然而，因为那样，等等。然而，这是不能忍受的。因为那样，这是执着的相，执着的相也是不合理的缘故。特别地说，像这样显示。如何执着的自性空性，同样地，所有相似的也一样。那些也是执着的相的缘故。所有成为所缘的法，所缘是所取的相的缘故，所有法也相应地是所取和执着的相的缘故。还有，如何没有所取和能取呢？因为没有差别，所以所取和能取是不合理的，就像手指一样。已生的不同，因为不可能显现于他者，未生的，因为自己没有显现，所以那不是应该修习的，一次又一次地心不入，就像驴子的角一样。那个法，等等，任何法，就是正等菩提等等。得到，就是产生。舍弃，就是抛弃。对于没有的，因为什么也不做。如果菩萨依赖这个缘起而圆满菩提，世尊，如何，等等，这样说，想到对于没有的，没有得到。无上，等等，就像般若波罗蜜多一样，非常寂静。

【英语翻译】
Now, how to manifest complete enlightenment is the question. "Venerable One, it is not so," is the answer, because it does not exist, that is his meaning. "Elsewhere," is the answer. That Dharma is self-nature. "It is not so," is because that is completely non-existent, that is his intention. In order to clarify this very point. "Venerable One, I," and so on, said that, "existence and non-existence," cannot be shown, because the nature of consciousness is not existence, and the connection of negation is without reason, that is his intention. "Any Dharma," is easy to understand. However, because of that, and so on. "However," is unbearable. "Because of that," is the characteristic of grasping, and the characteristic of grasping is also unreasonable. Especially speaking, it shows like this. How the emptiness of the self-characteristic of grasping, similarly, all that are similarly possessed are also the same. Those are also the characteristics of grasping. All Dharmas that have become objects, because the object is the characteristic of what is to be taken, all Dharmas are also appropriately the characteristics of what is to be taken and grasped. Also, how can there be no object and grasper? Because there is no difference, it is unreasonable to take and grasp, just like a finger. The born is different, because it is impossible to appear to others, the unborn, because it does not appear by itself, so that is not to be meditated upon, again and again the mind does not enter, like a donkey's horn. That Dharma, etc., any Dharma, is perfect complete enlightenment, etc. To obtain is to produce. To abandon is to discard. For the non-existent, because there is nothing to do. If a Bodhisattva relies on this dependent arising to perfect enlightenment, Venerable One, how, etc., saying that, thinking that for the non-existent, there is no attainment. Supreme, etc., like the Perfection of Wisdom, is extremely solitary.

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསམས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་དང་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡོངས་སུ་
རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྫོག་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བསམས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་ཡང་རྒྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོར་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་མེད་དེ། དེས་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོར་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའོ། །དོན་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དོན་ལ་གཞན་གྱིས་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་པས་དཀའ་བའི་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པར་སྤྱོད་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་གིས་སོ། །བཀའ་སྩལ་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ། །དཀའ་བ་ནི་གཞན་དག་ལའོ། །སླ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་བསམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སླ་ཞེ་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཐབས་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་ཞུམ་པ་ནི་མི་བརྫི་བ་སྟེ། འདི་ནི་བསྟན་པའོ། །མི་འགོང་བ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་འདི་ནི་བཤད་པའོ། །མི་འགོང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་མི་འགོང་པ་ནི་འདི་ལ་དགའ་བ་མེད་པའོ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན

【汉语翻译】
所谓“如何转变”就是不转变。完全不存在的，是应当证实的，认为证实是不合理的。如是祈请等，对于“因为什么和因此”等，所谓“果与因相符”，这就是意义。胜慧如果等，这是为了使论证圆满。如果正确地认识就是分别，那就不是般若波罗蜜多。胜慧，如果是这样等，这是总结。所谓“现证菩提”，认为现证菩提就是不分别。所谓“现证菩提也证得”等，在周遍计度的自性中，这三者是不存在的，在空性的遍计所执识的自性中，是存在的，这样认为。虽然如此，因为世俗显现的本身就是不存在的，所以空性就是胜义谛。所谓“行于甚深义”，因为对于义，其他人不能行持，所以是难行。因为世尊虽然现证了它，但现证是为了众生的利益。所谓“所说之义”，就是甚深密意之义。困难是对其他人而言的，容易是对菩萨而言的，这样认为。为什么容易呢？因为善巧方便，而那方便就是般若波罗蜜多。因此，世尊才说了“此即是”等。所谓“谁”，就是菩萨。所谓“什么”，就是甚深义。所谓“以什么”，就是以般若波罗蜜多。如果行于般若波罗蜜多，仅仅如此就能行持吗？因此，世尊才说了“如果”等。不怯懦就是不畏惧，这是教法。不畏惧等这六者是解释。不畏惧和完全不畏惧，就是对此没有欢喜。“不背离”就是不是没有欢喜。

【英语翻译】
What is called "how to transform" is not to transform. What is completely non-existent is to be proven, and it is thought that proving it is unreasonable. Such is the request, etc. For "because of what and therefore," what is called "the result is in accordance with the cause," this is the meaning. Subhuti, if, etc., this is to make the argument complete. If correct knowledge is discrimination, then it is not Prajnaparamita. Subhuti, if it is so, etc., this is the conclusion. What is called "manifest enlightenment" is thought that manifest enlightenment is non-discrimination. What is called "manifest enlightenment is also attained," etc., in the nature of the completely imputed, these three do not exist, in the nature of the empty, completely imputed consciousness, they do exist, so it is thought. Although this is so, because the very appearance of conventional truth is non-existent, emptiness is the ultimate truth. What is called "acting in the profound meaning," because others cannot act on the meaning, it is difficult to act. Because the Bhagavan, although he directly realized it, directly realizing it is for the benefit of sentient beings. What is called "the meaning of what was said" is the meaning of the profound intention. Difficulty is for others, easy is for Bodhisattvas, so it is thought. Why is it easy? Because of skillful means, and that means is Prajnaparamita. Therefore, the Bhagavan said "this is" etc. What is called "who" is the Bodhisattva. What is called "what" is the profound meaning. What is called "by what" is by Prajnaparamita. If one acts in Prajnaparamita, can one act in this way alone? Therefore, the Bhagavan said "if" etc. Not being timid is not being afraid, this is the teaching. These six, not being afraid etc., are the explanation. Not being afraid and completely not being afraid is not having joy in this. "Not turning away" is not not having joy.

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །མི་སྐྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་གཏོང་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་དངང་བ་ནི་མི་གཏོང་བའོ། །དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཉམས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་འགོག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། གང་འདི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ནི་འདི་
ལ་སྤྱོད་དོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་བདག་གི་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་དགུ་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྷག་པར་འགྲོའོ་སྙམ་པའོ། །དེའི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་མི་ཤེས་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཤེས་པ་གསུམ་ལ་རློམ་སེམས་པའོ། །བདག་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་ཉེའོ་སྙམ་པ་དང༌། བདག་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་ལས་རིང་ངོ་སྙམ་པའོ། །འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཏེ། འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ཉེ་ལ། བྱང་ཆུབ་དམན་པ་དང་ནི་རིང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་རིགས་ཏེ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །བདག་པ་ལམ་དག་པར་འགྲུབ་པ་ནི་ཡོད་དེ། དེ་བས་ན་བདག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་ནི་ཉེའོ། །དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རིང་ངོ་སྙམ་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང

【汉语翻译】
པའོ། །མི་སྐྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་གཏོང་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་དངང་བ་ནི་མི་གཏོང་བའོ། །དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཉམས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་འགོག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། གང་འདི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ནི་འདི་
ལ་སྤྱོད་དོ། །
པའོ། 不畏惧，是指不希望舍弃这个。不惊慌，是不舍弃。不变得惊慌，是经常不舍弃。那本身就理解为能阻止六种衰损，哪个显现出来而非常欢喜的，就修行这个。

གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་བདག་གི་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་དགུ་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
另外，如果说等等，另外如果我靠近等等，另外我的声闻等等，在这里，自性等等的九种意义是趣入的方面，因为是菩萨应当领受的缘故。

དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྷག་པར་འགྲོའོ་སྙམ་པའོ། །དེའི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
其中，分别念是普遍愚昧的非真实的知识。其中，第一个是自性的分别念。自性也想：我将超越到无上圆满正等觉。它的道路是名为菩提心的意义。

དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་མི་ཤེས་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཤེས་པ་གསུམ་ལ་རློམ་སེམས་པའོ། །བདག་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་ཉེའོ་སྙམ་པ་དང༌། བདག་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་ལས་རིང་ངོ་སྙམ་པའོ། །
其中，分别念是对自身的菩提，般若波罗蜜多，以及对空性一无所知，未入定的知识，以及入定的三种知识感到傲慢。想：我修行，我想我靠近大菩提，我想我远离下劣的菩提。

འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཏེ། འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ཉེ་ལ། བྱང་ཆུབ་དམན་པ་དང་ནི་རིང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །
这个的对治是，从薄伽梵如幻的心开始，到这样为止，这是自性的分别念。薄伽梵，这样等等，我靠近圆满正等觉，远离下劣的菩提，因为我是佛的种姓，这是普遍愚昧。

འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་རིགས་ཏེ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །བདག་པ་ལམ་དག་པར་འགྲུབ་པ་ནི་ཡོད་དེ། དེ་བས་ན་བདག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་ནི་ཉེའོ། །དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རིང་ངོ་སྙམ་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །
这个的对治是种姓，那是无分别的般若波罗蜜多，因为如同虚空。这是种姓的分别念。薄伽梵，这样等等，我清净地成就道，因此我想我靠近大菩提，远离下劣的菩提，这是普遍愚昧。

ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང
真正成就的这个对治是，同样是无分别的般若波罗蜜多，如同幻化的人。

【英语翻译】
pa'o. mi skrag ces bya ba ni 'di gtong bar 'dod pa ma yin pa'o. mi dngang ba ni mi gtong ba'o. dngang bar mi 'gyur ba ni rgyun du mi gtong ba'o. de nyid ni nyams pa rnam pa drug 'gog par rtogs par byed de. gang 'di mngon du gyur pa la shin tu dga' ba de ni 'di
la spyod do.
pa'o. Non-fear means not wanting to abandon this. Non-panic means not abandoning. Not becoming panicked means constantly not abandoning. That itself is understood as being able to prevent six kinds of deterioration, and whoever is very happy when this manifests, practices this.

gzhan yang gal te zhes bya ba la sogs pa dang. gzhan yang gal te bdag ces bya bar nye bar gyur to zhes bya ba la sogs pa dang. gzhan yang bdag gi nyan thos zhes bya ba la sogs pas ni 'dir ngo bo nyid la sogs pa'i don dgu ni 'jug pa'i phyogs te. byang chub sems dpa' blang bar bya ba nyid yin pa'i phyir ro.
Furthermore, if it says "if" etc., furthermore if it says "I am close" etc., furthermore if it says "my shravaka" etc., here, the nine meanings of self-nature etc. are the aspect of entering, because it is what a Bodhisattva should take.

de la rnam par rtog pa ni kun du rmongs pa'i yang dag pa ma yin pa'i shes pa'o. de la dang po ni ngo bo nyid kyi rnam par rtog pa'o. ngo bo nyid kyang bdag bla na med pa yang dag par rdzogs pa'i byang chub tu lhag par 'gro'o snyam pa'o. de'i lam ni byang chub kyi sems zhes bya ba'i don to.
Among them, conceptualization is the non-true knowledge of universal ignorance. Among them, the first is the conceptualization of self-nature. Self-nature also thinks: I will transcend to unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Its path is the meaning called Bodhicitta.

de la rnam par rtog pa ni bdag nyid kyi byang chub dang. shes rab kyi pha rol tu phyin pa dang. stong pa nyid la gang mi shes pa dang. mnyam par ma bzhag pa'i shes pa dang. mnyam par bzhag pa'i shes pa gsum la rlom sems pa'o. bdag spyod do zhes bya ba dang. bdag byang chub chen po dang nye'o snyam pa dang. bdag byang chub dman pa las ring ngo snyam pa'o.
Among them, conceptualization is being arrogant about one's own enlightenment, the Prajnaparamita, and not knowing anything about emptiness, the knowledge of non-meditation, and the three knowledges of meditation. Thinking: I practice, I think I am close to great enlightenment, I think I am far from inferior enlightenment.

'di'i gnyen po ni bcom ldan 'das sgyu ma lta bu'i sems zhes bya ba nas brtsams nas. 'di lta ste zhes bya ba'i bar gyis te. 'di ni ngo bo nyid kyi rnam par rtog pa'o. bcom ldan 'das 'di lta ste zhes bya ba la sogs pa la bdag ni yang dag par rdzogs pa'i byang chub dang ni nye la. byang chub dman pa dang ni ring ste. gang gi phyir bdag ni sangs rgyas kyi rigs yin no zhes bya ba ni kun du rmongs pa'o.
The antidote to this is, starting from the Blessed One's mind like an illusion, up to "like this," this is the conceptualization of self-nature. Blessed One, like this etc., I am close to perfectly complete enlightenment, and far from inferior enlightenment, because I am of the Buddha's lineage, this is universal ignorance.

'di'i gnyen po ni rigs te de ni rnam par mi rtog pa'i shes rab kyi pha rol tu phyin pa ste. nam mkha' dang 'dra ba nyid kyi phyir ro. 'di ni rigs kyi rnam par rtog pa'o. bcom ldan 'das 'di lta ste zhes bya ba la sogs pa la. bdag pa lam dag par 'grub pa ni yod de. de bas na bdag byang chub chen po dang ni nye'o. dman pa'i byang chub dang ni ring ngo snyam pa ni kun tu rmongs pa'o.
The antidote to this is lineage, that is the non-conceptual Prajnaparamita, because it is like space. This is the conceptualization of lineage. Blessed One, like this etc., I purely accomplish the path, therefore I think I am close to great enlightenment, and far from inferior enlightenment, this is universal ignorance.

yang dag par 'grub pa 'di'i gnyen po ni de bzhin du rnam par mi rtog pa'i shes rab kyi pha rol tu phyin pa ste. sgyu ma'i skyes bu dang
The antidote to this truly accomplishing is, similarly, the non-conceptual Prajnaparamita, like an illusory person.

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་གཉེན་པོ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་ལ། གཟུགས་བརྙན་ནི་སྣང་བའོ། །ཤེས་པའི་སྣང་བ་ནི་སྣང་བ་ཉིད་དུ་ཡིན་གྱི། ཤེས་པ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པའི་དམིགས་པ་དེ་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་སྟེ། དེ་བདག་ལས་སྐྱེས་སོ། །དེས་ན་བདག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་ཉེ་ལ། དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རིང་ངོ་སྙམ་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་སྙམ་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྡུད་པ་དང་མི་སྡུད་པ་མི་མངའ་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྟོག་པས་ན་རྟོག་པའོ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་དག་སྤངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རང་གི་རྟོག་པ་ལ་རྨོངས་པའོ། །འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་རང་གི་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་བདག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་ནི་ཉེ་ལ། །དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རིང་ངོ་སྙམ་པ་ནི་བྱེད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཛད་པའི་སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།
འདི་ནི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ

【汉语翻译】
因为相似的缘故。这是对治真实成就的分别念。世尊，例如说等。
影像就是显现。智慧的显现就是显现本身，但不是智慧的对境。智慧的对境是不错乱的，它从我而生。因此，认为我接近大菩提，远离下劣菩提，这是完全的愚痴。此对治是无分别智慧的波罗蜜多，因为与影像相似的缘故。这是对境不错乱的分别念。世尊，例如说等。摧毁者是对治的一方，应当舍弃的是不顺的一方，认为如此是完全的愚痴。此对治同样是在无分别智慧的波罗蜜多中行持，如同如来不具足聚集与不聚集一样。这是对治和不顺方的分别念。世尊，如何说等。因为对非真实进行思虑，所以是思虑。因为是与彼分离的思虑，所以是分别念。如来如何舍弃那些，同样在无分别智慧的波罗蜜多中行持也是如此。其中，与思虑分离的是分别念，是对自己的思虑感到迷惑。此对治是舍弃思虑和分别念的智慧波罗蜜多。这是对自己的思虑进行分别念。世尊，例如说等。彼菩萨在智慧波罗蜜多中禅修，等等。我应当禅修智慧波罗蜜多。因此，认为我接近大菩提，远离下劣菩提，这是对作者完全的愚痴。彼对治同样是对智慧波罗蜜多的无分别，因为与如来所作的化身相似的缘故。
这是作者的分别念。世尊，例如说

【英语翻译】
Because of the similarity. This is the conceptualization of truly accomplishing the antidote. World Honored One, for example, and so on.
An image is an appearance. The appearance of wisdom is the appearance itself, but it is not the object of wisdom. The object of wisdom is not mistaken, it arises from self. Therefore, thinking that I am close to great Bodhi and far from inferior Bodhi is complete ignorance. The antidote to this is the Perfection of Wisdom of non-conceptualization, because it is similar to an image. This is the conceptualization of the object not being mistaken. World Honored One, for example, and so on. The destroyer is the side of the antidote. What should be abandoned is the unfavorable side, thinking so is complete ignorance. The antidote to this is also practicing in the Perfection of Wisdom of non-conceptualization, just as the Thus-Come One does not possess gathering and non-gathering. This is the conceptualization of the antidote and the unfavorable side. World Honored One, how to say, and so on. Because of thinking about what is not true, it is thinking. Because it is thinking separated from that, it is conceptualization. Just as the Thus-Come One abandons those, so too is practicing in the Perfection of Wisdom of non-conceptualization. Among them, what is separated from thinking is conceptualization, which is being confused about one's own thinking. The antidote to this is the Perfection of Wisdom that abandons thinking and conceptualization. This is conceptualizing one's own thinking. World Honored One, for example, and so on. That Bodhisattva meditates on the Perfection of Wisdom, and so on. I should meditate on the Perfection of Wisdom. Therefore, thinking that I am close to great Bodhi and far from inferior Bodhi is complete ignorance about the agent. The antidote to that is also the non-conceptualization of the Perfection of Wisdom, because it is similar to the emanation made by the Thus-Come One.
This is the conceptualization of the agent. World Honored One, for example

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དེ་ཡང་གང་གི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པ་དེའི་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཀྱང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཉེན་པོའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདིའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། གང་གི་དོན་དུ་ཤིང་ལས་བྱས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་བྱས་ན་དེ་བྱ་བ་དེ་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་པ་རྟོག་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅུང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དེ་དེ་ནི་གཉེན་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟོག་པ་ནི་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལེའུ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ། ། །།སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལེའུ་རྫོགས་པ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་གསུངས་ནས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་གསུམ་ནི་སྙིང་པོའི་ལེའུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། སྲིད་དང་ཞི་བར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། །རྟོག་པ་དམན་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་དང༌། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པ་དང༌། །ཉི་ཚེ་བ་དང་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །གནས་དང་འཇུག་དང་རྨོངས་པ་དང༌། །རྗེས་ལ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །རྣམ་རྟོག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་འདི། །ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་དེ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཡིད་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྟོག་པ་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་དགུ་ནི་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་དེས་
ན་སྤང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ནི་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། དེ་ལ་གཅིག་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་སོ། །གཅིག་ནི་རབ་འབྱ

【汉语翻译】
等，如是，如来之化身，亦为谁之义利而作化身之事业，然亦不分别其事业。如是，菩萨修持般若波罗蜜多，然不分别，是为对治。分别者，乃对此业之分别也。世尊云：如是等乃至本品圆满。为谁之义利，若以木所造之轮宝，作生之形像，彼虽作彼事业，然无分别。如是，菩萨为菩提之义利而修，虽得菩提，然于修等无分别，是为对治。菩提之分别者，乃事业果之分别也。譬如幻化之心，近取譬喻之品，是为幻化品。圣八千颂般若波罗蜜多释难，导师宝生寂静所造，名曰最胜藏，第二十六品竟。幻化品圆满者，谓初说所取之分别后，其余三种分别，当说心要品。其中就第二所取之分别而论，经云：为堕生死寂灭故，分别下劣性，及无有执取，道之相不全，为他缘所转，所作事颠倒，短暂与杂多，住与入及愚昧，随逐而行故，此九种分别，是违品所依，声闻等意生。如是说，分别下劣等之过失，是菩萨所应断者，以九种相是违品所依故，以声闻等意所生故，是故是应断者。此即从彼时具寿舍利子云云至行般若波罗蜜多之间所说。其中一者是舍利子所说，一者是善现

【英语翻译】
etc. Likewise, the emanation of the Tathagata performs the actions of that emanation for the sake of whose benefit it emanates, yet it does not discriminate about those actions. Similarly, when a Bodhisattva cultivates the Perfection of Wisdom, he does not discriminate; that is the antidote. Discrimination is the discrimination of this action. The Blessed One said, "Like this," etc., until the end of the chapter. For whose benefit, if a form of birth is made from a wooden wheel, it performs that action, but there is no discrimination. Similarly, a Bodhisattva cultivates for the sake of enlightenment, and although he attains enlightenment, he has no discrimination about cultivation, etc.; that is the antidote. Discrimination about enlightenment is discrimination about the fruit of action. The chapter that closely illustrates the mind like an illusion is the chapter on illusion. The commentary on the difficult points of the Holy Eight Thousand Verse Perfection of Wisdom, composed by the teacher Ratnakaraśānti, called "Supreme Essence," the twenty-sixth chapter is complete. The completion of the chapter on illusion is that after the first discrimination of what is apprehended is spoken, the other three discriminations are to be spoken in the chapter on the essence. Therein, with regard to the second discrimination of what is apprehended, the scripture says: "Because of falling into existence and peace, inferior discrimination, and the absence of grasping, the aspect of the path is incomplete, moving by the cause of others, the purpose of the action is reversed, short-lived and diverse, dwelling and entering and delusion, following after, these nine discriminations are the nature of the opposite side, arising from the mind of the Hearers, etc." It is said that the faults of inferior discrimination, etc., are to be abandoned by the Bodhisattva, because the nine aspects are the basis of the opposite side, because they arise from the mind of the Hearers, etc., therefore they are to be abandoned. This is what is said from "Then the venerable Śāriputra" to "practicing the Perfection of Wisdom." One of them is what Śāriputra said, and one is Subhūti.

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
ོར་གྱིས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་གསུམ་ནི་ལྷའི་བུས་སོ། །ཡང་བཞི་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་སོ། །འདིའི་ཡང་གཉེན་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་བཟློག་པས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་མ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱེ་མའི་སྒྲ་ནི་དགའ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་འདིར་སྙིང་པོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ང་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་གཉིས་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་འཁོར་བས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་མེད་དོ། །དེ་གཉི་ག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་གཉེན་པོའོ། །གཞན་དུ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ལྔས་འཁོར་བར་ལྟུང་བ་འམ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བུ་ལེགས་པར་དབང་བསྐུར་ཡང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་བྲལ་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བྱ་བའི་མིང་མེད་དེ། འདི་ནི་རྟོག་པ་དང་དམན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འགྲོ་བས་ན་སྙིང་པོ་སྟེ་ལས་ཀྱིས་ཆོས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། ཐུབ་པར་སླ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཐུབ་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐུབ་པར་དཀའ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པས་གཞན་མེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལམ་དུ་བུད་མེད་བཟུང་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་གཉེན་པོའོ། །གཞན་དུ་ན་ཐུབ་པར་སླ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནས་འདོད་
པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། ཕྱག་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པ་མ་ལུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ནི་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་

【汉语翻译】
沃(or)说。然后三是天子。又四是饶益。此之对治当说，从彼违逆则成分别。所谓“嗟乎心要”者，嗟乎之声是喜悦，殊胜之果圆满正等菩提，此是心要，为菩萨之故而行。彼为何耶？说“何”等。我于此说知般若波罗蜜多及无我二者。于彼行者，不甚厌离轮回，不甚喜乐涅槃。以彼二者不可得故。是故此能往无上菩提，故为对治。否则以五度堕轮回，或知有情无我而成涅槃。是故离般若波罗蜜多，菩萨不得菩萨之名。譬如轮王之子善能灌顶，若离七宝，则无轮王之名。此是分别及下劣性之分别。行故为心要，以业能悟入法，是易于证得之义。彼之违逆则非心要，是难于证得性。是故行于难于证得之波罗蜜多，即是行于般若波罗蜜多。彼能摄持彼等，譬如丈夫执持兵器，于无人之城市道路执持妇女。此是对治。否则易于证得，此是无有摄持之分别。从“欲”至“当知”之间所说者，为何作礼耶？为成办一切故，及不为他缘所转故，及不离所为事故。此即以“何”等一切所说，现证即是波罗蜜多。

【英语翻译】
Or said. Then three are by the son of the gods. Again, four are by Rabjor. The antidote to this should be stated; from its reversal, it becomes conceptualization. As for what is called "Alas, Essence," the sound of "Alas" is joy. The extraordinary fruit, the perfectly complete and perfect enlightenment, is the essence here, practiced for the sake of the Bodhisattva. What is that? He spoke of "What," and so on. I have spoken here of knowing the Prajnaparamita and the two selflessnesses. To practice that is to have no great weariness of samsara and no great joy in nirvana. Because those two are not perceived. Therefore, this is an antidote because it leads to unsurpassed enlightenment. Otherwise, one falls into samsara through the five perfections, or one attains nirvana by knowing the selflessness of persons. Therefore, without the Prajnaparamita, a Bodhisattva will not obtain the name Bodhisattva. For example, even if the son of a wheel-turning king is well-enthroned, if he is without the seven precious things, he does not have the name of a wheel-turning king. This is a conceptualization of discrimination and inferiority. Because of going, it is the essence, because karma makes one realize the Dharma, which means it is easy to attain. The opposite of that is not the essence, it is the nature of being difficult to attain. Therefore, practicing the Paramita that is difficult to attain is practicing the Prajnaparamita. It has the power to completely hold them. For example, a man holding a weapon seizes a woman on a road in a city where there is no one else. This is the antidote. Otherwise, it becomes easy to attain; this is the conceptualization of not having complete holding. From what is said between "Desire" and "Should be known," why is prostration done? It is because of accomplishing everything, and because of not being turned by other conditions, and because of not deviating from what is to be done. This is what is said by all such as "What," and manifest realization is the Paramita.

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
ལྔས་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པ་གཉི་ག་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། །དེ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེ་བདུད་ལ་སོགས་པས་ཚུགས་པར་སླ་བ་སྟེ། གོ་ཆ་མ་བགོས་པ་བཞིན་དུ་འཐབ་པའི་ཟླ་བོས་ཚུགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཙོར་བྱས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ནི་གཙོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཁར་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཙོ་བོ་དེས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་གང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆེད་དུ་བྱ་བ་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལས་མི་ལྡོག་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་མ་ལོག་པ་དེའི་བར་དུ་དེ་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གཞན་དག་ཀྱང་མི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཆུ་བྲན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་འདྲེས་ནས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འགྲོ་སྟེ་མི་ལྡོག་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྦྱར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཉི་ཚེ་བ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་

【汉语翻译】
以五者精进。此处所说的“行”是指了知二种无我。因此说“甚深”是指对治品。不如此行持，则道的相状不圆满，因此容易被魔等所乘，如同没有穿戴盔甲一样，会被战斗的敌方所乘。这是道的相状不圆满的分别念。如是行持等，此处的“何”字也应加上。如是是指以般若波罗蜜多为主的波罗蜜多等行持，如是行持是指意义。那会变成什么呢？说了“真实之边”等。如同转轮王是伟大的主宰，因此跟随城堡的国王一样，般若波罗蜜多是主宰，因此不缘取轮回和涅槃。如同那些波罗蜜多不会堕入轮回一样，以证悟人无我的智慧不会现证涅槃。如果作为主宰的般若波罗蜜多不存在，那么就不会现证低劣的菩提。以这些名相等，此处的“此”字是指将要解释的。那就是所说的“诸法”等。不现证是指为什么呢？因为所为不退转，所为是指想要获得圆满正等觉。为什么不从那退转呢？因为只要不从般若波罗蜜多中退转，就一直行持于那唯一的意义上。
其他也不算是不行持，因为包含在其中。譬如所有的泉水都汇入大河中，然后流入大海而不退转一样。这是所为退转的分别念。这九种分别念也是从大母般若波罗蜜多中，以自己的意义圆满的角度而结合的，因此，短暂和多种的分别念是如是宣说的。

【英语翻译】
It is to strive diligently with the five. Here, "practice" means knowing the two kinds of selflessness. Therefore, "profound" means the antidote. Not practicing in this way, the aspect of the path becomes incomplete, thus it is easy to be seized by demons and the like, just as one who has not put on armor is seized by the enemy in battle. This is the conceptualization of the incomplete aspect of the path. In "even if practicing in that way," etc., the word "what" should also be added here. "In that way" means practicing the perfections, with the Perfection of Wisdom as the main one. "Practicing in that way" means the meaning. What will that become? It is said "the ultimate truth," etc. Just as a wheel-turning king is a great sovereign, and therefore follows the king of the city, so the Perfection of Wisdom is the sovereign, and therefore does not fixate on samsara and nirvana. Just as those perfections do not fall into samsara, so the wisdom of selflessness of persons does not directly realize nirvana. If the Perfection of Wisdom, which is the sovereign, does not exist, then the inferior enlightenment will not be directly realized. In these terms, etc., "this" refers to what will be explained. That is what is said, "of all dharmas," etc. "Not directly realize" means why? Because the purpose does not turn back. The purpose is to desire to attain perfect and complete enlightenment. Why does it not turn back from that? Because as long as one does not turn back from the Perfection of Wisdom, one will continue to practice on that sole meaning.
Others are also not considered not practicing, because they are included within it. For example, all springs merge into a great river, and then flow into the great ocean without turning back. This is the conceptualization of the purpose turning back. These nine conceptualizations are also combined from the Great Mother Perfection of Wisdom, from the perspective of the completeness of their own meaning. Therefore, the temporary and various conceptualizations are explained in this way.

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་དུ་རེ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པ་དང་འདྲ་ལ་དྲུག་པ་ནི་ལག་པ་གཡས་པ་དང་འདྲའོ། །གཉི་ག་ནི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ལག་པ་གཡས་པ་དང་འདྲ་བའི་དྲུག་པ་དེ་མེད་པའི་ཚེ་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་རོ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆུ་བྲན་ནི་ཆུ་བོ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཞུགས་ན་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཡང༌། དྲུག་པར་ཞུགས་ན་མཚན་ཉིད་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ངོ༌། །འདི་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་གོ་ཆའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་གཉིས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་བྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དེ་བཞིན་དུ་གོ་ཆ་ནི་བགོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གང་ཡང་མི་བྱེད་པས་བདག་ཉིད་དུལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་མེད་པ་འདི་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་མི་མཐུན་པའོ། །མཆོག་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གདུལ་བར་
བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བར་འོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གང་ལ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་བུ་དག་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་ག་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་བུ་དག་གང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། སེམས་ཅན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བ

【汉语翻译】
就像那样暂时说一下，五种波罗蜜多就像左手，第六种就像右手。两者对于一切事业都能成就意愿，这被称为对治。如果像右手一样的第六种不存在时，就会变成片面的事业，这是片面的分别念。就像各种味道的泉水汇入河流和大海后会变成一种味道一样，不同种类的五种波罗蜜多，进入第六种后也会变成一种体性，这被称为对治。这些波罗蜜多具有各种体性，同样也是圆满正等觉。这是多种体性的分别念。在这里，世尊也以下面所说的真实义铠甲的自在，来阐述这两种分别念，然后对具寿善现等宣说。其中，所谓的披甲，显示了其艰难，因为无法成办无量众生的利益。虽然如此，铠甲仍然是需要披的，因为没有如此伟大的发心，就无法成办自和他人的利益，这被称为对治。对于一切众生的利益都不做，为了调伏自己而没有铠甲，这是片面的分别念。多种体性的分别念的对治是平等性。那是不一致的。极其艰难的行持就是，众生们是等等所说的。所谓的调伏，是指应该调伏的众生们。虽然如此，对谁行持艰难呢？因此，如是等等所说。为了用例子来显示，天子们是谁等等所说。那为什么呢？所说的意思是，从何处符合正法呢？因此，天子们等等是回答。天子们等等是结尾。为了再次显示，说了天子们是谁等等，所说的意思是，众生和虚空一样。为什么争论呢？

【英语翻译】
Just like that, let's talk about it for a while. The five perfections are like the left hand, and the sixth is like the right hand. Both can accomplish wishes for all activities, which is called the antidote. If the sixth, which is like the right hand, does not exist, it will become a one-sided activity, which is a one-sided conceptualization. Just as springs of various flavors flow into rivers and the ocean and become one flavor, the five perfections of different kinds, when entering the sixth, will also become one nature, which is called the antidote. These perfections have various natures, and they are also perfectly complete enlightenment. This is the conceptualization of various natures. Here, the Blessed One also explains these two conceptualizations with the freedom of the armor of true meaning mentioned below, and then speaks to the venerable Subhuti and others. Among them, the so-called donning of armor shows its difficulty, because it is impossible to accomplish the benefit of infinite beings. Nevertheless, the armor still needs to be donned, because without such a great intention, it is impossible to accomplish the benefit of oneself and others, which is called the antidote. Not doing anything for the benefit of all beings, and not having armor for the purpose of taming oneself, is a one-sided conceptualization. The antidote to the conceptualization of various natures is equality. That is inconsistent. The extremely difficult practice is what is said, such as beings are. The so-called taming refers to the beings who should be tamed. However, who is doing the difficult practice for? Therefore, it is said, such as. In order to show with examples, it is said, who are the sons of the gods, etc. Why is that? The meaning of what is said is, from where does it conform to the Dharma? Therefore, the sons of the gods, etc., are the answer. The sons of the gods, etc., are the conclusion. In order to show again, it is said, who are the sons of the gods, etc., the meaning of what is said is that beings are like space. Why argue?

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །རྩོད་པ་ནི་འཐབ་མོ་སྟེ་འདི་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་མི་འདོད་པ་འམ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་འཐབ་མོའོ། །དེ་ལྟར་གདུལ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་གདུལ་བར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གདུལ་བར་བྱ་བ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་དེ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་མཆོག་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདིར་ཇི་ལྟར་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཞུམ་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་མི་སྐྱོ་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཡང་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། གཏན་ཚིགས་གང་ཡིན། གང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་བདག་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དབེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་ཞིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་གཉེན་པོ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། ཆོས་སྣ་ཚོགས་པ་དབེན་པ་དེ་བས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རོ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་
ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ན་དེའི་བཤད་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞུམ་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཞུམ་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་དང༌། འཇུག་པ་ལ་མ་རྨོངས་པ་སྟེ། གང་ནས་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དང༌། གང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རིག་ཅིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ལ་མ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དང༌། གནས་པ་དེ་ཉིད་རང་ཉིད་ལ་རག་ལས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེས་གང་གིས་དེར་འགྲོ་བ་དང༌། གང་དུ་གནས་པ་ནི་དེར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་འགྲོ་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
从“菩提萨埵”到“应知”之间所说。又，这个“又”字是理由。争论就是战斗，即不愿调伏众生，或者完全舍弃那些众生就是战斗。像这样对于应调伏者等，如何调伏，也应如是调伏。因此，没有它，就会做非常极其困难的事。因为能够做自和他人的利益。因此，菩提萨埵应视一切众生为平等。那么，这里应如何行持才能知晓呢？如果像这样等所说，不沮丧就是不灰心，是极其欢喜的意思。那为什么呢？因为当他行持那般若波罗蜜多时，有什么理由呢？什么也没有，因为见到法无我之故，这样想。因此，“众生寂静”等是回答。天子们，像这样从“那么”到“应看”之间是结尾。以“一切法寂静且平等性”则广泛地显示了对治。众生各异，法各异，因此，般若波罗蜜多并非一味，认为
是各种不同的分别念。天子们，如果等，对于像那样解说，那么，那样的解说就是近似的显示。“一切法本性寂静”是在行持时见到，就与菩提萨埵不沮丧相连。不沮丧就是对于住和入不迷惑，即从何处去和住在何处。因此，他如实地了知一切法平等性，并且对于那些般若波罗蜜多不迷惑。因此，以何者去往菩提，以及住于何处，那完全依赖于自己的因和果的阶段。以他者去往那里，以及住在何处，就是完全回向于此的五度波罗蜜多也去往那里并且住于那里。

【英语翻译】
It is said from "Bodhisattva" to "should know." Also, the word "also" is the reason. Arguing is fighting, that is, being unwilling to subdue sentient beings, or completely abandoning those sentient beings is fighting. Like this, for those who should be subdued, etc., how to subdue, so should they be subdued. Therefore, without it, it will do very extremely difficult things. Because it is able to do the benefit of self and others. Therefore, Bodhisattvas should view all sentient beings as equal. Then, how should one act here to know? If it is said like this, etc., not being discouraged is not being disheartened, it means being extremely happy. Why is that? Because when he practices that Prajnaparamita, what is the reason? There is nothing, because he sees the selflessness of phenomena, so he thinks. Therefore, "sentient beings are solitary" etc. is the answer. Sons of gods, like this, from "then" to "should see" is the ending. By "all phenomena are solitary and of equal nature" the antidote is widely shown. Sentient beings are different, phenomena are different, therefore, Prajnaparamita is not of one taste, thinking
is various different discriminations. Sons of gods, if etc., for explaining it like that, then, that kind of explanation is an approximate display. "All phenomena are inherently solitary" is seen during practice, and it is connected with the Bodhisattva not being discouraged. Not being discouraged is not being confused about dwelling and entering, that is, from where to go and where to dwell. Therefore, he truly knows the equality of all phenomena, and is not confused about those Prajnaparamitas. Therefore, by what one goes to Bodhi, and where one dwells, that completely depends on one's own stage of cause and effect. By others going there, and where one dwells, that is, the five Paramitas that are completely dedicated to this also go there and dwell there.

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་གང་ནས་འགྲོ་བ་དང༌། གང་དུ་གནས་པ་དེར་དཔུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དེ་ནས་འགྲོ་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ་གཉེན་པོའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་མ་རིག་པ་ནི་དྲུག་པའི་སྣང་བ་མེད་པ་དེས་ན། གནས་པ་དང་འཇུག་པ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་གནས་པ་དང་འཇུག་པ་ལ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཞུམ་པར་མི་བྱེད་པ་དེས་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདིར་ཚིག་ལྷག་མ་སྟེ། གཞན་དུ་ནི་ཕྱིར་ཞུམ་པར་མི་བྱེད། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱི་ནས་དཔུང་གི་ཚོགས་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་གཉེན་པོའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ནི་ཡུལ་རགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དྲུག་པ་ནི་ཡུལ་ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །འདི་ནི་རྗེས་ལ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་ནས། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། འཛིན་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་ཁམས་རྣམས་ནི། །གསུམ་ཆར་ཉེ་བར་འབྲེལ་བ་དང༌། །གནས་དང་
མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཏགས་པ་དང༌། །ཆགས་པ་དང་ནི་གཉེན་པོ་དང༌། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འགྲོ་ཉམས་ལ། །འཛིན་པ་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ནི་འཛིན་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ནི་འཛིན་ཏོ། །ཅུང་ཟད་ནི་འདོར་ཏེ། འདི་ནི་འཛིན་པ་དང་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ཡང་མི་འཛིན་པ་དང་མི་གཏོང་བ་འདི་ནི་གཉེན་པོའོ། །འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་གང་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་ཁམས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཁམས་གསུམ་དང་མ་འབྲེལ་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། །ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་དོ་སྙམ་པ་ནི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་མི་གནས་སྙམ་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་

【汉语翻译】
例如，转轮王的宝轮从何处行进，在何处安住，军队的所有队伍就从那里行进，就在那里安住，就像这样，这是对治。五种波罗蜜多的无明，因为没有第六种的显现，所以在安住和进入上没有定准，因此是对安住和进入愚昧的分别念。像这样等，不怯懦，由此证悟就是般若波罗蜜多。像前面一样，这里有剩余的词句，否则就会退缩。例如，转轮王的宝轮在前面行进，军队的队伍在后面行进一样，这是对治。五种波罗蜜多因为是粗大的对境，所以在前面行进。第六种因为是对境微细的缘故，所以在后面行进。这是随之而行的分别念。在显示了所取的分别念的第二种的九种相之后，就以能取的分别念的第一种为主。经论中说：执着和别解脱，作意和界等，三者都紧密相连，以及住和现行贪着，以及法的自性施设，贪着和对治，以及随欲而行的过患，应当首先了知执着。这样说了，我作为实有存在是第一种执着，它像般若波罗蜜多一样存在，它稍微执着，稍微舍弃，这是与执着相异的分别念。也就是不执着也不舍弃，这是对治。执着本身的法，那些作意的分别念。不对那些法作意，这是对治。作意本身因为与三界相关联，所以认为是与三界相关联的分别念。与三界不相关联是对治。住在三界中，怎么会与它没有关联呢，这是安住的分别念。它在何处存在是对治。如果存在现行贪着，怎么会不住呢，这是现行贪着的分别念。对他没有丝毫的现行贪着是对治。菩萨的布施的

【英语翻译】
For example, wherever the precious wheel of the Cakravartin King goes, and wherever it stays, all the troops of the army go from there and stay there, just like that, this is the antidote. The ignorance of the five perfections, because there is no appearance of the sixth, there is no certainty in dwelling and entering, therefore it is the conceptualization of being ignorant of dwelling and entering. Like this, etc., not being timid, the realization from this is the Prajnaparamita. As before, here there are remaining words, otherwise one would shrink back. For example, just as the precious wheel of the Cakravartin King goes in front and the troops of the army go behind, this is the antidote. The five perfections go in front because they are coarse objects. The sixth goes behind because it is a subtle object. This is the conceptualization of following behind. After showing the nine aspects of the second kind of apprehended conceptualization, the first kind of grasping conceptualization is taken as the main one. In the treatise it says: Grasping and Pratimoksha, attention and the elements, all three are closely related, as well as dwelling and manifest attachment, as well as the nature of phenomena, attachment and antidote, as well as the fault of going as one pleases, grasping should be known first. It is said that the self existing as a substance is the first grasping, it exists like the Prajnaparamita, it grasps a little, it abandons a little, this is the conceptualization that is different from grasping. That is, not grasping and not abandoning, this is the antidote. The very Dharma of grasping, those conceptualizations of attention. Not paying attention to those Dharmas is the antidote. Attention itself, because it is related to the three realms, is thought to be the conceptualization related to the three realms. Not being related to the three realms is the antidote. How can it not be related to it when dwelling in the three realms, this is the conceptualization of dwelling. Where does it exist is the antidote. If there is manifest attachment, how can it not dwell, this is the conceptualization of manifest attachment. Not having the slightest manifest attachment to it is the antidote. The Bodhisattva's giving of

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་བཏགས་པར་ཡོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཏགས་པ་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལ་མེད་པ་འདི་ནི་གཉེན་པོའོ། །ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པ་ནི་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་ན། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་མ་ཆགས་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཉམས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །རྣམ་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་སྤྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཞུམ་པར་མི་བགྱིད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ་མཁྱེན་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་མཁྱེན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་གང་ཟག་གི་ངོ་བོ། །དེ་རྒྱུ་གང་གིས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ཉིད་རང་ཉིད་མེད་པར་ཞུམ་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། ཆེད་བཞིན་ངེས་པར་མི་འབྱུང་དང༌། །ལམ་དང་ལམ་མིན་ངེས་འཛིན་དང༌། །འགོག་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། །དངོས་པོ་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང༌། །གནས་དང་རིགས་དང་འཇིག་པ་དང༌། །དོན་དུ་གཉེར་དང་རྒྱུ་མེད་དང༌། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ། །འཛིན་པའི

【汉语翻译】
度母和戒律的度母，乃至一切种智之间的法之事物，都是假立存在的。这是对法之事物假立存在的分别。而对于此，不存在的就是对治。对于贪著本身的真实圆满菩提现证圆满成佛，否则就是背离，这样想就是贪著的分别。如果对一切法没有贪著，就没有执取，如果不贪著，就丝毫没有现证圆满成佛。如果那样行持，就是行持般若波罗蜜多，这是对治。布施的度母不是空性，戒律的度母不是空性等等，这是对治的分别。一切都是空性，这是对治。对一切法的各个方面进行执著，就是如其所愿而行，是退失的分别。菩萨没有那个，这是对治。这九种相是出自大母经。这里总的来说，对实有存在的执著的分别，以及对治。从“此后薄伽梵”到“不要沮丧”之间所说，其中“明知”是因为薄伽梵没有不知道的。菩萨摩诃萨，是指世间上著名的实有存在的补特伽罗的自性。那以什么原因不会沮丧呢？这是对实有存在的执著的分别。它的对治是不执著。那就是薄伽梵寂静等等所说的，意思是说，因为不存在，所以它自己不存在，怎么会沮丧呢？如果从执著的第二种分别的角度来说，论典中说：特意必定不生等，道与非道确定执，灭尽以及生，有事物与无事物，处所和种姓与坏灭，追求意义和无因，反驳者是对所缘的执。

【英语翻译】
The perfections and the perfection of discipline, up to the objects of the Dharma between all-knowingness, are nominally existent. This is the conceptualization of the nominal existence of the objects of the Dharma. And for this, what does not exist is the antidote. For the actual perfect enlightenment of attachment itself, one becomes perfectly enlightened; otherwise, it is turning away, thinking like that is the conceptualization of attachment. If there is no attachment to all Dharmas, there is no grasping, and if there is no attachment, there is no perfect enlightenment at all. If one practices like that, it is practicing the Perfection of Wisdom, which is the antidote. The Perfection of Generosity is not emptiness, the Perfection of Discipline is not emptiness, and so on, which are the conceptualizations of the antidote. Everything is emptiness, which is the antidote. Focusing on all aspects of all Dharmas is the conceptualization of the degeneration of going as one wishes. The Bodhisattva does not have that, which is the antidote. These nine aspects are spoken of in the Great Mother Sutra. Here, in general, the conceptualization of grasping at substantial existence, along with the antidote, is from "Then the Bhagavan" to "Do not be discouraged," where "knowing" is because there is nothing that the Bhagavan does not know. Bodhisattva Mahasattva refers to the nature of a person who is substantially existent and famous in the world. What is the reason that it will not be discouraged? This is the conceptualization of grasping at substantial existence. Its antidote is non-apprehension. That is what the Bhagavan said in solitude, etc., meaning that because it does not exist, it itself does not exist, how can it be discouraged? If we consider the second conceptualization of grasping, the treatise says: Intentionally, it will definitely not arise, etc., definitely grasping the path and the non-path, cessation and birth, having things and not having things, place and lineage and destruction, pursuing meaning and without cause, the opponent is grasping at the object.

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་རྟོག་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དང་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པོ་འདི་ནི་དེ་དག་གི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ནི་མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བས་རྟ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ལྟར། དྲུག་ལས་ཀྱང་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། །དྲུག་པ་མེད་པར་ནི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་མེད་དོ། །འདི་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་
ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ལ། དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ནི་དེ་དག་གི་ལམ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ངེས་པར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པ་ཁོ་ན་སྟེ་གཉེན་པོའོ། །དེ་མེད་པའི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་བསྐྱེད་པ་འམ་འགོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འདི་ཚད་མར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་གཉེན་པོའོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །འགོག་པ་ནི་དེའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པས་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། །ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སྙམ་པ་འདི་ནི་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པའོ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་འདོད་པས་ས་བོན་བཏབ་ནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འདོད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལ་བསླབས་ནས། དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སེམས་ཅན་བཏང་སྙོམས་བྱེད་པ་འདི་ནི་རིགས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་དགོས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འདོད་པར་དྲུག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
是另一种分别念。如是说，因为是各自的凡夫最初的缘故，这九种分别念不是他们的法。然而，是圣者声闻和独觉佛的法，因为是他们应当断除的缘故。他们的对治是，如经中所说，就像驭者引导马匹走向正道一样，六者中的五者也是如此，这是对治。没有第六者就没有引导。这是像特意要做的事情一样，必定不会出现的分别念。一切种智的
道是菩萨们的道，低劣菩提的道不是他们的道，他们自己执着，这仅仅是第六者，即对治。没有它，就是执着道与非道的分别念。这不是对任何法产生或灭除，这是以这个法为标准的对治。产生是诸佛之法。灭除是它的障碍，这是生起和灭除的分别念。不是与一切法都相应，也不是不相应，这是对治。认为相应和不相应，这是相应和不相应的分别念。从色等直到一切种智之间，不应安住，如是瑜伽行，因为不住于任何法，这是对治。认为应安住于从色直到一切种智之间，这是安住的分别念。就像想要果实，播种之后完全成熟，就进行观察。同样，想要大菩提，就应学习波罗蜜多，他们应摄受众生，并从轮回中完全解脱，这是对治。发起菩提心之后，对众生舍弃，这是种姓毁灭的分别念。追求意义是追求需要的意义，想要获得对一切法的自在，就应学习第六者。

【英语翻译】
It is another kind of conceptualization. It is said that these nine conceptualizations are not their Dharma because they are the very first for each individual. However, it is the Dharma of noble Hearers and Solitary Buddhas, because it is what they should abandon. Their antidote is, as it is said in the sutras, just as a charioteer guides horses to the right path, so it is with the five among the six, this is the antidote. Without the sixth, there is no guidance. This is a conceptualization that will definitely not arise as if it were something to be done on purpose. The path of all-knowingness
is the path of Bodhisattvas, and the path of inferior Bodhi is not their path, they themselves cling to it, this is only the sixth, the antidote. Without it, it is the conceptualization of clinging to the path and the non-path. This is not to generate or eliminate any Dharma, this is the antidote of taking this Dharma as the standard. Generation is the Dharma of the Buddhas. Elimination is its obscurations, this is the conceptualization of arising and ceasing. It is neither in accordance with all Dharmas, nor is it not in accordance, this is the antidote. Thinking of being in accordance and not being in accordance, this is the conceptualization of being in accordance and not being in accordance. One should not abide from form onwards up to all-knowingness, thus one should practice yoga, because one does not abide in any Dharma, this is the antidote. Thinking that one should abide from form onwards up to all-knowingness, this is the conceptualization of abiding. Just as one who desires fruit plants a seed and when it is fully ripe, one examines it. Similarly, wanting great Bodhi, one should study the Paramitas, they should take care of sentient beings and completely liberate them from Samsara, this is the antidote. After generating the mind of Bodhi, abandoning sentient beings, this is the conceptualization of the destruction of lineage. Seeking meaning is seeking the meaning of need, wanting to obtain mastery over all Dharmas, one should study the sixth.

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
ི་གཉེན་པོའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དྲུག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་ན་དཀར་པོའི་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། །དྲུག་པ་མེད་པ་ན་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་
པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དགོངས་པར་མཛད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། འོན་ཀྱང་འདིར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གཉེན་པོའོ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ་སྙམ་པ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་སྤྱིར་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་བདག་ཏུ་བཏགས་པའོ། །ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་པ་ནི་རང་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའམ་སེམས་སོ། །ཆོས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། ངར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པ་ནི་གཉེན་པོར་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོའི་གཉེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་ནི། ཡང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་གོ །བཤད་པ་ནི་དོན་ཏོ། །བསྟན་པ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །གསང་བར་བརྗོད་པའ

【汉语翻译】
是其对治。认为不应修学者，是不关注意义的分别念。第六是所有佛法的因，如所有珍宝之海。完全修习它，则会生起白法、佛法等，这是对治。若无第六，则因无故，这是无因的分别念。若于般若波罗蜜多行持，三世诸佛皆会忆念，乃至色等，乃至一切种智亦非，然而在此忆念色乃至一切种智并非如此。这是对治。认为忆念色乃至一切种智，是缘于外道之法的分别念。这九种差别，也是世尊大母所说。此处，具有对治的普遍假立存在的执著分别念，世尊“任何法”乃至“该法亦无所缘”之间所说，所谓“任何法”，是指将蕴等境执著为我。不会沮丧，是因为没有自性。因此，说了“为何如此”等。所谓“任何法”，是指蕴等或心。所谓“以何法”，是指以心。所谓“何法”，是指菩提萨埵。所谓“是这样的”，是应允。仅此而已，就说有实存的众生，以及我执之境蕴等，以及无心菩提萨埵，是对治。这是假立存在的执著分别念，即第四种。如是，世尊已从世尊母处广说了四种分别念的对治。其中，菩提萨埵的行持，如何知晓呢？又说了“善现菩提萨埵”等。言说是词，解说是义，显示是无差别宣说的缘故而显示，秘密宣说。

【英语翻译】
is its antidote. The thought that one should not practice is the conceptualization of not paying attention to the meaning. The sixth is the cause of all Buddhist teachings, like an ocean of all jewels. If one cultivates it completely, white dharmas, Buddhist teachings, etc., will arise, and this is the antidote. If there is no sixth, it is the conceptualization of having no cause, because there is no cause. If one practices the Prajnaparamita, all the Buddhas of the three times will remember, even from form, etc., even to all-knowingness, it is not. However, here, one remembers that form and all-knowingness are not like that. This is the antidote. The thought that one remembers form and all-knowingness is the conceptualization of focusing on the doctrines of outsiders. These nine kinds of differences are also spoken by the Bhagavan Great Mother. Here, the conceptualization of grasping the commonly imputed existence with its antidote, the Bhagavan said from "any dharma" to "that dharma is also without an object." The so-called "any dharma" refers to the imputation of self to the aggregates and other objects. There is no discouragement because there is no self. Therefore, it is said, "Why is that so?" etc. The so-called "any dharma" refers to the aggregates or the mind. The so-called "by what dharma" refers to the mind. The so-called "what dharma" refers to the Bodhisattva. The so-called "it is like that" is the acceptance. Only this much, it is said that there are substantially existing sentient beings, and the aggregates and other objects of self-grasping, and the Bodhisattva without mind, are the antidotes. This is the conceptualization of grasping the imputed existence, which is the fourth. Thus, the Bhagavan has extensively shown the antidotes to the four conceptualizations from the Bhagavan Mother. Among them, the conduct of the Bodhisattva, how is it to be known? Again, it is said, "Subhuti, the Bodhisattva," etc. Saying is the word, explanation is the meaning, and showing is showing because it is expressed without difference, and secret expression.

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཡི་མི་
གསོད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་སྐྱོ་བས་སོ། །ཡི་མི་གསོད་པས་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་སྐྱོ་བས་སོ། །ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རློམ་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་རློམ་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །མི་སྐྲག་པ་ནི་སྐྲག་པ་ལ་མངོན་དུ་བལྟས་པས་སོ། །མི་དངང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་དངང་བས་སོ། །དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སྤྱོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་སྤྱོད་ན་ནི་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཁས་བླངས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕན་ཡོན་གསུངས་སོ། །ཕན་འདོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བདག་གིར་མཛད་པའོ། །དགོངས་པར་མཛད་པ་ནི་དྲན་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དུ་བཏགས་པའོ། །རུས་ནི་ཤཱཀྱ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོབས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་སོ། །ཁ་དོག་ནི་ཕགས་པའི་ཡོན་ཏན། གཟུགས་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཏེ། འདི་དག་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི་གཟུགས་སོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཡོན་ཏན་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཞུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡང་
དག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱོས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡང་དྲིས་པའོ། །བཅོ

【汉语翻译】
之故而近似显示。所谓不沮丧，就是不低劣。所谓不杀意，就是悲伤。所谓不以杀意而变，就是经常悲伤。所谓总是不会沮丧，就是心的傲慢。所谓完全不会沮丧，就是经常不会傲慢。所谓背离，就是以背相向。所谓心不背离，就是也不显现地相向。所谓不害怕，就是显现地看到害怕。所谓不惊慌，就是完全不惊慌。所谓不会惊慌，就是因为恒常的缘故。因此，应当了知此般般若波罗蜜多应当行持。如果不如此行持，则必定会变得沮丧等等。从善现启请到行持之间，是善现的承诺。如是行持的等等，是宣说了特殊的利益。利益，就是特别地拥有。忆念，就是忆持，也就是与世尊佛陀开示佛法相联系。如何呢？如比丘僧团等等所说，如何呢？在行持般若波罗蜜多等等之中，所谓名称，就是命名。种姓，就是释迦等等。力量，就是身体的力量和神通的力量。颜色，就是殊胜的功德。形色，就是颜色和形状，这些都是完全宣说的。成为特殊中的特殊，就是形色。特别宣说，就是从喜爱功德而产生的偈颂。所谓特别宣说，就是宣说，哪种功德呢？宣说了他们的等等。例如，就像这样，是显示比喻。如是等等，是显示意义。善现启请等等，是请问。善现那不是，等等，是回答。所谓全部，就是因为缘于全部真实不存在。善现启请等等，又是提问。世

【英语翻译】
Therefore, it is shown closely. The so-called not being discouraged means not being inferior. The so-called not having murderous intent means sadness. The so-called not changing with murderous intent means constant sadness. The so-called always not being discouraged means the arrogance of the mind. The so-called completely not being discouraged means constantly not being arrogant. The so-called turning away means facing away with the back. The so-called not turning away the mind means also not manifestly facing towards. The so-called not being afraid means manifestly seeing fear. The so-called not being alarmed means completely not being alarmed. The so-called not becoming alarmed is because of constancy. Therefore, it should be understood that this Prajnaparamita should be practiced. If it is not practiced in this way, then one will definitely become discouraged and so on. From Subhuti's request to practice, it is Subhuti's promise. The so-called practicing in this way and so on, is the explanation of special benefits. Benefit means especially possessing. Remembrance means remembering, that is, connecting with the Bhagavan Buddha teaching the Dharma. How is it? As said by the Sangha of monks and so on, how is it? Among practicing Prajnaparamita and so on, the so-called name means naming. Lineage means Shakya and so on. Power means the power of the body and the power of magical abilities. Color means excellent qualities. Form means color and shape, these are all completely declared. Becoming special among the special is form. Special declaration is the verses arising from the love of qualities. The so-called special declaration means declaring, what kind of qualities? It is said of their qualities and so on. For example, like this, it is showing a metaphor. Likewise and so on, is showing the meaning. Subhuti's request and so on, is asking. Subhuti that is not, and so on, is the answer. The so-called all, is because it is focused on the non-existence of all truth. Subhuti's request and so on, is asking again. The Blessed One

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
མ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་པོ་དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནོན་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཡང་དག་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་མོས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་པའོ། །གང་དག་ཅེ་ན་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་དེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གསུངས་ནས། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་ལེའུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྐབས་དེ་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཆོས་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་རེ་ཞིག་དམིགས་སུ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།
ཆོས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་སྨྲ་བའོ། །ཆོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་མོ། །ལུང་བསྟན་པ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པའོ། །ལུང་སྟོན་པ་ནི་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་གནས་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རབ་འབྱོར

【汉语翻译】
所谓“世尊所说”等是回答。所谓“这些是”等是结尾。另外，所谓“善现”等是（佛）说的。所谓“这些善现”等是结尾。另外，在所说“善现”等中，不退转者获得彼等根器是获得。压伏它是进入。从显示佛名等的利益，从“真实何者”到“将安住”之间是（佛）说的。如果问如何信解，所谓“如何”等是（佛）说的，所谓“从彼等中”也不是仅仅不动者。如果问哪些，所谓“哪些”等是（佛）说的。所谓“彼等”是不动者和彼等菩萨们。所谓“如是”等是听闻的利益的结尾，同样地，修持等的利益的差别殊胜是（佛）说的。如是说了利益的差别殊胜后，显示了直到正当的般若波罗蜜多的差别品圆满之间。善现显示彼时是说了所谓“善现请问”等，所谓“除了如是性”是因为除了仅仅是如是性，以及因为没有显现周遍分别的种种相，所以任何法都无所缘。彼时所谓“什么法”等是容易理解的。所谓“善现，如果如是性也暂时无所缘”，因为那不是能取。安住于如是性者是菩萨。所谓“障碍”是“粗糙”的意思。所谓“造作”是“控制”的意思。
所谓“说法者”是说理者。法是佛的涅槃。随顺法是随顺道。授记是表达。能授记是能作授记。一切法远离的空性。安住于彼是三摩地，是安住于一切法无所缘的彼。所谓“憍尸迦，任何”等是善现。

【英语翻译】
The so-called "spoken by the Blessed One" and so on are answers. The so-called "these are" and so on are the conclusion. Furthermore, the so-called "Subhuti" and so on are spoken (by the Buddha). The so-called "these Subhuti" and so on are the conclusion. Furthermore, in what is said as "Subhuti" and so on, the attainment of those faculties by the non-retreaters is attainment. Overpowering it is entering. From showing the benefits of the Buddha's name and so on, from "what is truly" to "will abide" is spoken (by the Buddha). If asked how to have faith, the so-called "how" and so on are spoken (by the Buddha), the so-called "from among them" is not just the immovable one. If asked which ones, the so-called "which" and so on are spoken. The so-called "they" are the immovable one and their bodhisattvas. The so-called "thus" and so on is the conclusion of the benefits of hearing, and similarly, the distinguished difference of the benefits of practice and so on is spoken. Having spoken of the distinguished difference of benefits in this way, it is shown up to the completion of the chapter on the distinction of the Prajnaparamita that is appropriate for the occasion. Subhuti showing that time is saying the so-called "Subhuti asked" and so on, the so-called "except for suchness" is because except for just suchness, and because there is no appearance of various aspects of pervasive discrimination, therefore there is no object of focus for any dharma. At that time, the so-called "what dharma" and so on is easy to understand. The so-called "Subhuti, if suchness is also temporarily without an object of focus," because that is not what is to be grasped. The bodhisattva is the one who abides in suchness. The so-called "obstacle" means "rough." The so-called "created" means "controlled."
The so-called "speaker of dharma" is the speaker of reason. Dharma is the Nirvana of the Buddha. The dharma that accords is the path that accords. Prophecy is expression. The one who prophesies is the one who makes a prophecy. The emptiness of all dharmas is isolation. Abiding in that is samadhi, which is abiding in that which is without object of focus for all dharmas. The so-called "Kaushika, any" and so on is Subhuti.

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
་གྱིས་གནས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཐད་པ་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པའི་དོན་དུའོ། །གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་གོང་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་ནི་སྙིང་པོའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །།སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་སྙིང་པོའི་ལེའུ་དག་ཏུ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ན་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་གསུམ་ནི་ལེའུ་འདིས་དང་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། བྱང་ཆུབ་གཞན་ལས་སྟོན་པ་དང༌། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ཡོངས་གཏོང་དང༌། །དེ་ཐོབ་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ན་བྱང་ཆུབ་དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །དེའི་བར་ཆད་མེད་པ་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའོ། །རྒྱུ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སྟོན་པ་ནི་གང་གཞན་དག་ལ་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་པོའོ། །མ་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་པའོ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྒྱུ་
གསུམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། མེ་ཏོག་བཀྲམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་ལུང་སྟོན་པ་ལ། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དག་བླངས་ནས། ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་བ་དང༌། དེ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ་སླར་ཞུགས་པ་ན་ཀུན་དགའ་བོས་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལུང་བསྟན་ཏེ། དེས་དེ་དག་ལུང་བསྟན་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་ཡང་མཚོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚེ་དང་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་དུས་ཀྱང་རིང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་

【汉语翻译】
从安住于此，显示菩萨的安住是特别殊胜的。 कौशिका（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等所说的是合理的，行为是为了禅定成就之义。安住是禅定成就。其余容易理解。难以理解的已在前面说过了。《心要》等品是《心要品》。《圣八千颂般若波罗蜜多释难》，导师宝生寂所作的名为《心要胜》的论典，第二十七品完毕。

在如幻和心要品中，显示了由见而断除的分别念，如果安住于见道等般若波罗蜜多，则必定获得菩提，因此，此品首先要说的是它的三个因，之后是菩提的特征。因此，就三个因而言，经论中说：从他处显示菩提，它的因是完全布施，获得它的无间之因，是众多福德的特征。如是说，如前所说的安住于般若波罗蜜多，获得菩提即是获得。它的无间是无则不生。因是使之知晓，说了三种。经中显示菩提，即是对其他人作授记，这是第一个因。将未来菩提之因完全托付给圣者阿难陀，这是第二个因。众多福德的特征是第三个因。因此，经中说：从那时起等等。在名为散花的授记中，从那时起，诸天取走鲜花，由将被授记的人们撒下，然后光芒出现并再次融入时，阿难陀请问，世尊为他们授记，他为他们授记，也象征着其他世界，因为显示了世界，寿命和正法住世的时间也很长。在那之后，从阿难陀，因此，到应当安住之间。

【英语翻译】
From abiding in this, it shows that the Bodhisattva's abiding is particularly superior. What is said by Kausika and others is reasonable, and the conduct is for the sake of accomplishing Samadhi. Abiding is the accomplishment of Samadhi. The rest is easy to understand. What is difficult to understand has already been explained above. The chapter on Essence and others is the chapter on Essence. The Difficult Explanation of the Holy Eight Thousand Verses of Prajnaparamita, the treatise called "Supreme Essence" composed by the teacher Ratnakara Shanti, the twenty-seventh chapter is completed.

In the chapters on Illusion-like and Essence, it shows the conceptualizations to be abandoned by seeing. If one abides in the Prajnaparamita of the path of seeing and so on, then one will definitely attain Bodhi. Therefore, the three causes of that are what should be said first in this chapter, and later the characteristics of Bodhi. Therefore, in terms of the three causes, it is said in the scriptures: Showing Bodhi from elsewhere, its cause is complete giving, the uninterrupted cause of obtaining it, is the characteristic of many merits. It is said that, as mentioned before, abiding in the Prajnaparamita, obtaining Bodhi is obtaining it. Its uninterruptedness is that it does not arise without it. The cause is to make it known, and three types are mentioned. Showing Bodhi in the Sutra is to give predictions to others, which is the first cause. Completely entrusting the cause of future Bodhi to the noble Ananda is the second cause. The characteristic of many merits is the third cause. Therefore, it is said in the Sutra: From then on, etc. In the prediction called Spreading Flowers, from then on, the gods took the flowers and scattered them by those who were to be predicted, and then when the rays of light appeared and re-entered, Ananda asked, and the Blessed One predicted them. By predicting them, it also symbolized other worlds, because it showed the world, and the time of life and the abiding of the Dharma was also long. After that, from Ananda, therefore, to the point of should abide.

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདི་ནི་སྐབས་ཀྱི་གནས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་དང་པོའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གང་འདི་དག་མཉན་ནས་མི་སྤོང་བ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་གསུངས་ཏེ། སྨོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སྨོད་པའོ། །འགལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བཏང་བའོ། །འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལས་འཁྲུག་པའོ། །འཇིག་པར་བྱེད་པ་ནི་སྦས་ནས་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་པའོ། །འགོག་པར་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པར་བརྗོད་པའོ། །འདུད་པ་ནི་དེ་དག་ལ་ཞེན་པའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྤྱད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྒྱུ་གཉིས་གཉིས་གསུངས་ཏེ། །སླུ་བ་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་བྱས་པ་གཟོ་བའོ། །དེ་ཉིད་གང་སུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱ་ཆེར་དྲི་བར་བྱས་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཏད་པ་གསུངས་ཏེ། གཏད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་གཏད་པའོ། །དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་རྗེས་སུ་གཏད་པའོ། །ཡི་གེ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཡི་གེ་འདུས་པ་ནི་ཡི་གེའི་
ཚོགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་གཏད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་བཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཉིས་པའི་གླེང་གཞི་བརྗོད་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ནི་གཏད་པ་གཉིས་པ་སྟེ། འདིར་ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕྱི་ནས་སོ། །ཆུད་གསན་པ་ནི་ཉམས་པར་བྱས་པའོ། །གཏད་པ་ནི་མྱུར་བར་རྗེས་སུ་མི་གཏང་བའོ། །དྲན་པར་མི་ནུས་པ་ནི་བརྗོད་པའོ། །མགུ་པར་བྱས་པ་དང༌། མཉེས་པར་བྱས་པ་ནི་དགྱེས་པར་རོ། །ཡུམ་ནི་ས་བོན་བསྐྱེད་པའོ། །སྐྱེད་པ་ནི་ས་བོན་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །འབྱིན་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གླེང་གཞི་བརྗོད་

【汉语翻译】
是结尾。这是因为处于当下的缘故，是获得菩提的第一个因。阿难陀，从“菩萨摩诃萨何者”到“应了知是现证”之间，是宣说了般若波罗蜜多的功德。阿难陀，从“何者”等开始，到“应知”之间，是宣说了听闻这些而不舍弃者的功德。呵责是心里的呵责，违背是心里舍弃，扰乱是从那里面扰乱，毁灭是隐藏着毁灭，舍弃是说不正当的损害，阻止是说没有意义，屈服是执着于那些。阿难陀，从“像这样也”到“应知是修行”之间，是宣说了两个因，即无欺骗的愿望和报答恩情。之后，通过“何者”等广泛地提问，然后通过“阿难陀，因此”等宣说了嘱托，嘱托是如实地嘱托，那之后联系的是随之嘱托。在“文字聚集”等中，文字聚集是文字的集合。那是什么原因呢？因为宣说了“执持”等。为什么嘱托呢？因为宣说了“这无论如何也不会毁灭”，像那样不会毁灭，所以是让你守护的意思。阿难陀，如果从“佛说”之间，是说了第二个话题的开端，阿难陀，因此从那里是第二个嘱托，这里“之后”是指之后。听错是使其衰败，嘱托是不快速地舍弃，不能记住是说，使满足和使高兴是喜悦。母亲是产生种子的，产生是使种子增长，给予是为了产生。阿难陀，从“般若波罗蜜多”到“是宣说”之间，是说了话题的开端。

【英语翻译】
This is the conclusion. This is the first cause for attaining Bodhi because of being in the present moment. Ananda, from "Which Bodhisattva Mahasattva" to "It should be understood as being manifestly realized," the qualities of the Prajnaparamita are taught. Ananda, from "Which" and so on, to "Should be known," the merits of those who listen to these and do not abandon them are spoken of. Reviling is reviling in the mind, contradicting is abandoning in the mind, disturbing is disturbing from that, destroying is destroying by hiding, abandoning is speaking of improper harm, preventing is speaking of meaninglessness, submitting is clinging to those. Ananda, from "Like this also" to "Should be known as practice," two causes are spoken of, namely, the unerring aspiration and repaying kindness. Then, through "Which" and so on, a broad question is asked, and then through "Ananda, therefore" and so on, the entrustment is spoken of, the entrustment is the true entrustment, and what follows is the subsequent entrustment. In "Collection of letters" and so on, the collection of letters is the collection of letters. What is the reason for that? Because "Holding" and so on are spoken of. Why is it entrusted? Because it is said that "This will not be destroyed in any way," and in that way it will not be destroyed, so it means to let you guard it. Ananda, if from "The Buddha said" in between, the beginning of the second topic is spoken of, Ananda, therefore from there is the second entrustment, here "Afterwards" refers to afterwards. Mishearing is causing it to decline, entrusting is not quickly abandoning, not being able to remember is speaking, making satisfied and making happy is joy. Mother is producing the seed, producing is making the seed grow, giving is for the sake of producing. Ananda, from "Prajnaparamita" to "Is speaking," the beginning of the topic is spoken of.

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
ནས། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཏད་པ་གསུམ་པ་སྟེ། འདིར་ངེས་པའི་ཚིག་བཟང་པོ་ནི་ལེགས་པར་བརྗོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་ཉིད་དེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བྱ་བ་རྣམས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་ནི་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པའོ། །དབུལ་བ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་འདོད་པས་སོ། །རེག་པར་གནས་པ་ནི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་ཐུབ་པར་བཤད་པ་ནི་གསུངས་པའོ། །བསྐལ་པའི་མཐའ་འམ། དེ་བས་ལྷག་པར་ཡང་བཤད་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་ཀུན་དགའ་བོ་གང་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གླེང་གཞི་བརྗོད་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྗེས་སུ་གཏད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཏད་པ་བཞི་པ་
གསུངས་ཏེ། བཞི་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བརྗོད་པ་དང༌། རྗོད་པའི་སྤྱིས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏད་པ་དང་རྗེས་སུ་གཏད་པ་ནི་གཏད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་གཏད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་རྒྱུ་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གླེང་གཞི་བརྗོད་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། འདིར་དུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་སྐད་ཅིག་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་ནི་དེའི་སྐད་ཅིག་གོ ། དེའི་སྐད་ཅིག་དྲུག་ཅུ་ལ་ཐང་ཅིག་གོ །ཐང་ཅིག་སུམ་ཅུ་ལ་ནི་ཡུད་ཙམ་མོ། །དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ནི་ཆུ་ཚོད་དོ། །འདི་ནི་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་དང༌། མི་སྣང་བར་བྱས་པ་ནི་དཔེའོ། །འདིར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་ཉིད་ནི་བསམ་གཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དོན་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུང

【汉语翻译】
从“阿难陀，因此”开始，到“随后展示”结束，是第三个交付。这里，确定的好词语是善说。所谓的法身，就是这部般若波罗蜜多本身，就是法身。它的自性就是它本身，应该与将要解释的行为联系起来。其中，行为是指尊重等等。供养是指鲜花等等。应该思考的是导师等等。所谓的善，是指想要福德。触及并安住，是为了亲自实现它。所谓的具功德，是指具有善等等。这里所说的“能”是指“说”。劫的尽头，或者比那更多也可以说，然而，对于阿难陀，如何等等，是简略地说。然后，再次从“阿难陀，无论谁”开始，到“获得”结束，是讲述了开端的基础。从“阿难陀，因此”开始，到“随后交付”结束，是第四个交付。之所以说是第四个，却说是第二个，是因为言说和言说的类别将三者合为一体的缘故。交付和随后交付，交付这个词是一个意思。这样，四种交付是第二个原因。然后，从“阿难陀，就像这样”等等开始，是讲述了开端的基础。从“阿难陀，如果你们”开始，到“这不是安住”结束，是所说的内容。这里，时间的尽头是指刹那。一百二十个刹那是一个“它的刹那”。六十个“它的刹那”是一个“唐且”。三十个“唐且”是一个“须臾”。三十个“须臾”是一个“小时”。这本身就是许多福德。这是第三个原因。然后，从“世尊”等等开始，是展示了世尊不动佛的佛土及其眷属，以及使其不显现，这是一个比喻。这里，所谓像大海，是因为其广阔。所谓的穷尽，是指禅定圆满。所谓的不动，是指智慧圆满。为了将意义联系起来，说了“阿难陀，因此”等等。

【英语翻译】
From "Ananda, therefore" to "subsequently shown" is the third delivery. Here, the definite good word is well-spoken. The so-called Dharmakaya is this very Prajnaparamita itself, which is the Dharmakaya. Its nature is itself, and it should be connected with the actions that will be explained. Among them, actions refer to respect, etc. Offering refers to flowers, etc. What should be contemplated is the teacher, etc. The so-called good refers to wanting merit. Touching and abiding is for personally realizing it. The so-called possessing qualities refers to possessing goodness, etc. Here, what is said as "able" means "spoken." The end of a kalpa, or even more than that can be said, but for Ananda, how, etc., it is said briefly. Then, again from "Ananda, whoever" to "obtain" is the telling of the basis of the beginning. From "Ananda, therefore" to "subsequently delivered" is the fourth delivery. The reason for saying the fourth but saying the second is because the category of speech and speaking combines the three into one. Delivery and subsequent delivery, the word delivery has the same meaning. Thus, the four kinds of delivery are the second cause. Then, from "Ananda, just like this," etc., is the telling of the basis of the beginning. From "Ananda, if you" to "this is not abiding" is what is said. Here, the end of time refers to a kshana. One hundred and twenty kshanas is "its kshana." Sixty "its kshanas" is a "tang-che." Thirty "tang-ches" is a "moment." Thirty "moments" is an "hour." This itself is a lot of merit. This is the third cause. Then, from "Bhagavan," etc., is the showing of the Buddha-field of the Immovable Buddha, the Bhagavan, along with its retinue, and making it invisible, which is a metaphor. Here, the so-called like the ocean is because of its vastness. The so-called exhaustion refers to the perfection of meditation. The so-called immovable refers to the perfection of wisdom. In order to connect the meaning, it is said, "Ananda, therefore," etc.

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རིགས་པ་གསུངས་སོ། །དགོས་པ་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བ་གཞན་ནོ། །བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་ནི་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་དམིགས་པ་ཉིད་དམ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོ། །ཚད་ནི་རྒྱ་ངེས་པའོ། །ཟད་པ་ནི་དུས་ངེས་པའོ། །མཐའ་མ་ནི་གྲངས་ངེས་པའོ། །ཚད་ཆད་པ་ནི་ཚད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའོ། །ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་ནི་འབྲིང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ནི་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་
ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེས་ན་དེ་དག་དམིགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མི་ཟད་པའོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཐའ་གཉིས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའོ། །དབུས་ནི་སྐྱེ་བ་གནས་པའོ། །མ་འདྲེས་པ་ནི་དེ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ཆོས་གང་ཡང་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སོ། །རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའོ། །བརྟན་པ་ནི་གནས་པའོ། །ཐེར་ཟུག་པ་ནི་མཐའ་མ་མེད་པའོ། །བྱེད་པ་པོའམ། ཚོར་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཏིང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་མན་ཆད་ཀྱིས་ནི་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས། དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི། །ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། །ཟད་མེད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར་དེ་དག །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དྲི་མ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་དག་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟ

【汉语翻译】
像“所有法”等是用理智来说明的。 “没有能力做必要的事”是另一种承诺。 关于“没有行动”等的理由已经说过了。 从“善男子菩萨”到“学习波罗蜜多”表明了利益。 无执着本身就是目标吗？ 是无碍的智慧。 衡量是广度确定的。 耗尽是时间确定的。 尽头是数量确定的。 衡量被打破是用衡量完全切断的。 “因为无量”是因为不可得。 耗尽是中等。 完全耗尽是不存在。 “因为虚空不会耗尽”是因为像虚空一样不会耗尽。 “因为什么”是说“一切法不生”。 因为一切法不生，所以它们是无相的特征。 般若波罗蜜多也像虚空一样不会耗尽。 “显现”是显现出来。 “色等不会耗尽”是因为它们不生。 同样，无明等也是如此。 “对此”是说蕴等和无明等也不会耗尽。 两个极端是生和灭。 中间是生住。 不混合是不与它相同。 “什么法也没有见到”是完全掌握了蕴。 为什么呢？ 因为见到了缘起。 “常”是没有开始和结束。 “稳固”是住。 “恒常”是没有结束。 “作者或感受者”是没有行动者和接受者。 “善现，这个”到“不会找到深处”之间很容易理解。 从这以下说明了知耗尽和不生的菩提的特征。 经书中说：“烦恼尽和不生的智慧称为菩提。 因为无尽和不生，所以应该按顺序了解它们。” 烦恼是烦恼的分别念。 那些耗尽和不生的智慧就是菩提。

【英语翻译】
Like "all dharmas" etc. are explained with reason. "Not being able to do what is necessary" is another commitment. The reasons for "no action" etc. have already been stated. From "noble son Bodhisattva" to "studying the paramitas" shows the benefits. Is non-attachment itself the object? It is unobstructed wisdom. Measurement is definite in extent. Exhaustion is definite in time. The end is definite in number. Measurement being broken is completely cut off by measurement. "Because it is immeasurable" is because it is unobtainable. Exhaustion is medium. Complete exhaustion is non-existence. "Because space does not exhaust" is because it does not exhaust like space. "Because of what" is saying "all dharmas are unborn." Because all dharmas are unborn, therefore they are characterized by no object. The Prajnaparamita also does not exhaust like space. "Manifestation" is making manifest. "Form etc. not exhausting" is because they are unborn. Similarly, ignorance etc. are also the same. "Regarding this" is saying that the aggregates etc. and ignorance etc. also do not exhaust. The two extremes are birth and destruction. The middle is birth and abiding. Not mixing is not being the same as it. "No dharma is seen" is completely grasping the aggregates. Why? Because dependent origination is seen. "Permanent" is without beginning and end. "Stable" is abiding. "Constant" is without end. "Agent or feeler" is without actor and receiver. "Subhuti, this" to "will not find the depths" is easy to understand. From this point onwards, the characteristics of enlightenment knowing exhaustion and non-birth are explained. In the scriptures it is said: "The wisdom of exhaustion of defilements and non-birth is called enlightenment. Because of being inexhaustible and unborn, therefore they should be understood in order." Defilement is the conceptualization of afflictions. Those wisdoms of exhaustion and non-birth are enlightenment.

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
ེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ཟད་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཟད་པ་གཏན་དུ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། གཏན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཇི་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་ཡོད་ཀྱང་དེའི་ཕྱིར་འདི་བཤད་ཅེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཟད་པ་ན། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བར་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད། འགོག་པ་
མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་རིགས་ཅི་ཞིག་ཟད། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ནམ་ཡང་དེ་ལ་ཟད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །རིགས་ཉིད་ནི་རིགས་ཏེ་རྣམ་པའོ། །དེ་བས་ན་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་ཟད་པའམ། སྐྱེ་བར་འདོར་བ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ནི། ཟད་པ་ཤེས་པ་བདེན་རྣམས་ལ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །ཡང་ཤེས་པ་ནི་བྱར་མེད་སོགས། །མི་སྐྱེ་བ་ཡི་ཆོས་འདོད་དོ། །ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་ཡོད་པར་སེམས་ཏེ། དེ་ལ་མདོར་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་དང༌། ཡང་མི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་དག་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །གཙོ་བོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ཡང་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་ལས། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བྱ་དང༌། ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་སྒྲིབ་ཟད་པར། །སྟོན་པ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་གང༌། །འདི་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་རྩིས། །འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བསྣན་པར་བྱ་བའང་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མི་བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་རྩིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་དག་ཏུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། འདི་ལ་བསལ་བྱ་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་རང་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དག་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པ་ཉིད་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་ག

【汉语翻译】
而且，对于那智慧的无尽和无生，应当按照次第去理解。知晓穷尽的彻底不存在即是知晓穷尽，仅仅通过知晓彻底的无生即是知晓无生，这样理解。如果存在其他的菩提的体性，为何还要宣说这个呢？因为在见道时，当分别念穷尽时，是为了如实观察穷尽和不生之义。即是说：
“于无阻碍之自性，
以见道之途径，
何种分别念之种类灭尽？
获得何种无生之形态？”
如此宣说，分别念的自性即是真如，任何时候它都没有穷尽和生起。种类本身即是种类，即是形态。因此，以见道，任何分别念的形态都不会被穷尽或抛弃而生起。其他的人说：
“知晓穷尽是对于真谛，
完全了知等等。
又知晓是无为等等，
欲求不生的法。”
他们认为蕴和四谛是存在的，因此，简而言之，烦恼和痛苦穷尽，并且获得不生。获得这些的智慧，就是知晓穷尽和不生。主要是，如来也已经断除了所知障，因为他们的非烦恼性的无知也已经穷尽了。为了遣除这个，论典中说：
“诸法亦有如是说，
于所知亦有障尽者，
其他导师所说之任何，
于此我视之为奇妙。
于此无有任何应遣除，
亦无少许应增添。
于真实性中如实观，
如实见则得解脱。”
“说”这个词语表示不容忍。于此我视之为奇妙，是因为不应成为不相符和对治之故，这样理解。因此，“于此无有任何应遣除”，是因为补特伽罗和法本身不存在的缘故。“亦无少许应增添”，是因为补特伽罗和法上的无我，是无始无终的缘故。然而，对于这两者，都应当在真实性中如实地观察真实性。任何的

【英语翻译】
Moreover, for that wisdom of the inexhaustible and the unborn, one should understand them in sequence. Knowing the complete non-existence of exhaustion is knowing exhaustion, and knowing the complete unbornness is knowing unbornness, thus understand. If there is another nature of Bodhi, why is this explained? Because in the path of seeing, when the discriminations are exhausted, it is to truly observe the meaning of exhaustion and non-arising. That is to say:
"In the nature of unobstructedness,
By the path of seeing,
What kind of discriminations are exhausted?
What kind of unborn form is obtained?"
Thus it is said, the nature of discriminations is Suchness, and at no time does it have exhaustion and arising. The kind itself is the kind, that is, the form. Therefore, by the path of seeing, no form of discrimination is exhausted or abandoned to arise. Others say:
"Knowing exhaustion is for the truth,
Complete knowledge and so on.
Also knowing is unconditioned and so on,
Desiring the Dharma of unbornness."
They think that the aggregates and the four truths exist, therefore, in short, afflictions and suffering are exhausted, and non-arising is obtained. The wisdom that obtains these is knowing exhaustion and non-arising. Mainly, the Tathagata has also eliminated the obscurations of knowledge, because their non-afflictive ignorance has also been exhausted. In order to eliminate this, the treatise says:
"That phenomena also exist, it is said,
In the knowable also there are those who have exhausted obscurations,
Whatever is said by other teachers,
I regard as marvelous.
In this there is nothing to be eliminated,
Nor is there anything to be added.
In reality, truly observe,
Truly seeing, one is liberated."
The word "say" indicates intolerance. I regard this as marvelous, because it should not be incompatible and an antidote, thus understand. Therefore, "In this there is nothing to be eliminated," because the person and the Dharma themselves do not exist. "Nor is there anything to be added," because the selflessness of the person and the Dharma is without beginning and end. However, for both of these, one should truly observe reality in reality. Any of

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཡང་
དག་པ་མཐོང་ན་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཡང་དག་པ་མཐོང་ན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། སྙིང་པོའི་ལེའུ་ལས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་གང་གི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་དུས་ནའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་དེ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དྲིས་པའོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་གི་དོན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་མ་སྨོས་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་སྟེ། རེ་རེར་དྲུག་འདུས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་བས་ན་དྲུག་ཚན་དྲུག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཙམ་འདིར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རེ་རེར་ཡང་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུས་སོ། །དེ་རྒྱས་པར་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་གསུངས་སོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེ་ལ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་གང༌། །སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་བཟོད་པ་ཡིས། །བསྡུས་པ་དེ་འདིར་བསྡུ་བའི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རེ་རེ་ཉིད་ཡིན་པས་རེ་རེ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་རེ་རེ་ཉིད་དོ། །དེས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ཕན་ཚུན་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་སྟེ། གང་འདི་ལ་བསྡུས་པ་ཡོད་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྩེ་མོའི་
མངོན་པར་རྟོགས་པའོ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཡིན་གྱི། བཅུ་དྲུག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བཟོད་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པ་བརྒྱད་དང་ཤེས་པ་བརྒྱད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྩེ་མོའི་མང

【汉语翻译】
因此，如果能如实照见补特伽罗无我，就能从烦恼障中解脱。如果能如实照见法无我，就能从所知障中解脱。这就像幻术一样，在《心要品》中，已经阐述了通过见道所应断除的分别念。因此，为了通过见道断除见道所应断除的分别念，才宣说了“善现，因此……”等语。其中，“因此”是理由。“如果这样”是指见道的时候。般若波罗蜜多是见道的自性，是行于此道。之所以问“这是为什么呢？”，是为了询问见道的体性的理由。这里，般若波罗蜜多，也就是禅定波罗蜜多，这里要用“也”字来理解，因此是省略了未说之语。如果问从何得知般若波罗蜜多呢？宣说了“善现”等语，与圆满修习就是六波罗蜜多结合起来。所谓“一切”，是指各个单独的个体也都有集合，意思是说每一个都聚集了六种。因此，六组六种波罗蜜多就是见道。薄伽梵母，这里是简略的，因此这里只说了体性，但每一个都如实地聚集了一切。这些在《大般若经》中有广说。这里在论典中说：“布施等一一法，彼等相互摄持者，一刹那之忍辱力，摄持彼即此摄持道。”意思是说，每一个本身就是每一个，它的本体就是每一个本身。因此，“布施等一一法”是指布施等法。“布施等法彼等相互”是指一个对一个，其中所摄持的，就是见道顶点的现观，而且只是一刹那，不是十六刹那。而且这是以忍辱力如实摄持的，不是八忍八智。这是见道顶点的现

【英语翻译】
Therefore, if one truly sees the selflessness of the individual, one will be liberated from the obscurations of afflictions. If one truly sees the selflessness of phenomena, one will be liberated from the obscurations of knowledge. This is like an illusion, and in the chapter on the Essence, it has been explained that the conceptualizations to be abandoned by the path of seeing are abandoned. Therefore, in order to abandon the conceptualizations to be abandoned by the path of seeing through the path of seeing, it is said, "Subhuti, therefore..." and so on. Among them, "therefore" is the reason. "If so" refers to the time of the path of seeing. Prajnaparamita is the nature of the path of seeing, and it is practiced on this path. The reason for asking "Why is that?" is to inquire about the reason for the nature of the path of seeing. Here, Prajnaparamita, that is, Dhyana Paramita, here the word "also" should be understood, therefore it is an abbreviation of what has not been said. If you ask how to know Prajnaparamita? "Subhuti" and so on are said, and it is combined with the complete practice is the six paramitas. The so-called "all" means that each individual also has a collection, meaning that each one has gathered six. Therefore, the six sets of six paramitas are the path of seeing. Bhagavati Mother, here is abbreviated, so only the nature is said here, but each one has gathered everything as it is. These are extensively explained in the Great Perfection of Wisdom Sutra. Here it is said in the treatise: "Giving and so on, each and every dharma, those who hold each other, with the power of one moment of patience, holding that is this holding path." It means that each one itself is each one, and its essence is each one itself. Therefore, "giving and so on, each and every dharma" refers to giving and so on. "Giving and so on, those who hold each other" means one to one, and what is held in it is the direct realization of the peak of the path of seeing, and it is only one moment, not sixteen moments. And this is truly held by the power of patience, not the eight patiences and eight wisdoms. This is the peak of the path of seeing.

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། ཐབས་དག་དང་མཁས་པ་ཡིན་པས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་དང༌། ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཐབས་ཏེ། དེ་ནི་རྟེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ལས་རྣམ་པར་ལྟ་བ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤིའི་བར་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པའོ། །མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག །འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་དང་མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པའི་བར་དུ་འགག་པ་འདི་ནི་ལུགས་ལས་བཟློག་པའོ། །དེ་ལ་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེད་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམ་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་
དང༌། གསུམ་པ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འགོ

【汉语翻译】
才能通达。之后，关于修习的道，宣说了“一切善巧方便”等。因为是善巧方便，所以是善巧方便。狮子奋迅和超越次第的等持是方便，因为那是所依。善巧是如理观察缘起，以及不如理观察。从“无明缘行，行缘识”开始，直到“生缘老死，以及忧悲苦恼，身心苦恼，大苦聚集”，这是如理。无明灭则行灭，行灭则识灭，从“生灭则老死和忧悲苦恼，身心苦恼，大苦聚集”灭，这是不如理。其中，狮子奋迅等持是这样：首先入于初禅，然后入于二禅、三禅、四禅、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，以及灭尽定。从灭尽定出定后，入于非想非非想处，然后是无所有处，然后是识无边处，然后是空无边处，然后是四禅、三禅、二禅、初禅。超越次第的等持是这样：首先入于初禅，然后是二禅、三禅、四禅、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，以及灭尽定。从灭尽定出定后，入于初禅，然后是灭尽定，然后是二禅，然后是灭尽定，然后是三禅，然后是灭尽定，然后是四禅，然后是灭

【英语翻译】
Then, the path of meditation is taught as "all skillful means," and so on. Because of being skillful means, it is skillful means. Lion's sport and the samadhi of transcendence are the means, because that is the basis. Skillful means is to observe dependent origination in accordance with the law, and to observe the opposite of the law. From "ignorance conditions action, action conditions consciousness," up to "birth conditions old age and death, and sorrow, lamentation, suffering, mental distress, and turmoil arise," this is in accordance with the law. When ignorance ceases, action ceases. When action ceases, consciousness ceases, from "when birth ceases, old age and death, and sorrow, lamentation, suffering, mental distress, and turmoil" cease, this is the opposite of the law. Among them, the samadhi of lion's sport is like this: first, enter into the first dhyana, then enter into the second, third, and fourth dhyanas, the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, the sphere of neither perception nor non-perception, and the cessation of feeling and perception. Having arisen from the cessation of feeling and perception, enter into the sphere of neither perception nor non-perception, then the sphere of nothingness, then the sphere of infinite consciousness, then the sphere of infinite space, then the fourth dhyana, the third dhyana, the second dhyana, and the first dhyana. The samadhi of transcendence is like this: first, enter into the first dhyana, then the second, third, and fourth dhyanas, the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, the sphere of neither perception nor non-perception, and enter into cessation. Having arisen from that, then the first dhyana, then cessation, then the second dhyana, then cessation, then the third dhyana, then cessation, then the fourth dhyana, then

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་།ཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ན་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལ་
སེམས་གནས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་འགྲོ་བ་ལ་ནི་གནས་པ་དགུའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་བཅུ་བདུན་ནོ། །འོང་བ་ལ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་པའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་ཞུགས་ནས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་མཐུན་དང༌། །ལུགས་མི་མཐུན་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད། །འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོང་འོངས་ནས། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཉམ་བཞག་མིན་པའི་མཚམས་བཟུང་སྟེ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ། །གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ། །དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་རྒལ་ནས། །འགོག་པའི་བར་དུ་མི་འདྲར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཐོད་རྒལ་ནི་ཟབ་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་བཤད་དེ་ཐོད་རྒལ་ལ་སྙོམ། པར་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་ན། སྨས་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འགྲོ་བ་དང༌། ཕྱི་ནས་འོང་བའོ། །དང་པོ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཞེ་ན། འགོག་པའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཐར་བྱས་པའོ། །གཞན་ནི་བརྒྱད་དེ། སྔར་རིམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ། །དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱ

【汉语翻译】
嘎巴拉哦。然后虚空无边处生处哦。然后灭尽哦。然后识无边处生处哦。然后灭尽哦。然后无所有处生处哦。然后灭尽哦。然后非想非非想处生处哦。然后灭尽哦。然后，没有放下（不舍）的心而住。然后进入灭尽定。那时没有放下（不舍）的心而住。然后非想非非想处生处哦。然后没有放下（不舍）哦。然后无所有处生处哦。然后没有放下（不舍）哦。然后识无边处生处哦。然后没有放下（不舍）哦。然后虚空无边处生处哦。然后没有放下（不舍）哦。然后第四禅哦。然后没有放下（不舍）哦。然后第三禅哦。然后没有放下（不舍）哦。然后第二禅哦。然后没有放下（不舍）哦。然后第一禅哦。然后没有放下（不舍）
心安住。对此，最初的行进有九处。第二个有十七处。到来有十八处。此处经论中说：然后雄狮奋迅的
三摩地中入定后，对于顺应缘起之理和
不顺应之理而证悟。连同灭尽的入定九种，以两种方式来回，属于欲界的识，掌握非等持的界限，超越的入定，一和二三四和五，六和七和八超越后，到达灭尽之间不同而行。这样说了。雄狮奋迅是如经中所说的那样。超越是甚深，因此要宣说它的体性，因此要入于超越。如何呢？所说是入定九种是两种，行进和从后到来。最初如何行进呢？到达灭尽之间，是指以灭尽入定作为终点。其他是八种，是先前次第的意思。又如何行进呢？因此，一和二三四和五，六和七和八

【英语翻译】
To the skull. Then to the sphere of infinite space. Then to cessation. Then to the sphere of infinite consciousness. Then to cessation. Then to the sphere of nothingness. Then to cessation. Then to the sphere of neither perception nor non-perception. Then to cessation. Then, abiding in the mind without abandoning (not relinquishing). Then entering into the absorption of cessation. At that time, abiding in the mind without abandoning (not relinquishing). Then to the sphere of neither perception nor non-perception. Then without abandoning (not relinquishing). Then to the sphere of nothingness. Then without abandoning (not relinquishing). Then to the sphere of infinite consciousness. Then without abandoning (not relinquishing). Then to the sphere of infinite space. Then without abandoning (not relinquishing). Then to the fourth dhyana. Then without abandoning (not relinquishing). Then to the third dhyana. Then without abandoning (not relinquishing). Then to the second dhyana. Then without abandoning (not relinquishing). Then to the first dhyana. Then without abandoning (not relinquishing).
The mind abides. In this, the first progression has nine places. The second has seventeen. Coming has eighteen. Here in the treatise it is said: Then, having entered into the samadhi of the lion's swiftness, one understands the accordance and discordance with the law of dependent origination. The nine absorptions together with cessation, having gone back and forth in two ways, the consciousness belonging to the desire realm, grasping the boundary of non-equanimity, the absorption of transcendence, one and two, three, four and five, six and seven and eight, having transcended, go differently to the point of cessation. This is what was said. The lion's swiftness is as it is in the sutra. Transcendence is profound, therefore its nature should be explained, therefore one should enter into transcendence. How is it? It is said that the nine absorptions are of two kinds: progression and coming from behind. How does the first one progress? To the point of cessation means that the absorption of cessation is taken as the end. The others are eight, which is the meaning of the previous order. And how does one progress? Therefore, one and two, three, four and five, six and seven and eight.

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
ད་རྒལ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འགོག་པ་དང་བཅས་པར་བྱས་ནས་གཞན་བརྒྱད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་མཚམས་སུ་བྱས་ནས་མཐར་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་ནས་ཇི་ལྟར་འོང་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་འདྲར་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མི་འདྲར་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལས་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཡང༌། འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཉམ་བཞག་མིན་པའི་མཚམས་བཟུང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་འདི་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་
སོགས་པས་འོང་ཞིང༌། མཐར་ཡང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཉིད་དུ་འགྲོ་ཞིང་འདུག་གོ །འདི་ནི་འགོག་པའི་ལམ་གྱི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་བཤད་ནས། ཡང་ཇི་སྐད་སྒོམ་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་ཚན་བཞི་ཟད་ནའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཉིད། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་གསུངས་པ། དེ་དག་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁོ་བོས་དེའི་ཡན་ལག་མདོར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་དགུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། མདོར་བསྡུས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བསྟང་བས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་དང༌། །དུས་གསུམ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གསུམ་ལ། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་འདི་གཅིག་སྟེ། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའོ། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ལོ། །རྒྱས་དང་མདོར་བསྡུས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དངོས་བྱས་ནས་གཞན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པ་ལ་རྨོངས་པ་ལ་ནི་རྒྱས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་སྦྱིན་པ་ནས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱི་གནས་མང་པོ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསླབ་པར་བྱའོ། །མདོར་བསྡུས་པ་སྨོས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་གང་ལ་ཡང་བསླབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མང་པོ་ལ་ཡང་དེ་དག་གིས་བསླབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒ

【汉语翻译】
说名为“现行”。以止灭及作意而等持于其余八者。于欲中行，以未等持之心为界限，而作最终之行，是其义。若问从外如何而来？故说名为“行于异”。所谓行于异，即是从未等持而至等持，以及从等持而至未等持之义。此处亦应与“属于欲之识，取非等持之界限”之句相合。因此，此乃由未等持之心等而来，最终亦行住于未等持之心。此乃止灭道之顶峰之现观。已说一切善巧方便皆得圆满成就后，又问：如是所修习者，如何得圆满成就耶？若修习能令当舍之九品四类分别念灭尽。彼等之对治即是。其后，世尊大母处所说，彼等将自然证悟。我将简略叙述其支分，于彼以第一九种分别念为主。论中云：“简略广大及佛陀，教诫未摄持，三时无功德，善道有三类，此一取之分别念，乃是结合之行境。”所谓“一”，即是第一。“乃是结合之行境”者，是般若波罗蜜多结合之差别境。若问：应说广大与简略耶？乃是作组合之实事而说其他。对于广博愚昧者，乃是广博之分别念。其对治，乃是菩萨应从布施乃至力量与无畏等等众多处所修学。说简略者，乃是简略之分别念，其对治，即是不应于任何处所修学，亦不应于众多处所修学，因其于空性中为一味故。真实圆满之佛陀……

【英语翻译】
It is said to be "acting." To equally engage in the other eight by means of cessation and attention. To act in desire, taking the mind of non-equanimity as a boundary, and to make the final act, that is its meaning. If asked, how does it come from the outside? Therefore, it is said to be "going to the different." The so-called going to the different is the meaning of going from non-equanimity to equanimity, and from equanimity to non-equanimity. Here also, it should be combined with the phrase "the consciousness belonging to desire, taking the boundary of non-equanimity." Therefore, this comes from the mind of non-equanimity and so on, and in the end, it also goes and stays in the mind of non-equanimity. This is the realization of the peak of the path of cessation. Having explained that all skillful means will be completely accomplished, it is asked again: How will those who practice in this way be completely accomplished? If the practice can exhaust the four categories of nine types of conceptualizations to be abandoned. Their antidote is precisely that. After that, it is said from the place of the Great Mother Bhagavati, they will be naturally realized. I will briefly describe its branches, focusing on the first nine conceptualizations. In the treatise it says: "Brief, extensive, and the Buddha's, teachings not embraced, three times without merit, the good path has three types, this one grasping conceptualization, is the object of the union." The so-called "one" is the first. The so-called "is the object of the union" is the differentiated object of the union of the Prajnaparamita. If asked, should the extensive and the brief be spoken of? It is speaking of other things by making the actual thing of the combination. For those who are ignorant of the extensive, it is the extensive conceptualization. Its antidote is that the Bodhisattva should train in many places from generosity to strength and fearlessness and so on. Saying the brief is the brief conceptualization, its antidote is that one should not train in any place, nor should one train in many places, because it is of one taste in emptiness. The truly perfect Buddha...

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་ཀྱིས་བསྟངས་ཤིང་གང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱས་ནས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ།
དེས་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟངས་ཤིང་བདག་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་དེ་དག་བྱས་པ་གཟོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ནི་ཕན་ཡོན་མེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་དང་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་དུས་གསུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་མོ། །དེ་དུས་གསུམ་ལ་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ནི་རྟོག་པ་གསུམ་མོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །རྒྱས་པས་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །འདི་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་དུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་མོ། །ལེགས་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་མོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་དང༌། རག་ལས་པ་དང༌། གསོག་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པས་དེ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པས་འདི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གསུམ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་ཚན་དང་པོ་བསྟན་ཏོ། །དགུ་ཚན་གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། གཉིས་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །འཇུག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་བཞེད་དེ། །སེམས་མི་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། །ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་བྱེད་དང༌། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་མི་བྱེད། །བསྒོམ་དང་སྒོམ་པ་མེད་པ་དང༌། །དེ་དག་ལས་ནི་བཟློག་ཉིད་དང༌། །ཇི་བཞིན་དོན་མིན་རྣམ་རྟོག་པ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་
པ་ནི་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པ་དེའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །འདི་ཡུན་

【汉语翻译】
被诸佛加持且完全摄受，对彼不存在之相的分别念即是分别念。其对治是，于何般若波罗蜜多中学习后，从布施波罗蜜多乃至获得一切相智。因此，应当知晓，十方诸佛加持且我等完全摄受后，即是报答自己之母所作之恩。无功德即是无利益。因为是加行、见、修三时，故为三时。于彼三时作分别即是三种分别念。其对治即是利益。此广说之差别，即是修行般若波罗蜜多，现证般若波罗蜜多，以及修习般若波罗蜜多之利益。此等次第为加行、见、修道之无时功德之三种分别念。所谓善道，即是对以寂灭道加行等之差别之三种愚昧之三种分别念。彼等之对治次第为，色等寂灭，依赖，积聚，无有心要，故当于彼修行，以及现证虚空空性故当现证，以及于虚空空性中修习故此当修习，此乃是对加行等菩提道三种完全愚昧之分别念。此乃显示分别念九类之第一类。九类之第二类是，就分别念之角度而言，经论中说：第二心与心所，是入处之有境，心不生与菩提之，心要作意与，下劣乘之作意与，圆满菩提不作意，修与不修与，彼等之相违，如实非义之分别念，当知此为修道。如是说，所取之第二种分别念，即是心与心所入处之彼等有境。此长久

【英语翻译】
The conceptualization of the absence of that which is blessed and fully possessed by the Buddhas is conceptualization. The antidote to this is to study the Prajnaparamita, from the Paramita of Generosity to the attainment of Omniscience.
Therefore, it should be known that after being blessed by all the Buddhas of the ten directions and being fully possessed by them, it is to repay the kindness done by one's own mother. Without merit is without benefit. Because it is the three times of application, seeing, and meditation, it is three times. Separating those three times is three conceptualizations. The antidote to that is benefit. This difference, which is explained in detail, is the benefit of practicing Prajnaparamita, realizing Prajnaparamita, and meditating on Prajnaparamita. These, in order, are the three conceptualizations of the meritless times of application, seeing, and the path of meditation. What is called the good path is the three conceptualizations of the three kinds of ignorance due to the differences in the path of liberation, such as application. The antidotes to these, in order, are that form and feelings, etc., are pacified, dependent, accumulated, and without essence, so one should practice them, and one should realize them by realizing the emptiness of the sky, and one should meditate on this by meditating on the emptiness of the sky. This is the conceptualization of complete ignorance of the three paths of enlightenment, such as application. This shows the first of the nine categories of conceptualization. The second of the nine categories is, from the perspective of conceptualization, it is said in the scriptures: The second mind and mental factors are considered to have objects of entry, the mind not arising and the essence of enlightenment, attention and, attention to the inferior vehicle and, non-attention to perfect enlightenment, meditation and non-meditation and, the opposite of those, conceptualizations of what is real and unreal, know this as the path of meditation. Thus it is said, the second kind of conceptualization of what is grasped is the objects of entry of the mind and mental factors. This is long

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
རིང་པོ་ཇི་སྲིད་སྤྱད་ན་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པའོ། །དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། འདི་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་འདི་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་འདོར་བས་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མི་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཅི་བསྒོམས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཅི་མ་བསྒོམས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཡང་མེད། བསྒོམ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མ་བསྒོམས་པས་དེ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའོ། །དགུ་ཚན་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །ཆོས་བཏགས་པ་དང་སྟོང་མིན་དང༌། །ཆགས་དང་རབ་འབྱེད་བདག་ཉིད་དང༌། །དངོས་པོར་བྱེད་དང་ཐེག་གསུམ་དང༌། །ཡོན་ནི་དག་པ་མ་ཡིན་དང༌། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་ལ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་པོ་དེ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་
ཆོས་སུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པར་མཐོང་བ་འདི་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱད་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། 

【汉语翻译】
如果长久修习，会如何修习呢？这是提问。从最初发起菩提心开始，这是回答。这是发起菩提心的分别念。直到菩提树之间意念，即应如何修习、如何现证、如何禅修等，这是意念菩提树的分别念。不开启意念下乘道的机会，这是意念下乘道的分别念。不舍弃意念一切种智，对于任何法性都应修习，以及如何不让心和心所生起，就应那样修习。这是不意念圆满菩提的分别念。修习什么能证得一切种智？不修习什么能证得一切种智？既非修习，也非不修习的分别念。不修习而证得，比如如是、真实之际、法界等。这是不如实义的分别念。这是能取的第二种分别念。就九类第三种分别念而言，经论中说：“有情假立之行境，法假立与非空，贪著与善分别自性，执实与三乘，功德非清净，行相极扰乱，执持之最初，应知是宣说。”意思是说，不应安立为有情，因为不可见。这些是有情假立的分别念。不是在一切法中假立，这是在法中假立的分别念。见到一切法的自性为空性，这是非空性的分别念。对于法和不可见的法进行修习，那也是不可见的，这是贪著的分别念。对于诸法进行种种分别，那也是以不可见的方式，这是善分别自性的分别念。

【英语翻译】
The question is: How should one practice if one practices for a long time? The answer is: From the very beginning of generating the mind of enlightenment. This is the conceptualization of generating the mind of enlightenment. Contemplating until the essence of enlightenment means contemplating how to practice, how to realize, and how to meditate. This is the conceptualization of contemplating the essence of enlightenment. Not opening the opportunity to contemplate the inferior vehicle is the conceptualization of contemplating the inferior vehicle. Not abandoning the contemplation of all-knowingness, one should practice whatever is the nature of reality, and one should practice in such a way that mind and mental events do not arise. This is the conceptualization of not contemplating perfect enlightenment. By meditating on what will one attain all-knowingness? By not meditating on what will one attain all-knowingness? The conceptualization of neither meditating nor not meditating. Attaining it by not meditating is like suchness, the ultimate reality, and the realm of phenomena. This is the conceptualization of not being in accordance with reality. This is the second conceptualization of the apprehended. Regarding the third of the nine categories of conceptualizations, the treatise says: "The sphere of activity imputed to sentient beings, imputation to phenomena and non-emptiness, attachment and the nature of perfect discrimination, making into entities and the three vehicles, qualities that are not pure, and conduct that is extremely confused, that which is the first to grasp, should be known as proclaimed." It means that one should not establish it as a sentient being, because it is invisible. These are the conceptualizations of imputing to sentient beings. Not imputing to all phenomena, this is the conceptualization of imputing to phenomena. Seeing the own-nature of all phenomena as emptiness, this is the conceptualization of non-emptiness. Practicing on phenomena and invisible phenomena, that is also invisible, this is the conceptualization of attachment. Having made various distinctions on phenomena, that is also in an invisible way, this is the conceptualization of the nature of perfect discrimination.

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
།དངོས་པོའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་བྱས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། འདི་ནི་དངོས་པོའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བྱས་པ་རྣམ་པར་མ་བྱས་པ། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས། གང་ལ་ལ་ཞིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་མཛད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་སྟེ། འདི་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡང་ཡོན་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུལ་བའི་ཡོན་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་ཡང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་བའམ། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨྲ་བའམ། ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ། མཚན་མར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་སྤྲུལ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་འདྲའོ། །འདི་ནི་ཡོན་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་ནི་ཕྱེ་བའོ། །ག་ལས་ཤེ་ན། ཆོས་ཉིད་ལས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་གཞན་དག་འཇུག་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས། མིང་དང་མཚན་མས་ཆོས་རྣམས་མཚོན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་འཁྲུག་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དགུ་ཚན་བཞི་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། སེམས་ཅན་བཏགས་དང་དེ་རྒྱུ་ཡི། །ཡུལ་ཅན་བསྒོམ་པའི་ལམ་འབྲེལ་པ། །དེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཞན་རྣམ་པ་དགུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་དག་གི །བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་སྒྲིབ་རྣམ་གསུམ། །ཞི་ལམ་དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་དང༌། །མཚུངས་པར་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང༌། །མི་མཉམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་དང༌། 

【汉语翻译】
不是为了事物的目的而行事，因为一切法都是不造作、不变化、不显现聚合的。这是为了事物的目的而产生的分别念。如果一切法都是不造作、不变化、不显现聚合的，那么如来如何显现化身，圆满证悟成佛，转法轮，以三乘解脱众生呢？这只是世俗的说法，并非胜义谛。如来也是如此，这是三乘的分别念。如果如来和化身没有差别，那么功德也会完全清净，就像供养如来的功德，乃至无余涅槃之间也不会穷尽，化身也是如此。同样，向如来虚空撒花，或者说向佛顶礼，或者忆念，或者作意，化身也和如来一样，具有相同的法。这是功德不完全清净的分别念。行持是波罗蜜多等。所谓的“分别错乱”就是分开。从哪里分开呢？从法性分开，从布施波罗蜜多乃至智慧波罗蜜多，以及一切法的法性之间分开。那么，世尊的法如何分别错乱呢？想着其他人如何进入，就用名相来表示法，这是为了显示法，而不是为了分别错乱法的法性。这是对法性错乱的分别念。根据九品四类的分别念，论典中说：众生施设及其因，有境禅修道相联，彼作损害之作用，相违品类余九种，一切智性三清净，自性如实障三相，寂道如是性等性，相似相应不相应，不等痛苦及诸余。

【英语翻译】
It is not acting for the purpose of things, because all dharmas are uncreated, unchanged, and not manifestly assembled. This is the conceptualization that arises for the purpose of things. If all dharmas are uncreated, unchanged, and not manifestly assembled, then how does the Tathagata manifest an emanation, perfectly awaken into Buddhahood, turn the wheel of Dharma, and liberate beings with the three vehicles? This is merely a conventional expression, not the ultimate truth. The Tathagata is also like this, this is the conceptualization of the three vehicles. If there is no difference between the Tathagata and the emanation, then the merits will also be completely purified, just as the merits offered to the Tathagata will not be exhausted even until the state of nirvana without remainder, and the emanation is also the same. Similarly, scattering flowers in the sky to the Tathagata, or saying "I prostrate to the Buddha," or remembering, or paying attention, the emanation is also the same as the Tathagata, having the same Dharma. This is the conceptualization of merits not being completely purified. Conduct is the perfections and so on. The so-called "separately confused" is to separate. From where does it separate? It separates from the Dharma-nature, from the perfection of generosity to the perfection of wisdom, and between the Dharma-nature of all dharmas. Then, how are the Bhagavan's dharmas separately confused? Thinking about how others enter, they use names and signs to represent the dharmas, this is to show the dharmas, but not to separately confuse the Dharma-nature of the dharmas. This is the conceptualization of the confusion of Dharma-nature. According to the conceptualization of the four categories of nine qualities, it is said in the treatise: "Beings' imputation and its cause, the object-possessing meditation path is connected, by acting to harm it, the other nine kinds of opposing categories, the three pure all-knowing natures, the three aspects of obscuration as their own nature, the peaceful path suchness and so on, similar corresponding and non-corresponding, unequal suffering and all others."

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
།ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཀུན་རྨོངས་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་མར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང༌། མཚན་མ་གང་གིས་མཚོན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྗེས་སུ་མཁྱེན་ཏེ། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཡང་གང་དག་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང༌། ཡང་གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དེ་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཤིང་ལམ་གྱི་བྱ་བ་དེ་དག་བྱས་ཏེ། སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་མ་སྦྱངས་པར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། འདི་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ལ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དག་གིས་ཤེས་ཏེ། ལམ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ལ་
ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སོང་བ་འམ། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་གཤེགས་པས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་དོན་དམ་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་གཟིགས་པའོ། །གཞན་ཡང་འདིའི་ཁོངས་སུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཏོགས་པ་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། འདི་ནི་ཞི་བའི་ལམ་ལ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གང་གིས་ཀྱང་འདི་དཔྱད་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ་འདི་ནི་མི་མཉམ་པ་ལ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོག

【汉语翻译】
烦恼的自性，于无二中皆愚昧，分别念为最终。如是说，以相、以征、以何种名相所表示的法，如来皆能了知，因此如来说是一切种智。此乃于一切种智愚昧之分别念。复有声闻、独觉之道，复有菩萨之道，菩萨圆满成办，行持彼等道之事业，然于愿未圆满、有情未成熟、佛土未清净之时，亦不现证真实之边际。故说菩萨知道之相，此乃于知道愚昧之分别念。所有内外之法，声闻、独觉亦能知，然非一切道与一切相。故说声闻、独觉为一切智，此乃于一切智愚昧之分别念。超越一切法而入于寂灭，或一切圣者由此而逝，故为般若波罗蜜多。又如来见一切法之彼岸，胜义谛无有差别，即是真如。又此中包含真如、真实之边际、法界，故说为般若波罗蜜多，此乃于寂静道愚昧之分别念。此非与真如等相应，亦非不相应，如是此为无色、不可示、无碍，如是，以无自性为一自性之故。此乃与真如等相应与不相应之分别念。以任何亦不能衡量此，故为不共，此乃于不平等愚昧之分别念。于此之行持，应行持苦、集、灭、道之义，此乃于苦等

【英语翻译】
The nature of afflictions, in non-duality, all are ignorant, conceptual thought is the ultimate. Thus it is said, those dharmas that are signified by form, sign, or any designation, the Tathagata knows them accordingly. Therefore, the Tathagata is said to be the All-Knowing One. This is the conceptual thought of being ignorant of the All-Knowing One. Furthermore, there are the paths of the Shravakas and Pratyekabuddhas, and also the path of the Bodhisattvas. The Bodhisattvas accomplish them completely, and having done the deeds of those paths, but without fulfilling their vows, without maturing sentient beings, and without purifying the Buddha-fields, they do not manifest the ultimate reality. Therefore, it is said that the Bodhisattvas know the aspects of the path. This is the conceptual thought of being ignorant of knowing the path. All these outer and inner dharmas are also known by the Shravakas and Pratyekabuddhas, but not all paths and all aspects. Therefore, the Shravakas and Pratyekabuddhas are said to be all-knowing. This is the conceptual thought of being ignorant of all-knowing. Having gone beyond all dharmas into Nirvana, or all the noble ones have passed through this, therefore it is the Prajnaparamita. Or the Tathagata sees all dharmas as the other shore, the ultimate truth without difference, which is Suchness itself. Furthermore, because it includes Suchness, the ultimate reality, and the Dharmadhatu, it is said to be the Prajnaparamita. This is the conceptual thought of being ignorant of the path of peace. This is neither associated with Suchness and so on, nor is it not associated. Likewise, this is formless, invisible, and unobstructed. Thus, because it is one nature of no nature. This is the conceptual thought of being associated and not associated with Suchness and so on. Because this cannot be examined by anyone, it is unique. This is the conceptual thought of being ignorant of inequality. The practice of this should be practiced in the meaning of suffering, origin, cessation, and path. This is about suffering and so on.

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དོན་ཀྱང་མ་ཡིན་དོན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་རང་བཞིན་ལ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཉིས་ཀྱི་ཆོས་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་སྐྱོན་རྣམས་ཟད་ན་ཡང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། ཡམས་ནད་འདི་དག་ཟད་ནས་ནི། །ཡུན་རིང་ལོན་ནས་དབུགས་ཕྱིན་ལྟར། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །བདེ་སྒྲུབ་
ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཀུན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆུ་བོ་བཞིན། །འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་སྦ་བ་ཡི། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྐྱོན་ཟད་ན། །བོས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེན་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་སྦ་བའོ། །རྣམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། སྟོང་གསུམ་སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་དང༌། །བསེ་རུའི་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོན་མེད་ལ། །བཀོད་པའི་དགེ་རྣམས་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་མེད་དེ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བར་དུ་གཅོད་པར་ནུས་པ་ནི་བར་ཆད་དོ། །དེ་མེད་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། བར་ཆད་མེད་པ་དང་བར་ཆད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། དགེ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཏེ། དེ་ཉིད་དཔེར་མཛད་ནས་དགེ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཅི་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་གང་ལ་བཀོད་པའོ། །ཉན་

【汉语翻译】
这是对处所愚昧的分别念。贪欲等等，既非有意义也非无意义，这是对自性愚昧的分别念。如此这般，对于无二和不可作二的法，如是观想，则不会随顺于二之法，这是对二之事物愚昧的分别念。如是修习，则显示了三十六种应断除的分别念。如是，暂且过患灭尽之后，功德又将如何生起呢？因此，经论中说：这些瘟疫病患灭尽后，如久病痊愈后气息平稳，于一切行境中，成办安乐的圆满功德，如众河入于大海，以殊胜果实隐藏的，于彼大菩萨，于一切行境中皆能显现。如是说，功德是自性成就的，仅仅是不会被过患所胜伏而已。长久以来过患灭尽后，如被召唤一般，彼将侍奉菩萨。断除一切过患即是隐藏。行相即是一切处。其余容易理解。从“菩萨大菩萨”到“将被断除”之间，是修道之利益。当宣说无间三摩地，依此而论，经论中说：三千世界众生声闻，以及麟角喻的圆满证悟，以及菩萨无过失，将这些善根作为譬喻，以众多福德，无有成佛之间隔，此无间三摩地，即是遍知一切。如是说，能够阻断的就是间隔。无有此即是无间。无间三摩地是经中所说，如何宣说无间和间隔之因呢？以众多福德。那又是如何宣说的呢？善根即是福德，以彼作为譬喻，何种善根呢？即是将三千世界之有情声闻，以及独觉，以及菩萨无过失者安置于何处。

【英语翻译】
This is the conceptual thought of being deluded about places. Attachment and so on, which are neither meaningful nor meaningless, this is the conceptual thought of being deluded about self-nature. In this way, for the Dharma that is non-dual and cannot be made dual, just like that, there is no following after the Dharma of duality, this is the conceptual thought of being deluded about the entity of duality. Thus, by meditating, thirty-six conceptual thoughts to be abandoned are shown. Thus, for a while, even if faults are exhausted, how will virtues arise? Therefore, it is said in the scriptures: After these epidemic diseases are exhausted, like a long-term illness being cured and breathing smoothly, in all states of existence, accomplishing happiness, all the perfect virtues, like rivers flowing into the great ocean, hidden by excellent fruits, to that great Bodhisattva, in all states of existence, it will be shown. It is said that virtues are naturally accomplished, and are merely not overcome by faults. After faults have been exhausted for a long time, like being summoned, he will serve the Bodhisattva. Abandoning all faults is hiding. Aspects are everywhere. The rest is easy to understand. From "Bodhisattva Great Bodhisattva" to "will be abandoned" is the benefit of the path of meditation. The uninterrupted Samadhi should be spoken, and based on that, it is said in the scriptures: The beings of the three thousand worlds, Hearers, and the perfect realization of Pratyekabuddhas, and the flawless Bodhisattvas, taking these virtues as examples, with many merits, there is no interval to Buddhahood, this uninterrupted Samadhi, is the all-knowingness itself. It is said that what can interrupt is the interval. The absence of that is uninterrupted. The uninterrupted Samadhi is what is said in the Sutras, how are the cause of uninterruptedness and interval spoken of? By many merits. And how is that spoken of? Virtue is merit, taking that as an example, what kind of virtue is it? It is where the sentient beings of the three thousand world realm, Hearers, and Solitary Buddhas, and flawless Bodhisattvas are placed.

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
ཐོས་ནི་སློབ་མ་རྣམས་སོ། །བསེ་རུ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་རྟོགས་པའོ། །སྔར་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱང་གང་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་མོ་དག་ལས་སོ། །འདི་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་བྱས་པའི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དེ་དག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་སྲིད་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །འདི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། ཡང་མེད་ཀྱང་ཡང་གི་དོན་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཡང་ནི་མ་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞེད། །རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་དྲན་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་ཞི་བ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནུབ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདི་ལ། རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ་ཏེ། རྒོལ་བ་ནི་སྨྲ་བ་དང་སྨྲ་བའི་མཚོན་ཆས་འདེབས་པའི་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བརྒྱུད་མར་རྒོལ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དབྱིག་པ་དང་དབྱིག་པས་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འཚལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ཐབས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སེལ་བ་སྟེ། དེ་དག་འཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྤྱད་པར་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྒྲུབ་བ་དང༌། སྒོམ་པའོ། །བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་ན། ལོག་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། བདག་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་སྒ

【汉语翻译】
听闻是弟子们。 贝如是独觉佛们，是他们的证悟。 之前进入无过失的菩萨的圆满证悟是菩萨的无过失。 那么，在哪里宣说了众多的福德呢？ 在薄伽梵母大者们中。 这是如何宣说的呢？ 具有所缘的菩萨在恒河沙数劫中所作的布施所生的福德，不如将心专注于此无间三摩地，此能生起极大的福德。 如何从此论典中宣说的呢？ “又”字虽然没有，但有“又”的意义，因为“又”是收摄未说之义。 所谓“彼即一切种智”，即彼亦是佛，是一切智之自性。 此之所缘是无实， 主尊应是忆念。 所谓“四相”，是指宣说此无间三摩地的所缘是诸法皆无实有。 主尊之因是忆念。 相是寂静，是诸法之相灭尽。 对于此一切种智，善说者们连续不断地辩论，辩论是指具有以言语和言语之武器攻击的方式，那是连续不断地辩论，犹如以棍棒互相击打一般。 因此，经中说：“善现，善于方便者，完全通达一切”等等，其中，因为不是要获得之物，所以是方便，即一切种智。 善于此者，是遣除邪分别者，他们想要获得它。 所谓般若波罗蜜多，是无间三摩地的自性。 应修习的是结合、成办和禅修。 所谓禅修，是指由于获得了无间三摩地的一切种智，因此，一切邪分别都已灭尽，是这样认为的。 所谓现证，是指如所缘、主尊和相那样如实地现前。 所谓现前成办，是指自性而修

【英语翻译】
Hearing refers to the disciples. Bese Ru refers to the solitary Buddhas, and it is their realization. The perfect realization of a Bodhisattva who has previously entered the state of being without fault is the faultlessness of a Bodhisattva. Where is it said that there is a great deal of merit? It is from the great Bhagavati Mothers. How is this said? The merit arising from the giving done by a Bodhisattva with an object of focus for as many kalpas as there are grains of sand in the Ganges River is surpassed by the merit of entering into this uninterrupted Samadhi, which generates a great deal of merit. How is this stated in this treatise? Although the word "again" is not present, it serves the purpose of "again," because "again" is precisely the gathering of what has not been said. That which is called "that is all-knowing" is also the Buddha, and it is the nature of all-knowingness. The object of this is non-existence, and the lord is considered to be mindfulness. The so-called "four aspects" refers to the fact that the object of this uninterrupted Samadhi is that all phenomena are without substance. The cause of the lord is mindfulness. The aspect is peacefulness, which is the cessation of the aspect of all phenomena. In this all-knowingness, those who speak well argue in succession. Arguing is the way of attacking with speech and the weapons of speech, which is arguing in succession, like hitting each other with sticks. Therefore, in the sutra, it is said, "Subhuti, one who is skilled in means, completely knows everything," etc. Because it is not something to be obtained, it is a means, that is, all-knowingness. One who is skilled in this is one who eliminates wrong conceptions, and they want to obtain it. What is called Prajnaparamita is the nature of uninterrupted Samadhi. What should be practiced is union, accomplishment, and meditation. What is called meditation is that because one has attained the all-knowingness of uninterrupted Samadhi, all wrong conceptions have been exhausted, so it is thought. What is called manifestation is to manifest as it is, such as the object, the lord, and the aspect. What is called manifestation and accomplishment is to cultivate spontaneously.

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
ྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་བཅད་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་
བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་པའི་ཕན་ཡོན་གཞན་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དེ་ནི། ཡང་ངན་འགྲོ་འམ། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་མེད་དོ། །ལྷག་མ་ལེའུ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །ལོག་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། དམིགས་པ་འཐད་དང་དེ་ཡི་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་གཟུང་བ་དང༌། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང༌། །དམ་པའི་དོན་དང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། །སྦྱོར་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པ་དང༌། །ཐབས་བཅས་ཐུབ་པའི་རྟོག་པ་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ལམ་བཅས་དང༌། །གཉེན་པོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་དང༌། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་སྒོམ་པ་ལ། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་རྟེན་ཅན། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དྲུག་དང་བཅུ་ནི་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དམིགས་པ་འཐད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་དག་གི་ཡུལ་ལའོ། །ཡུལ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡུལ་དུ་ཉེ་བར་གདགས་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བུས་ཉེས་པ་བྱས་ན། རྒྱལ་པོས་ཉེས་པ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་གཉེན་པོས་གནོད་པར་རྟོག་པར་བྱས་པའི། །དེ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ནི་གང་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་གྱི་དབང་དེ་ཇི་ལྟར་མེད་ཅེ་ན། འདིར་ལན་ནི་གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་
མེད་དེ་འདི་ནི་དམིགས་པ་འཐད་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན། ལས་དང་པོ་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་གིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེ་ན། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྦྱིན་བདག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ངེས་པར་གཟ

【汉语翻译】
能成立的缘故。所谓“已逝”，就是止息之意。世尊以“善现”等语，宣说了其他利益，并非安住于无间三摩地。获得无间三摩地者，不会再堕恶趣或升善趣。剩余章节易于理解。由于受到邪分别的影响，经论中说：所缘真实与彼性，自性决定执著与，一切种智及智慧，胜义谛与世俗谛，加行以及三宝与，具方便之能仁想，颠倒以及具道与，对治相违诸方与，体性以及修持上，论者之邪分别，一切种智之所依，立为十六种相。这里说，六与十即十六之意。为何是十六种呢？因为所缘真实等十六种意义。如此，如何成为一切种智之所依呢？因为所缘等是它们的境。由于与境相关联，故可将一切种智安立为境，譬如国王之子犯罪，则可说国王犯罪。邪分别大多认为对治会造成损害。其中，第一个邪分别就是，如此一来，一切种智的无实有之所缘是什么呢？如果因为诸法之遍计所执自性，那就成了错谬，如同阿赖耶识。如果说异体如何不存在呢？对此的回答是，凡是无自性的，就是不存在的，因为诸法无自性，故由加行所生者不存在。此外，一切法皆无自性，这是对所缘真实之邪分别。如果一切法皆无实有，那么最初的业者，精通方便者，又如何行持布施等呢？应确定布施之物、受施者、施主皆无自性。

【英语翻译】
It is established because it can be established. The term "past" means cessation. The Thus-gone One, with words like "Subhuti," has spoken of other benefits, not dwelling in the uninterrupted samadhi. One who has attained uninterrupted samadhi will not fall into evil destinies or ascend to good destinies. The remaining chapters are easy to understand. Due to the influence of wrong conceptions, it is said in the scriptures: Object of truth and its nature, Self-nature, definite grasping, Omniscience and wisdom, Ultimate truth and conventional truth, Application and the Three Jewels, Thoughts of the Sage with skillful means, Inversion and the path with it, Antidotes, opposing sides, Characteristics and meditation, Wrong conceptions of the speakers, Dependent on omniscience, Are established as sixteen aspects. Here it is said that six and ten mean sixteen. Why are there sixteen? Because of the sixteen meanings such as object of truth. Thus, how can it be the basis of omniscience? Because the object and so on are their objects. Because of the connection with the object, omniscience can be established as the object, just as when the king's son commits a crime, it can be said that the king has committed a crime. Wrong conceptions mostly think that the antidote will cause harm. Among them, the first wrong conception is, in that case, what is the unreal object of omniscience? If it is because of the completely imputed nature of all dharmas, then it becomes a mistake, like the alaya consciousness. If you say how the other is non-existent, the answer here is that whatever is without self-nature is non-existent, because all dharmas are without self-nature, so what is born from application does not exist. Furthermore, all dharmas are without self-nature, this is the wrong conception of the object of truth. If all dharmas are unreal, then how does the first karma maker, the one skilled in means, practice generosity and so on? It should be determined that the object of generosity, the recipient, and the patron are all without self-nature.

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བ་ཉིད་ནི་དེའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེས་ནི་ཆོས་རྣམས་འཕགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་གཞན་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྦྱིན་བདག་སོ་སོར་མེད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །གང་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དོན་དམ་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་དག་ལ་ལན་གདབ་པའི་དོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དངོས་པོར་འདུ་ཤེས་ལ་དངོས་པོའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འདི་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཅེ་ན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ། ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་
པའོ། །འདི་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་སྦྱར་ན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དང་སྦྱར་ནས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་ལན་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའམ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་དག་པའི་དོན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའམ། འདི་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
愚昧本身就是不善巧其方便。这是对确定执取它的无自性而产生的邪分别念。那么，善巧于见真谛之方便是什么呢？那就是以圣者的慧眼观照诸法，也不缘取他起自性的事物，因为没有从和合而生的自性，也没有周遍计度。更不用说其他周遍计度的自性之事物了，因为那是极其不存在的。当他行布施等行为时，正确地了知布施之物、受施者和施主各自都不存在。如果事物和非事物都不可得，那如何了知不存在呢？这是在世俗谛中成立的，但在胜义谛中则不然。在此，一切布施等都是道的行相，通达一切行相就是不缘取事物和非事物。如果认为那是究竟圆满的智慧之自性，那就是对一切种智的智慧产生邪分别念。什么是世俗谛，什么是胜义谛呢？因为它们在如是性中是一体的。然而，为了回答那些对蕴产生显现执着的人，依凭世俗谛，宣说“非事物”，并且对于执着事物者则说“是事物”，但在胜义谛中，事物和非事物都不可得。这是对二谛产生邪分别念。和合就是行为。如果一切法都是空性的，那如何行持呢？在一切布施等的空性中，一切三轮都不可得。这是对和合产生邪分别念。如果将“佛”这个词与业的因缘相结合，那么一切所知都会变成佛。如果与作者的因缘相结合，那么具有证悟者就是佛，那么一切有情都会变成佛吗？对此的回答是，真正的意义是称为佛，或者称为证悟真正的法，或者称为完全辨别真正的意义，或者说，这是如实地证悟一切法。

【英语翻译】
Ignorance itself is unskilled in its means. This is a wrong conception arising from definitely grasping its lack of inherent existence. So, what is skillful in the means of seeing the truth? It is that one sees all phenomena with the eye of the noble ones, and does not perceive the object of other-powered nature, because there is no inherently existing nature arising from combination, nor is there any thoroughly conceptualized nature. What need is there to mention other objects of thoroughly conceptualized nature, since that is utterly non-existent? When he engages in giving and so forth, he correctly knows that the object of giving, the recipient, and the giver are each non-existent. If things and non-things are not perceived, how is it known that they do not exist? This is established in conventional truth, but not in ultimate truth. Here, all giving and so forth are aspects of the path, and knowing all aspects is not perceiving things and non-things. If one conceives of that as the nature of ultimate wisdom, that is a wrong conception of the wisdom of omniscience. What is conventional truth, and what is ultimate truth? Because they are one in suchness. However, in order to answer those who have manifest attachment to the aggregates, relying on conventional truth, one speaks of "non-things," and to those who are attached to things, one says "it is a thing," but in ultimate truth, things and non-things are not perceived. This is a wrong conception of the two truths. Combination is action. If all phenomena are empty, how does one act? In the emptiness of all giving and so forth, all three circles are not perceived. This is a wrong conception of combination. If the word "Buddha" is combined with the cause of karma, then all knowable things will become Buddhas. If it is combined with the cause of the agent, then one who possesses realization is a Buddha, then will all sentient beings become Buddhas? The answer to this is that the true meaning is called Buddha, or it is called realizing the true Dharma, or it is called completely discriminating the true meaning, or it is said that this is truly awakening to all phenomena as they are.

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། ཕྱོགས་བཞི་ཆར་ལ་ཡང་འབྲུ་མང་པོ་པར་བྱས་ནས། ངེས་པར་ཚིག་གི་བྱང་ཆུབ་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་ནི་ཤེས་བྱའོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པའི་རྟོག་པ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །གཞན་དག་པ་ནི་ངེས་པར་ཁ་ཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་དོན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞེ་ན། བུདྡྷའི་གནས་སུ་ནི་བུད་བཞག་ལ། ཨརྠའི་གནས་སུ་ནི་དྷ་བཞག་ལ། སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་ལ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བུ་དང་འབྲེལ་བ་པའོ། །འདིར་ནི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིའི་བསྡུ་བའི་དོན་ནི་ཚིག་གཉིས་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བུདྡྷའི་སྒྲ་ལ་ནི་བུད་བྱ་ལ། དྷརྨཱའི་སྒྲ་ལ་ནི་ཡི་གེ་གཉིས་པའི་ཕྱིའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ཏེ། ཚིག་གསུམ་ནི་འབྲུ་མང་པོ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དྷའི་སྒྲ་ལ་ནི་སྔ་མ་ཀུན་ལ་ནི་བུ་བཞག་གོ །འདི་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་བློ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། མཆོད་པའི་དོན་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་རྐྱེན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་པ་ཡིན་པས་དྲུག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོའི་ཚིག་
ལ་ནི་བུ་བྱ། གཉིས་པ་ལ་ད་བྱ། གསུམ་པ་ལ་ནི་དྷའི་སྒྲའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཆོས་ལས་ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་པར་བཞག་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་འདི་གཉིས་ནི་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཞག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ནི་ངོ་བོའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཆོས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ནི་དེ་ཉིད་ཆོས་དཀོན་མཆོག་སྟེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་གཉི་ཀ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་

【汉语翻译】
是“呀”字。在四个方向都要写很多字，一定要在词语上开悟。所谓“真实的意义”，意义是要了解的。与此相关的分别念是收集的意思。谁领悟了真实的意义，他就是佛。其他的人肯定在某些方面是错误的。如果问：怎样才是真实的意义是佛呢？在बुद्ध（藏文，梵文天城体，buddha，觉悟者）的位置上放बु（藏文，梵文天城体，bu，子），在अर्थ（藏文，梵文天城体，artha，意义）的位置上放ध（藏文，梵文天城体，dha，持），要想会成佛。所谓“真实之法现观”就是真实，了解真实意义之外的意义，这与补特伽罗有关。这里是做了圆满究竟的现证，为了很好地显示它，所以说了现证成佛。这里的收集的意思只在两个词上，即在बुद्ध（藏文，梵文天城体，buddha，觉悟者）的词上放बु（藏文，梵文天城体，bu，子），因为धर्मा（藏文，梵文天城体，dharma，法）的词是第二个字。所谓“真实意义完全分别”就是现量义，三个词要写很多字，在ध（藏文，梵文天城体，dha，持）的词上，在所有前面的词上都放बु（藏文，梵文天城体，bu，子）。于此，如实现证一切法，就是智慧、领悟和供养的意义，要成为那样产生的因缘。因为是那样产生的因缘的作者，所以要做第六个，在第一个词上放बु（藏文，梵文天城体，bu，子），第二个词上放द（藏文，梵文天城体，da，给），第三个词上是ध（藏文，梵文天城体，dha，持）的词。这是对佛宝的邪分别念。那么，什么是法宝呢？就是从一切法中超胜出来的。对此，如果从法中将法性安立为他体，从“法和法性这两个是为了真实地收集”的词中，那时就在如来智慧上安立为菩提，因为菩提具有自性的因缘。或者，法也是法性，因为是法的自性。那时，它本身就是法宝，因为是真实的边际，因为是真如的究竟。那时，就具有菩提的事业的因缘。两个菩提也都进入如来智慧。

【英语翻译】
It is the letter "ya." In all four directions, many letters should be written, and one must definitely awaken to the words. As for what is called "true meaning," meaning is to be understood. The conceptualization related to it is the meaning of collection. Whoever has the realization of the true meaning is a Buddha. Others are definitely mistaken in some ways. If asked, how is it that the true meaning is Buddha? In the place of बुद्ध (Tibetan, Devanagari, buddha, awakened one), place बु (Tibetan, Devanagari, bu, son), and in the place of अर्थ (Tibetan, Devanagari, artha, meaning), place ध (Tibetan, Devanagari, dha, holder), and think that one will become a Buddha. What is called "true Dharma Abhisamaya" is truth, and the very act of understanding the meaning that is not the true meaning is related to the person. Here, the perfect and complete realization of the ultimate of excellence has been done, and because it is well shown, the perfect and complete enlightenment is mentioned. The meaning of collection here is only in two words, that is, in the word बुद्ध (Tibetan, Devanagari, buddha, awakened one), place बु (Tibetan, Devanagari, bu, son), because the word धर्मा (Tibetan, Devanagari, dharma, law) is the second letter. What is called "true meaning completely distinguished" is the meaning of direct perception, and many letters should be written for the three words. In the word ध (Tibetan, Devanagari, dha, holder), place बु (Tibetan, Devanagari, bu, son) in all the preceding words. Here, the perfect and complete enlightenment of all dharmas as they are is the meaning of wisdom, realization, and offering, and it should become the cause and condition of that arising. Because it is the agent of the cause and condition of that arising, it should be done sixthly. In the first word, place बु (Tibetan, Devanagari, bu, son), in the second, place द (Tibetan, Devanagari, da, giver), and in the third word is the letter ध (Tibetan, Devanagari, dha, holder). This is a wrong conceptualization about the Buddha Jewel. Then, what is the Dharma Jewel? It is that which is superior to all dharmas. Regarding this, if the Dharmata is established as other than the Dharma, from the words "these two, Dharma and Dharmata, are for the sake of true collection," then at that time, Bodhi is established in the Tathagata's wisdom, because Bodhi possesses the cause and condition of self-nature. Or, the Dharma is also the Dharmata, because it is the self-nature of the Dharma. At that time, that itself is the Dharma Jewel, because it is the true limit, because it is the ultimate of Suchness. At that time, it possesses the cause and condition of the activity of Bodhi. Both Bodhis also enter the Tathagata's wisdom.

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མིང་གི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཡང་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་
དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་གྱི། བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ནོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འཁྲུལ་བའོ། །གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ལས་གཞན་པ་ནི་བརྫུན་པ་སྟེ། དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །མེད་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ནི་བརྫུན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བའོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འཁྲུལ་པས་དབེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རིམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་གང་རྟོགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མཚོན་པ་ཡིན་གྱི། འདི་བྱང་ཆུབ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་དག་ནི་བརྫུན་པ་སྟེ། དོན་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་

【汉语翻译】
即，因为是特殊的缘故。其中就法性方面来说，菩提就是空性，以及真如，以及真实的边际，以及法性，以及法界，这样说了。其中空性是因为自性的缘故。因为不变化的缘故是真如。因为是究竟的真如的缘故，是真实的边际。因为是诸法的自性的缘故是法性。因为是圣者们的因的缘故是法界。又说菩提仅仅是名称而已。以名称的意义空性就是所谓的菩提之间。又说无分别的意义是菩提的意义，因为在一切智智中仅仅显现真如的缘故。就智慧的方面来说，菩提的真如，以及不错误的真如，以及非异体的真如，以及不变化的菩提这样说了。其中所谓的菩提的真如是要证悟的真如，如其所是地要证悟的
事物的体性，不是虚假的体性。所谓的不错误就是不迷惑。所谓的非异体的真如，从菩提之外的是虚假的，它的真如就是菩提的体性。没有的那个是因为体性显现在菩提本身上的缘故，和它分离的就是非异体的真如。所谓的不变化的体性，是菩提的自性以自己的本体而显明，从它之外的事物显现为虚假的本体。和它分离的就是不变化的，那也是远离错乱的智慧就是所谓的菩提的意义。又说仅仅是名称和相，这个就是菩提，在所说的这个“所”字，要以其他的顺序连接，所谓的仅仅是名称和相，所证悟的那个就是所谓的菩提的意义。结合本身是菩提的象征，但这不是菩提，因为那是不分别的缘故。其中名称是非色蕴。那些是虚假的，意义相似的形态

【英语翻译】
That is, because it is special. In terms of the aspect of Dharma-nature, enlightenment is emptiness, suchness, the ultimate truth, Dharma-nature, and the realm of Dharma. Emptiness is because of its characteristic. Because it is immutable, it is suchness. Because it is the ultimate of suchness, it is the ultimate truth. Because it is the nature of all dharmas, it is Dharma-nature. Because it is the cause of the noble ones, it is the realm of Dharma. It is also said that enlightenment is merely a name. By the meaning of the name, emptiness is what is called enlightenment. It is also said that the meaning of non-duality is the meaning of enlightenment, because only suchness appears in the omniscient wisdom. In terms of the aspect of wisdom, the suchness of enlightenment, the non-erroneous suchness, the non-other suchness, and the immutable enlightenment are mentioned. The so-called suchness of enlightenment is the suchness to be realized, the
nature of the object to be realized as it is, not a false nature. The so-called non-erroneous is non-delusion. The so-called non-other suchness means that what is other than enlightenment is false, and its suchness is the nature of enlightenment itself. That which is non-existent appears in the nature of enlightenment itself, and what is separate from it is the non-other suchness. The so-called immutable nature is the nature of enlightenment, which is clear by its own essence, and objects other than it appear as false essences. What is separate from it is immutable, and that is also the wisdom free from delusion, which is the meaning of what is called enlightenment. It is also said that only name and sign, this is enlightenment. The word "what" in what is said should be connected in a different order. What is realized as only name and sign is the meaning of what is called enlightenment. The combination itself is a symbol of enlightenment, but this is not enlightenment, because it is non-conceptual. Among them, name is the non-form aggregate. Those are false, forms of similar meaning.

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
ནི་མཚན་མའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཅེས་གསུངས་པ་ལ། ཚིག་འདི་དོན་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱི། སྒྲ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲུག་པའི་བསྡུ་པ་བྱས་ནས། ཚིག་སྔ་མ་ལ་ནི་བོ་བྱ་ལ། ཚིག་འོག་མ་ལ་ནི་དྷི་གཞག་གོ །འདི་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ཏེ། མི་ཕྱེད་པ་དང་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། གང་ལས་མི་ཕྱེད་པ་དང༌། གང་གིས་མི་ཕྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ཕྱེད་པ་དང༌། ལྷ་དང་བཅས་པ་བདུད་དང་བཅས་པ་དང༌། དམན་པ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའོ།།
འདི་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །ཐབས་བཅས་ཐུབ་པའི་རྟོགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ཚིག་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཡུལ་གྱིས་ཡུལ་ཅན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་གཙོ་བོའི་རྒྱེན་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐབས་མཁས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མི་བྱེད་དེ། འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །འདི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་ནི་ཡོད་དེ། གང་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །མདོ་ལས་ནི་སྤྲོས་པའི་སྒྲ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྒྲ་བརྗོད་ན་གཉི་ག་ཡང་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡ

【汉语翻译】
是名称啊。又因为是诸佛的证悟，所以说为菩提，认为是殊胜的。又因为诸佛现证圆满成佛，所以说为菩提。此词是意义为主，声音则不是，因为是诸佛的证悟，所以是称为菩提的意义。做了第六的摄略后，前面的词用“བོ་”，后面的词用“དྷི་”。这是对法宝的邪分别念。因为是僧众，所以是僧伽，是不可分和不可夺的意思。从何不可分，以及被何者不可分呢？即从正等觉菩提不可分，以及天人等、魔等，下劣的菩提修持之法，和不善法所不可分。这是对僧伽宝的邪分别念。具有方便善巧的能仁之证悟等，这是极能作之词，善巧方便是以方便来表示，因为境表示有境的缘故。证悟是指现观，因为现量证悟真实义，所以是现观，思念不是邪知和无知。能仁是事物主要的庄严，是佛陀本身的意思。方便善巧者现观菩提是总摄之义。不缘三轮，以不离一切智智之心，不期望布施等的异熟果，然而为了救度一切有情，完全回向于正等觉菩提，如是等等广说了方便善巧。这是对方便善巧的邪分别念。有远离戏论的现观，即对于无事物和非无事物者。这是对现观的邪分别念。经中说戏论之声，论典中说颠倒之声，因为两者都是同一意义的缘故。色是常、无常，乐、苦，我、无我等等，任何

【英语翻译】
It is a name. Moreover, because it is the realization of all Buddhas, it is called Bodhi, and it is considered to be excellent. Furthermore, because all Buddhas manifest complete enlightenment, it is called Bodhi. This word is mainly about meaning, not sound. Because it is the realization of all Buddhas, it is the meaning of being called Bodhi. After doing the sixth summary, the previous word uses "བོ་", and the following word uses "དྷི་". This is a wrong conception of the Dharma Jewel. Because it is a Sangha, it is Sangha, which means indivisible and inviolable. From what is it indivisible, and by what is it indivisible? That is, it is indivisible from the Perfect Enlightenment of Bodhi, as well as from gods and demons, the inferior Dharma of Bodhi practice, and non-virtuous Dharmas. This is a wrong conception of the Sangha Jewel. The realization of the capable one with skillful means, etc., is a word of great ability. Skillful means are expressed by means, because the object expresses the subject. Realization refers to Abhisamaya, because it directly realizes the true meaning, so it is Abhisamaya, and it is thought that it is not wrong knowledge or ignorance. The capable one is the main ornament of things, which means the Buddha himself. The Abhisamaya of Bodhi for those with skillful means is the meaning of summary. Not focusing on the three circles, with a mind inseparable from omniscience, not expecting the fruition of generosity, etc., but in order to liberate all sentient beings, completely dedicating to the Perfect Enlightenment of Bodhi, and so on, the skillful means are widely spoken of. This is a wrong conception of skillful means. There is Abhisamaya that is free from elaboration, that is, for those who are without things and not without things. This is a wrong conception of Abhisamaya. In the Sutras, the sound of elaboration is spoken, and in the Shastras, the sound of inversion is spoken, because both have the same meaning. Form is permanent, impermanent, happy, suffering, self, non-self, etc., any

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་རབ་ཏུ་མང་སྟེ། མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲོས་པའོ། །མི་སྤྲོ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། །མི་འཕྲོ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ངན་སོང་གི་ལམ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པར་ཤེས་པར་བྱ། དེ་དག་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ནས། །
མི་དང་མིའམ་ཅི་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། དྲི་ཟ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ལམ་ནས། དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱི་བར་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་འབྲས་བུ་དེ་ལ་གཞག་པར་འོས་པ་ནི་དེ་དག་དེ་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ན། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུའོ། །བདག་ཉིད་ཐེག་པ་དམན་པའི་ལ་ལས་འདས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཐོང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །འདི་ནི་ལམ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །འདིར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་དང༌། འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པར་འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གང་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་བསླབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དབྱིངས་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པའོ། །འདི་ནི་མཚན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་གོལ་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་

【汉语翻译】
颠倒之想非常多，简而言之，所有分别念都是戏论。不作戏论叫做对治。不作戏论是法界，因为不分别的缘故。不作戏论是不作分别念。这是颠倒的颠倒之想。在此，菩萨应当了知恶趣的道，包括因和果。从那些道中遣除众生，乃至。
人和非人，以及，飞禽和乾闼婆等的道，同样地，四大天王部众，从三十三天乃至，无想无非想处生处之间，同样地，从入流道乃至，阿罗汉道之间，独觉道，菩萨道，以及佛道，应当了知包括因和果。凡是应当安立果位，因为将那些安置于彼，乃至佛位。自己超越了小乘的一些人，以见一切智而进入菩萨的无过失道。这是于道颠倒之想。在此，一切圣者本身既不具有烦恼和近烦恼，以及欲界、色界和无色界，菩提分和波罗蜜多等，及其果，也不离圣法一切。无色法是不可见的，这样无相即是唯一的相，凡是不如此了知者，则在世俗中示现菩提分，是成办菩提的。这是于不共品和对治颠倒之想。薄伽梵母为了摄受众生的缘故，依于世俗谛，广为开示诸法的自相，但在胜义中，则不应修学有相和无相，因为无相之界是常住的。这是于相颠倒迷谬，如果波罗蜜多等诸法是无相的，那么无相

【英语翻译】
Inverted thoughts are very numerous. In brief, all conceptualizations are elaborations. Not elaborating is called the antidote. Not elaborating is the realm of reality, because of not conceptualizing. Not elaborating is not conceptualizing. This is the inverted thought of inversion. Here, the Bodhisattva should know the path of the lower realms, including cause and effect. From those paths, beings should be turned away, and so on.
The path of humans and non-humans, as well as birds and Gandharvas, and so on. Similarly, the retinue of the Four Great Kings, from the Thirty-three up to the realm of neither perception nor non-perception. Similarly, from the path of stream-enterer up to the path of Arhat. The path of the Pratyekabuddha, the path of the Bodhisattva, and the path of the Buddha, should be known including cause and effect. Whatever is appropriate to establish as the fruit, because those are placed upon it, up to Buddhahood. Some who have transcended the inferior vehicle themselves, enter the faultless path of the Bodhisattva by seeing omniscience. This is the inverted thought about the path. Here, all noble individuals themselves neither possess afflictions and near afflictions, as well as the desire realm, form realm, and formless realm, the aspects of enlightenment, and the perfections, etc., and their fruit, nor are they separate from all noble dharmas. The formless is invisible, thus the signless is the single sign. Whoever does not know it thus, then in conventional truth, the aspects of enlightenment are shown to be the accomplishment of enlightenment. This is the inverted thought about dissimilar factors and antidotes. The Bhagavati-mother, for the sake of taking hold of beings, relying on conventional truth, extensively taught the self-characteristics of dharmas, but in ultimate truth, one should not train in the characterized and the uncharacterized, because this realm of the uncharacterized is always abiding. This is erring in the inverted view of characteristics. If the dharmas such as the perfections are uncharacterized, then uncharacterized

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་དག་སྒོམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་དངོས་པོ་མེད་
པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ནི་མེད་དེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་མེད་དེ། འདི་ལ་འདི་བདག་གིས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཡང་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་ནི་སྤྲོས་པ་ཡིན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ནི་སྒོམ་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་འདི་ལ་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ལུང་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་དེས་མཚོན་པའི་ལེའུ་ནི་དེའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།
སྐབས་དྲུག་པ། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ།
ད་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། སྦྱིན་པའི་ཤེས་རབ་བར་དག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དྲན་དང་ཆོས། །དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། །མཐར་གྱིས་པ་ཡི་བྱ་བར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཐར་གྱིས་བྱ་བ་དང༌། མཐར་གྱིས་བསླབ་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྔར་བསྟན་ནས། ད་ལྟར་ནི་དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བཞེད་པ་ནི་འདོད་པའོ། །གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་བར་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དག་གོ །བར་སྨོས་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌།
བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དྲན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་རྗེས་ས

【汉语翻译】
如果那些要修习，那么对于具有事物概念的人来说，修习事物不存在的自性之法，即般若波罗蜜多是不存在的，因为是颠倒的缘故。然而，具有事物概念的人，如果能够了知一切法都是消散的，那就是修习般若波罗蜜多。同样，对于具有事物概念的人来说，修习布施波罗蜜多是不存在的，因为“这个我布施”之类的想法，就是具有事物概念的人。同样，对于菩提之分等也应当这样说。见到真谛的人们，只是修习诸法事物不存在的自性，既不是事物概念，也不是事物不存在的概念，因为概念是戏论，而般若波罗蜜多是没有戏论的。这是对于修习的错误理解。这位菩萨的处境，被名为“散花”的如来授记，因此，以其为象征的章节就是那一部分。
《圣八千颂般若波罗蜜多释难》，由寂静宝生论师所著，名为《精要之最》，第二十八品完。

第六品 渐次现观之宣说
现在要宣说渐次的现观，就此而言，经论中说：布施智慧间清净，佛等忆念与法性，无实自性之本体，是为渐次之行持。如此宣说，渐次行持，渐次修学，渐次成就是先前已经讲过的，现在要解说它，所谓“许”就是意愿。什么呢？就是提到布施等，所谓布施，就是布施波罗蜜多。所谓智慧间清净，就是智慧波罗蜜多之间清净。提到“间”字，就是指持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，
禅定波罗蜜多。所谓忆念佛等，就是忆念佛等之境

【英语翻译】
If those are to be meditated upon, then for those with a concept of things, there is no meditation on the Prajñāpāramitā, the Dharma of the nature of the non-existence of things, because it is inverted. However, for those with a concept of things, knowing that all Dharmas are dissolving is the meditation on the Prajñāpāramitā. Similarly, for those with a concept of things, there is no meditation on the Dāna Pāramitā, because the thought of "I give this" is a concept of things. Similarly, it should also be said for the aspects of Bodhi and so on. Those who see the truth only meditate on the nature of the non-existence of things in all Dharmas, neither as a concept of things nor as a concept of the non-existence of things, because concepts are elaboration, and the Prajñāpāramitā is without elaboration. This is a mistaken understanding of meditation. This state of the Bodhisattva is prophesied by the Tathāgata named "Scattering Flowers," therefore, the chapter symbolized by it is that chapter.
Explanation of Difficult Points of the Holy Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā, composed by Teacher Ratnākaraśānti, called Essence Supreme, Chapter Twenty-eight is complete.

Chapter Six: Explanation of Gradual Abhisamaya
Now, the gradual Abhisamaya is to be explained. In this regard, it is said in the treatise: Generosity, wisdom, pure in between, Buddha and so on, mindfulness and Dharma, The very nature of non-existence, Is considered the gradual activity. Thus it is said, gradual activity, gradual learning, and gradual accomplishment have been taught before, now it is to be explained, "considered" means intention. What is it? It is mentioning generosity and so on, what is called generosity is the Dāna Pāramitā. What is called wisdom pure in between is the purity in between the Prajñāpāramitā. By mentioning "in between," it refers to the Śīla Pāramitā, the Kṣānti Pāramitā, the Vīrya Pāramitā,
the Dhyāna Pāramitā. What is called mindfulness of Buddha and so on is the mindfulness of the objects of Buddha and so on.

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དྲན་པའོ། །དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཆོས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དངོས་པོ་གཙོ་བོར་སྟོན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བར་ནི་དེ་ལྟར་དེ་འདོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས། གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་སོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་འདིར་ལམ་གྱི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཆགས་པ་སྟེ། བགེགས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རིམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་དེ་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད། བདག་ཉིད་ཀྱང་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་གཞན་དག་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད། གཞན་གང་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་དེ། དེ་སྦྱིན་པ་དེས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པོ། །སེར་སྣ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། གོས་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། གནས་དང༌། གཞན་ཡང་
བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་དེ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྦྱིན་པ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདའ་བར་བྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི

【汉语翻译】
是忆念。
“和”的意思是依次连接。以“法无实有自性亦”来说，是着重显示实有，意思是诸法以无实有自性亦然。之间是如此希求。因此经中说，其他如“善现”等，所谓“如此”等，是以将要解说的三个词。般若波罗蜜多，是究竟的行为。应当随觉，是应当证悟。如何呢？说：诸法无染着故，当随觉般若波罗蜜多。诸法无分别故，当随觉般若波罗蜜多。诸法无生故，当随觉般若波罗蜜多。其中，最初的诸法是六波罗蜜多，因为这些就是菩提道。法的声音，在这里也是道的词语。诸法无染着，就是无染着，也就是无障碍。为了逐渐使众生完全解脱，菩萨应当随觉这些。如何从最初发心开始摄取，行布施波罗蜜多。自己也行布施，也使他人安住于布施波罗蜜多，也说布施的赞叹。对于其他行布施波罗蜜多的人，也说赞叹并随顺，以此布施获得巨大的受用蕴。以远离悭吝的心，将食物、饮料、衣服、涂香、卧具、住所，以及其他安乐的资具，都布施给所欲求者。以此布施，使众生安住于戒律、禅定、智慧、解脱以及解脱智见。他具有戒律等功德，因此超越声闻等地的境界，进入菩萨的无过失境界，成为佛的...

【英语翻译】
is remembrance.
'And' means to connect sequentially. Saying 'Dharma without substantial nature also' emphasizes the substantial, meaning that all dharmas are also of non-substantial nature. In between is the desire for it to be so. Therefore, it is said in the sutra, others such as 'Subhuti' and so on, the so-called 'thus' and so on, are with three words that are about to be explained. Prajnaparamita is the ultimate action. Should be realized, is to be realized. How is it? It is said: Because all dharmas are without attachment, one should realize prajnaparamita. Because all dharmas are without distinction, one should realize prajnaparamita. Because all dharmas are without arising, one should realize prajnaparamita. Among them, the first all dharmas are the six paramitas, because these are the path to enlightenment. The sound of dharma is also the word of the path here. All dharmas without attachment are without attachment, that is, without obstacles. In order to gradually liberate all sentient beings, the Bodhisattva should realize these. How to take from the beginning of generating the mind, practice generosity paramita. He himself also practices generosity, and also makes others abide in generosity paramita, and also speaks of the praise of generosity. For others who practice generosity paramita, he also speaks praise and follows accordingly, and with this generosity he obtains a great accumulation of enjoyment. With a mind free from stinginess, he gives food, drink, clothing, perfume, bedding, shelter, and other comfortable necessities to those who desire them. With this generosity, he makes sentient beings abide in morality, samadhi, wisdom, liberation, and the vision of liberation wisdom. He possesses the merits of morality and so on, therefore he transcends the realm of the Shravakas and so on, enters the faultless realm of the Bodhisattva, and becomes a Buddha...

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར་བར་བྱེད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འགོད་ཅིང་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་སྦྱིན་པས་མཐར་གྱིས་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱང་དེ་དང་སེམས་ཅན་རྣམ་ལ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟར་འདི་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་དོ། །འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་གོ །དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་སུ་བརྗོད་ལ་དེ་ཡང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མོས་ཤིང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་རང་ཡང་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང༌། གཞན་དག་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད། གཞན་གང་དག་དེ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ཡང་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་
དོ། །དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་པ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བར་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན། མ་འད

【汉语翻译】
田地完全清净。使众生完全成熟。获得一切种智。善妙地转法轮。安置众生于三乘，并使之从轮回中完全解脱。如是布施最终成办事业，然不执著于彼与众生。如是此无自性，何者无自性，彼则无实有。此乃布施波罗蜜多之究竟事业。如是，戒律等六者亦以六度波罗蜜多为究竟事业。以诸法不可分别故，当随念般若波罗蜜多，所谓诸法者，即是六随念。彼等如何是法耶？以能摄持心故。又，福德于世间亦称为法，而彼亦是从修习中生起的福德。诸法不可分别者，乃无异之平等性，以是无实有之自性故。以彼随念者，如前。如是，菩萨最初依于发心，以具足一切种智之心作意，信解无实有自性之法，而修习六随念，彼等自身亦修习，亦安置他人于彼等之中。凡其他行于彼者，亦赞叹彼等，并随顺之。
如是对彼等以如是无实有自性之方式修习时，菩提分法三十七，乃至一切种智之间皆能圆满，且以彼无实有自性而现证诸法之后，从转法轮起，乃至成办令众生完全成熟之事。如是，佛陀薄伽梵非色等蕴，非相好，非戒等蕴，非十力，非无畏，非别别正智，非大悲，非大慈，非不

【英语翻译】
It completely purifies the fields. It fully ripens sentient beings. It attains perfect omniscience. It turns the wheel of Dharma excellently. It establishes sentient beings in the three vehicles and completely liberates them from samsara. Thus, giving ultimately accomplishes its purpose, yet it does not fixate on that or on sentient beings. Thus, this has no inherent existence; whatever has no inherent existence is without substance. This is the ultimate activity of the perfection of giving. Similarly, the six, such as discipline, are also the ultimate activities of the six perfections. Because all dharmas are indivisible, one should recollect the perfection of wisdom. What are called all dharmas are the six recollections. How are these dharmas? Because they hold the mind. Furthermore, merit is also called dharma in the world, and that too is the merit arising from cultivation. The indivisibility of all dharmas is the equality of non-difference, because it is the nature of non-substantiality. Recollecting it is as before. Thus, the bodhisattva initially relies on generating the mind of enlightenment, and with a mind endowed with all-knowing wisdom, he believes in the dharmas of non-substantiality and cultivates the six recollections. He himself cultivates them, and he also places others in them. He also praises and agrees with those who practice them.
When they cultivate them in this way with the nature of non-substantiality, they perfect the thirty-seven factors of enlightenment, up to all-knowing wisdom, and after realizing all dharmas with that nature of non-substantiality, from turning the wheel of Dharma onwards, they accomplish the complete maturation of sentient beings. Thus, the Buddha, the Bhagavan, is not the aggregates such as form, not the marks and signs, not the aggregates such as discipline, not the ten powers, not fearlessness, not separate correct knowledge, not great compassion, not great love, not non-

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
ྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་མ་ཡིན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ། དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །གང་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བཞི་དང༌། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་དེ་གང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཆོས་དེ་ནི་མེད་དེ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐྱོད་པ་ན་མ་རལ་བ་མ་ཞིག་པ་མ་འདྲེས་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་མཁས་པས་བསྔགས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཟང་ཟིང་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡན་ལག་དང༌།
ཉིད་ལག་ཐམས་ཅད་གཏོང་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་གང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ནས། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ལྷ་དེ་དག་ནི་མེད་དེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འདི་ནི་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །འདི་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་གི་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཏེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དག་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འབྱུ

【汉语翻译】
不是追随的十八种法。对于缘起等也不作意。那是什么缘故呢？因为那些是无实体的自性。没有忆念且没有作意，这是随念佛。当他行于般若波罗蜜多时，对于善法以及有为和无为之法都不作意，因为那些是无实体的自性。不作意这是随念法。任何世尊的声闻僧团，四种补特伽罗和八种大补特伽罗，其自性是空无的，任何自性空无的法也是空无的。不作意这是随念僧。当他行于般若波罗蜜多时，安住于不破损、不毁坏、不混杂、非最胜、具威力、智者赞叹、获得等持的戒律中，作意戒律为无实体。作意这是随念戒。当他行于般若波罗蜜多时，如果布施所有财物、法、支分和肢体，则应作意为无实体的自性。不作意这是随念布施。当他行于般若波罗蜜多时，从四大天王众生，乃至他化自在天之间的所有投生者，那些天神都是不存在的，是无实体的自性。作意忆念这是随念天。这是第六随念，是六随念的究竟之行。因为一切法无生，所以应当随知般若波罗蜜多，因为执持自相的法，即蕴、界、处、菩提分、波罗蜜多，乃至一切种智，就是一切法。所谓“因为那些无生”，就是因为了知无生。应当了知究竟之行，生

【英语翻译】
It is not the eighteen dharmas that follow. One does not attend to dependent arising and so forth. Why is that? Because those are of the nature of non-entity. This, without mindfulness and without attention, is the recollection of the Buddha. When one practices the Perfection of Wisdom, one does not attend to virtuous dharmas, nor to conditioned and unconditioned dharmas, because those are of the nature of non-entity. This non-attention is the recollection of the Dharma. Whatever community of noble disciples of the Blessed One, the four types of persons and the eight great persons, are without inherent existence; whatever dharma is without inherent existence is non-existent. This non-attention is the recollection of the Sangha. When one proceeds in the Perfection of Wisdom, having remained in morality that is unblemished, unbroken, unmixed, not supreme, endowed with power, praised by the wise, and having attained absorption in meditative stabilization, one attends to morality as being without entity. This attention is the recollection of morality. When one practices the Perfection of Wisdom, if one gives away all possessions, Dharma, limbs, and
all parts of oneself, one should attend to it as being of the nature of non-entity. This non-attention is the recollection of generosity. When one practices the Perfection of Wisdom, those gods who are born in the continuum from the retinue of the Four Great Kings up to the realm of Others' Mastery are non-existent; they are of the nature of non-entity. This attention in recollection is the recollection of the gods. This is the sixth recollection, the activity that gradually leads to the six recollections. Since all dharmas are without arising, one should accordingly know the Perfection of Wisdom, because the dharmas that hold their own characteristics, namely the aggregates, elements, sense-sources, factors of enlightenment, perfections, and up to omniscient wisdom, are all dharmas. The phrase "since those are without arising" means because of knowing that there is no arising. One should know the activity that gradually leads to it; arising

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་མེད་པ་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མོས་པར་བྱས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྒོལ་བ་རང་གིས་བརྟགས་ནས་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་ན། དེ་སྒོམ་པ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་དེ་རྟའི་རྭ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་
མཉམ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལན་གསུངས་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་སོ། །དེ་དང་མཉམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། མ་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་ནས། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བརྗོད་ན། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། སོ་སོ་རང་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བས་བདག་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཡོད་པས་གཟུང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་གསུངས་ཏེ། བདག་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་གི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ནི་རྟག་པ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་ཡ

【汉语翻译】
无自性是无生之体性。如是，彼等是无之体性。何者无体性，彼即无事物。若于般若波罗蜜多行，首先依于发心，信解无事物之体性之法，从四念住、四正断乃至一切种智而修习。如实了知无事物之体性之法，而转法轮，以三乘从轮回中完全救度众生。此乃诸法无事物之体性之究竟事业，即显示第十三。其后，应由论敌自己观察而作答。若以无事物之体性修习般若波罗蜜多等，则彼修习是无果，如马角，此乃论敌之言。诸法无变异及无等同等，是所说之答复。无变异是法界。与彼等同是诸法。仅未修习则非，缘于法界，乃成圣者之因。若彼即说法界，则因此成为无果。由各别自证知，难道没有我与识耶？因此，有能执故亦有所执，故说诸法皆是无事物，此不应理，此乃论敌之言。诸法无我及无识，以智慧随顺了知等，是所说之答复。无我与无识者，以离我之相故，是无我之相。以离能取与所取故，是无识。以智慧随顺了知者，是因量而信解故。我乃知是常一之体性，而色等则非如是。因此，成立无我性。以离能取与所取之故亦

【英语翻译】
Absence of inherent existence is the nature of non-arising. Thus, those are the nature of non-existence. Whatever lacks inherent existence is without substance. When practicing the Perfection of Wisdom, one first relies on generating the mind of enlightenment, develops faith in the dharmas of the nature of non-substantiality, and meditates from the four mindfulnesses, the four correct abandonments, up to the state of omniscience. Having correctly realized the dharmas of the nature of non-substantiality, one turns the wheel of Dharma and completely liberates beings from samsara through the three vehicles. This is the ultimate activity of the dharmas being of the nature of non-substantiality, which is the thirteenth teaching. After that, the opponent should examine and answer for themselves. If one meditates on the Perfection of Wisdom and so forth with the nature of non-substantiality, then that meditation is fruitless, like a horse's horn, this is the opponent's statement. The answer is given that all dharmas are unchanging and without equal, and so forth. Unchanging is the Dharmadhatu. Equal to that are all dharmas. It is not merely by not meditating, but by focusing on the Dharmadhatu, that it becomes the cause of the noble ones. If that itself is called the Dharmadhatu, then it becomes fruitless. By individual self-awareness, are there not a self and consciousness? Therefore, because there is grasping, there is also what is grasped. Therefore, it is unreasonable to say that all dharmas are non-substantial, this is the opponent's statement. The answer is given that all dharmas are without self and without consciousness, understood through wisdom, and so forth. As for what is called without self and without consciousness, because it is separated from the characteristic of self, it is the aspect of selflessness. Because it is separated from the grasper and the grasped, it is without consciousness. Understanding through wisdom means believing through valid cognition. The self is known to be of a permanent, singular nature, but form and so forth are not like that. Therefore, the state of selflessness is established. Also, because of being separated from the grasper and the grasped,

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྣམ་པར་རིག་པའི་རྣམ་པ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ནི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་ཡང་མེད་དེ། དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་གྲུབ་པོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་བརྗོད་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ཡོད་ལ་ཉན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མི་སླུ་བའི་ཐ་སྙད་ཡོད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་གསུངས་སོ། །དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་མིང་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །དེས་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ན་བློའི་རྣམ་པ་དེ་དག་ལ་དོན་མེད་དོ། །ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཕྱི་རོལ་
ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཉིད་ཀྱང་མེད་དེ། ཕྱི་རོལ་མེད་ཀྱང་སྒྲ་ལས་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བློ་ཉིད་སྒྲ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོར་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་དེ་ལ་དོན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་དེ་གཞན་དུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མི་དད་ན་ནི་བློ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་དོན་ཐོབ་པས་མི་སླུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པས་མིང་ཙམ་དང་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཙམ་གྱིས་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ཐ་སྙད་ཙམ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གང་དུ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །ཐ་སྙད་མེད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་མེད་པ་དང་ཚིག་མེད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞིང་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཚད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཡང༌། མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལན་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཡང་ཚད་མེད་དེ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

【汉语翻译】
我，识之相亦不成立，因其为能执之相故。无能执故所执亦无，故一切法以无实有而成立。以色等之声所诠说者，彼即是色等，说彼等之言说，世间亦有，且于听者亦有不欺之名言，若谓一切法无实有，彼等之外，则为诤论者。以一切法唯名等则已作答。义空之名乃唯名。彼故，说彼等一切法时，彼等心识之相于义则无。于外境而了知，亦复于外境
而趣入之故。外境之义亦无，虽无外境然由声而了知义故。若谓识自声而了知外境之事物耶，则彼等于彼无义之事物，因异于他故。若不异他，则具识者亦得义，故将成不欺。是故，以无义之事物故，唯以名与施设名言而说。若谓暂且唯有名言耶，则说施设名言等，谓于何处亦无，乃因无义故，亦非身语意，因所说与能说不可得故。一切法等乃是结语。无名言不可说者，谓于彼等无彼等故。以彼之声为无与无句。色等诸法，以具有量之故，彼之空性等亦具有量，是故缘彼之般若波罗蜜多亦将成具有量，岂非不欲耶，此乃诤论者。以一切法无量之故，则已作答，一切法无量者，乃因无量之故，如以无事物之体性故，诸法乃无量。如虚空无事物之自性体性，如是空性亦无量，因无能断者故。

【英语翻译】
I, the aspect of consciousness is also not established, because it is the characteristic of grasping. Since there is no grasping, there is also no grasped. Therefore, all phenomena are established as being without substance. That which is expressed by the sound of form, etc., is indeed form, etc. The expression of these exists in the world, and there is also the designation of non-deception for those who hear. If it is said that all phenomena are without substance, then apart from these, it is an argument. The answer has been given by saying that all phenomena are merely names, etc. A name that is empty of meaning is merely a name. Therefore, when all those phenomena are spoken of, those aspects of mind have no meaning in terms of meaning. Because it is understood as external, it also enters into the external.
Even the meaning of the external does not exist. Although there is no external, meaning is understood from sound. If it is said that consciousness itself understands external objects from sound, then those have no object of meaning in them, because they are different from others. If they are not different, then even those with consciousness would obtain meaning, and thus it would become non-deceptive. Therefore, because there is no object of meaning, it is spoken of only by name and the imputation of designation. If it is said that for the time being there is only designation, then it is said that the imputation of designation, etc., is nowhere to be found, because it is meaningless, and it is also not body, speech, or mind, because what is to be said and what is said are not perceived. All phenomena, etc., are the conclusion. The absence of designation, the unspeakable, means that those are not in them. The absence of sound and the absence of words are due to that. Because forms, etc., are endowed with measure, their emptiness, etc., is also endowed with measure, and therefore the Perfection of Wisdom that focuses on them will also become endowed with measure, is this not undesirable? This is the argument. The answer has been given by saying that all phenomena are immeasurable, because all phenomena are immeasurable, because they are immeasurable. Just as there is no characteristic of the nature of non-things in space, so too emptiness is immeasurable, because there is no cutter.

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
 །དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཐ་མི་དད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མི་སྣང་བ་བདག་ཉིད་སྣང་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་
པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ནི་དེ་དག་མེད་པ་ཡིན་ཡང་སྣང་སྟེ། འཁྲུལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ་དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་བློ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པ་མེད་པའི་བློ་ནི་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་ནུབ་སྟེ། ཤེས་པ་སྣང་བ་དང་རྣམ་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསམས་སོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་འདི་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལན་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པ་ནི་འདིར་སོ་སོར་རྟོག་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་གི་ངེས་པར་འབྱེད་པའོ། །དེས་ན་འདི་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་རིམ་གྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་དེ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཇི་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གང་ཡིན། དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་འདི་ལྟར་དེའི་ཚེ་དག་པ་གང་ཡིན། བདག་ནི་མེད་པས་མི་འདོད་ལ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་

【汉语翻译】
因此，般若波罗蜜多也是无差别的。如果这样，那么色等蓝色等这些又如何显现呢？这些是法的相，不是法的实物。因为远离一和多的体性，并且不显现的自性显现是不合理的。诸法的相也是诸法的错乱之相，那也是显现的体性，因此显现即使没有那些也是显现，因为对于错乱者来说，没有的相是显现的。如果这样，那么般若波罗蜜多也不成立，因为它也不是错乱，并且有相的智慧是错乱，而没有相的智慧即使在梦中也没有体验过，这是辩论者说的。以“诸法皆无相”等回答说：诸法的一切相都消失了，知识是显现且无相的。因此，因为舍弃了相，所以应当了知是般若波罗蜜多，就像无色定的等持一样，这样想。那么，因为舍弃了这种分别的相，如果不正确作意法的界，就不是般若波罗蜜多，这是辩论者说的。以“为了如实辨别诸法”来回答：如实辨别这里说的是各别思择，以各别思择的智慧现量见到诸法完全成立的体性，那是它们的如实辨别。因此，这是以它的相称为般若波罗蜜多的意思。这样，通过很好地作意的听闻、思维和修行的次第，自然成就的不显现积聚的作意，并且对于诸法的一切如是性，也产生无戏论的知识。那是对它的各别思择。如果般若波罗蜜多的意义是什么？如果是清净，那是不合理的，像这样，那时什么是清净？因为没有我，所以不希望，并且因为每一刹那都在坏灭，所以不是心。如果对于心相续，

【英语翻译】
Therefore, the Prajñāpāramitā is also undifferentiated. If that is the case, then how do these appearances, such as blue and other forms, appear? These are the characteristics of phenomena, not the actual entities of phenomena. Because they are devoid of the nature of one and many, and because it is unreasonable for the non-appearing self to appear. The characteristics of phenomena are also the deluded aspects of phenomena, and that is also the nature of appearance, so appearance appears even though those are not there. Because for those who are deluded, the characteristic of non-existence appears. If that is the case, then the Prajñāpāramitā is also not established, because it is not delusion, and the mind with aspects is delusion, and the mind without aspects is not experienced even in dreams, so says the opponent. The answer is given by "Because all phenomena are without characteristics," etc.: All characteristics of phenomena disappear, and knowledge is appearance and without aspects. Therefore, because of abandoning aspects, it should be understood as Prajñāpāramitā, like the absorption in the formless samādhi, so it is thought. Then, because of abandoning this characteristic of conceptualization, if one does not properly attend to the realm of phenomena, it is not Prajñāpāramitā, so says the opponent. The answer is given by "Because of definitely distinguishing all phenomena": Definitely distinguishing here refers to individual discrimination. The nature of all phenomena being completely established is directly realized by the wisdom of individual discrimination, and that is their definite distinction. Therefore, this is the meaning of being called Prajñāpāramitā by its characteristic. Thus, through the order of hearing, thinking, and meditating, which are well attended to, the spontaneously accomplished non-manifesting accumulation of attention, and also the knowledge without elaboration arises for the suchness of all phenomena. That is the individual discrimination of it. If what is the meaning of Prajñāpāramitā? If it is purity, that is unreasonable, like this, then what is purity at that time? Because there is no self, it is not desired, and because it is destroyed in every moment, it is not mind. If for the mind stream,

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་དག་པའམ། དག་པ་ཅིག་ཡིན་གྲང་ན། ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་དེ་ནི་དག་པ་མ་
ཡིན་ཏེ། སོལ་བ་བདར་བ་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན་དོན་མེད་དོ། །ཇི་སྟེ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་དེ་ལ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱ། རྗེས་སུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྨྲས་ཀྱང་འོན་ཀྱང་མི་རིགས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཀྱང༌། དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྲིན་དང༌། མུན་པ་དང༌། ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲིབས་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དེ་དག་བསལ་བས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ།སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་བསལ་བའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་ལ། བསྟན་པས་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚིག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚིག་མེད་པའི་ཕྱིར། ཚིག་གིས་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོན་ཏེ། མཚོན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོན་པའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལས་ཟད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་ཀྱང༌། ཡང་སྲིད་དུ་འགྱུར་བའམ། ཇི་སྟེ་ཟད་པས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཟད་དེ། དེ་འདུ་བྱེད་ལྷག་མ་ཚེ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་ནས་རང་ཉིད་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཁྱད་པར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་རྒོལ་བའོ། །ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་ལན་གསུངས་ཏེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་

【汉语翻译】
如果这样说，那么它要么是自性不净的，要么是清净的，如果这样想。如果按照第一种说法，那么它不是清净的，就像擦拭煤炭一样。如果按照第二种说法，那么就没有意义了。如果说心性是清净的，那么这也是不合理的，因为它没有转变。这是辩论者的观点。回答说，因为一切法自性清净等等。因为一切法自性圆满清净，所以应该以这种意念来理解和安住于般若波罗蜜多。如果说它没有转变，所以这也是不合理的，难道不是这样说的吗？虽然这样说了，但仍然是不合理的，因为这是确定的理由。虽然它是自性清净的，但因为它不是它的自性，所以被突如其来的障碍的污垢所染污，就像天空被云、黑暗和雾等遮蔽一样。后来，通过般若波罗蜜多消除这些污垢，它就会变得清净，就像消除云等的天空一样。般若波罗蜜多也被薄伽梵所宣说，通过宣说，它会产生具有相状的智慧。因此，般若波罗蜜多不是具有相状的吗？这是辩论者的观点。回答说，因为一切法没有言辞等等。因为一切法没有言辞，言辞不能显示它的自性，仅仅是象征而已。因此，应该为了显示胜义谛而理解般若波罗蜜多。如果业和烦恼已经耗尽，还会再次转生吗？或者，如果耗尽了，那么出生也耗尽了，那么剩余的行蕴会持续到寿命终结，然后自行灭尽，因此只会变成菩提，而不是无上正等觉菩提，难道不应该说明它们的差别吗？这是辩论者的观点。用三个词回答说：一切法没有止息，这意味着不灭之法不会耗尽，因此是般若波罗蜜多。

【英语翻译】
If it is said like that, then is it either naturally impure or pure, if you think like that? According to the first view, it is not pure, like polishing coal. According to the second view, it is meaningless. If it is said that the nature of mind is pure, then that is also unreasonable, because it does not change. This is the view of the debater. The answer is given by saying that all phenomena are naturally completely pure, etc. Because all phenomena are naturally completely pure, therefore, with that intention, one should understand and abide in the Prajnaparamita. If it is said that it does not change, so that is also unreasonable, isn't that what was said? Although it is said like that, it is still unreasonable, because it is a definite reason. Although it is naturally pure, because it is not its nature, it is defiled by the stains of sudden obscurations, like the sky being obscured by clouds, darkness, and fog, etc. Later, by eliminating those obscurations with the Prajnaparamita, it will become pure, like the sky after the clouds, etc., have been removed. The Prajnaparamita is also taught by the Bhagavan, and by teaching it, it generates knowledge with characteristics. Therefore, isn't the Prajnaparamita with characteristics? This is the view of the debater. The answer is given by saying that all phenomena are without words, etc. Because all phenomena are without words, words do not show its own nature, but are merely symbols. Therefore, one should understand the Prajnaparamita for the purpose of showing the ultimate truth. If karma and afflictions are exhausted, will there be rebirth again? Or, if they are exhausted, then birth is also exhausted, then the remaining conditioned aggregates will continue until the end of life, and then cease by themselves, therefore, it will only become Bodhi, but not unsurpassed perfect and complete Bodhi, shouldn't their difference be explained? This is the view of the debater. The answer is given in three words: all phenomena are without cessation, which means that the non-perishing phenomena will not be exhausted, therefore it is Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འགོག་པ་མེད་ཅེ་ན། སྤང་བ་དང་མཉམ་པ་ནི་ངེས་པ་མེད་པས་སྤང་བ་དང༌། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ནས་སོ། །མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་དུས་སུའོ། །གང་ནས་འོང་བར་བྱ་བ་དང༌། གང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་མི་ཤེས་པ་ནི་རང་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་དུས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ནི་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མི་སྐྱེ་ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་ན་རང་གི་དོན་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དགའ་བའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་དུ་དཀའ་བ་ཡང་འབད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་གྱི་དོན་ནི་དཀའ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལོག་པར་རྟོག་པ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའོ། །བདག་དང་གཞན་དུ་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལན་གསུངས་ཏེ། བདག་དང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བའོ། །དེ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་བདག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་མདོ་ལས། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རི་རབ་དང་མཉམ་པ་བསྐྱེད་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེའོ་ཞེས་
གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དེ་ལྟ་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་

【汉语翻译】
应当随之了知。如何没有阻碍呢？因为舍弃和相同是没有决定的舍弃，以及没有差别的缘故。名为“一切法”者，是一切遍染污之法，为了获得寂灭，应当随之了知般若波罗蜜多。如何如实了知它们的真如呢？是与真如相同。如果这样它们与真如相同，那么宣说了“一切法不来”等。名为“不来”者，是从未来的时间。名为“不去”者，是在过去的时间。因为没有从何处来，以及去往何处的缘故。任何也不知晓，是因为仅仅自证不能知晓时间的缘故。因为不知晓的缘故，以及去和来是知晓先行的缘故。因此说为不生，甚为不生。仅此就显示了菩萨们自己的利益圆满。即使这是自己的利益圆满，但在世间，因为自性喜欢自己的利益，所以也努力为自己的利益而勤奋。利益他人是困难的，因为有情众生是无边无际的，以及是他者的缘故，以及有众多颠倒分别的缘故，这被称为是辩驳。名为“因为不看作自和他者”是回答，名为“自和他者”是差别。因为不见此，所以视一切有情与自己相同，是这个意思。如是，在《圣无垢称经》中说，即使生起如须弥山般的有身见，生起菩提心，也由此生起一切佛法，就像这样。在那之后，如何分别观察困难之想的对治呢？那就是从“一切法是圣者阿罗汉”直到“因为没有嗔恚，应当随之了知般若波罗蜜多”之间所说的。其中，首先为了消除有情众生是阿罗汉等的困难之想，宣说了“一切法是圣者阿罗汉”等。一切法是

【英语翻译】
It should be subsequently understood. How is there no obstruction? Because abandonment and sameness are abandonment without certainty, and because there is no difference. What is called "all dharmas" is that all pervasively afflicted dharmas, in order to attain nirvana, should be subsequently understood as prajnaparamita. How is the suchness of those things known as it is? It is the same as suchness. If they are thus the same as suchness, then it is said, "all dharmas do not come," and so on. What is called "does not come" is from the future time. What is called "does not go" is in the past time. Because there is no place from which to come, and no place to go. Nothing is known, because mere self-awareness cannot know time. Because of not knowing, and because going and coming are preceded by knowing. Therefore, it is said to be unborn, extremely unborn. This alone shows the perfection of the bodhisattvas' own benefit. Even if this is the perfection of one's own benefit, in the world, because one naturally likes one's own benefit, one also strives diligently for one's own benefit. Benefiting others is difficult, because sentient beings are infinite, and because they are others, and because there are many inverted discriminations, which is called refutation. What is called "because one does not see self and other" is the answer, what is called "self and other" is difference. Because one does not see this, one sees all sentient beings as the same as oneself, that is the meaning. Thus, in the Sutra of the Holy Vimalakirti, it is said that even if one generates a view of the aggregates as great as Mount Sumeru, one generates the mind of enlightenment, and from that all the Buddha's teachings arise, just like that. After that, how should one separately examine the antidote to the thought of difficulty? That is what is said from "all dharmas are noble arhats" to "because there is no anger, one should subsequently understand prajnaparamita." Among them, first, in order to eliminate the difficult thought that sentient beings are arhats, etc., it is said, "all dharmas are noble arhats," and so on. All dharmas are

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་ཅན་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པའི་ཡུལ་ཏེ། འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁུར་མི་ཁྱེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁུར་མི་ཁྱེར་བའོ། །སེམས་ཅན་གདུལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཕྱོགས་བཅུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་ན། དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཡུལ་ན་མེད་དེ། གནས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་ཀྱང་མེད་དེ། ཆ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བར་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་བསལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགག་པ་ན་རབ་ཏུ་སིམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །སྐྱེས་ནས་འགག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་དག་མྱུར་དུ་ཞི་བ་བདེ། །ཞེས་པའོ། །འོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བ་རྫོགས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དགའ་བ་མེད་ཅིང་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་གསུངས་ཏེ། དགའ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའོ། །དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །འདོད་ཆགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའོ། །ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་དེ་དང་བྲལ་བ་དང༌། གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་དེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་ནོ། །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་

【汉语翻译】
被假立为有情之名者，乃是圣者阿罗汉。因为自性清净之法性唯是如此。所谓不荷担重负，是因为无实有自性之故而不荷担重负。为了调伏有情众生，前往十方佛刹，为了消除艰难之想，宣说了诸法无处所、无方所等，因为无处所，并且无方所。所谓自性之体性，是指色等之自性即是如是之体性，它不在处所，因为是无住之法性。也没有方所，因为无分，犹如虚空。为了消除舍弃轮回痛苦之艰难之想而宣说，当轮回诸法止息时，以完全寂灭之性而生起安乐之想，因此应当随学般若波罗蜜多。嗟乎，诸行皆无常，是生灭之法性。生已复灭尽，彼等速疾寂灭乃安乐。如是说。嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之声，是声闻之律圆满之义。就菩萨之律而言，宣说了无喜亦无离喜之故等。喜是指对涅槃之极喜。离喜是指对轮回之极厌。无彼者是指菩萨们之无喜亦无离喜。彼等是无般若波罗蜜多，此是不住于轮回与涅槃之个别观察。所谓无贪等，是对离贪之个别观察。所谓对一切法无贪著，是指不执著。对于贪著与不贪著，以及其对治之远离彼等，因为不见三者，此是对断除分别念之个别观察。一切法即是一切道，是七现观。彼即是菩提，因为是获得菩提之因。因此，证悟佛之智慧。

【英语翻译】
That which is nominally designated as sentient beings is the noble Arhat. Because the nature of self-nature is only pure. The so-called not bearing burdens is because of the nature of non-existence, so it does not bear burdens. In order to tame sentient beings, going to the Buddha lands in the ten directions, in order to eliminate the thought of difficulty, it is said that all dharmas have no place and no direction, because there is no place and no direction. The so-called nature of self-nature means that the self-nature of form, etc., is the nature of suchness, which is not in the place, because it is the nature of non-abiding. There is also no direction, because it is indivisible, like the sky. It is said to eliminate the difficult thought of abandoning the suffering of samsara, when all the dharmas of samsara cease, the thought of happiness arises from the nature of complete extinction, so one should follow the Prajna Paramita. Alas, all conditioned things are impermanent, they are of the nature of arising and ceasing. Having been born, they are destroyed again, and their rapid extinction is happiness. So it is said. The sound of Om (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the meaning of the completion of the Sravaka's precepts. In terms of the Bodhisattva's precepts, it is said that there is no joy and no separation from joy. Joy refers to the extreme joy of Nirvana. Separation from joy refers to the extreme aversion to samsara. The absence of it refers to the Bodhisattvas' absence of joy and separation from joy. They are without Prajna Paramita, this is the individual observation of not abiding in samsara and nirvana. The so-called non-greed, etc., is the individual observation of being free from greed. The so-called non-attachment to all dharmas means non-attachment. For attachment and non-attachment, and the abandonment of their antidotes, because the three are not seen, this is the individual observation of abandoning discrimination. All dharmas are all paths, which are the seven realizations. That is Bodhi, because it is the cause of attaining Bodhi. Therefore, realize the wisdom of the Buddha.

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
ཆུད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོའི་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་ལམ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོའི་ལམ་ལའང་སྒོམ་པ་དེའི་ཚེ་འང་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྨན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་དགའ་བའི་ནད་ཆེན་པོ་སེལ་བའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་དག་གི་སྔོན་དུ་
འགྲོ་བའོ། །གཞན་ཡང་དེ་དག་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའོ། །ཚངས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་དང་འདྲ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ཞེ་སྡང་ཐམས་ཅད་མི་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །ཞེ་སྡང་ཐམས་ཅད་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གནོད་སེམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཅུ་གསུམ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའོ། །
སྐབས་བདུན་པ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བརྗོད་པ།
སྐད་ཅིག་མའི་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི

【汉语翻译】
据说“包含”是指获得，那就是菩提，对于获得完全理解，就是个别地辨别。因为执着于自己的特征，所以一切法，那就是空性、无相和无愿，因为远离了仅仅是识的意义，因为一切相都消失了，因为对于迷惑的自性三界没有愿望，这是按照顺序说的。这是在道上个别地辨别。如果那些在解脱之门的道上也修习，那么也会堕落到低劣的菩提中，如果是这样问。因此说了慈悲等等，一切法就是菩萨的一切道。所谓药，就是消除喜欢小乘的重病。用什么消除呢？说了以大慈悲为先导等等，因为大慈悲是那些的前导。另外，因为那些与四无量同在，所以安住在慈悲等等之中。所谓变得像梵天一样，就是像梵天一样。同样，因为不接受嗔恨，所以是教导。所谓不接受一切嗔恨，就是解说。一切嗔恨是慈悲等等的相违品，按照顺序是害心和种种损害，不欢喜和愤怒，以及随后的贪着。所谓无愿，是因为远离了喜欢寂灭。所谓没有愤怒，是因为不非常厌恶轮回。这是逐渐的十三种现观，具有利益。
第七品 讲述在一刹那现观中成佛
要讲述一刹那的现观，一刹那圆满现观成佛，以体性来说有四种。所谓一切无漏法，以心的刹那证悟，以及有漏法，以及一切无漏法从异熟所生的心的刹那证悟，以及一切法无自性以心的刹那

【英语翻译】
It is said that "containing" means obtaining. That is bodhi. To obtain a complete understanding is to individually discern. Because of clinging to one's own characteristics, all dharmas are emptiness, signlessness, and wishlessness. Because they are separate from the meaning of mere consciousness, because all signs disappear, and because there is no desire for the three realms of the nature of delusion, this is said in order. This is individually discerning on the path. If those who also practice on the path of the gate of liberation, then they will also fall into inferior bodhi, if asked in this way. Therefore, it is said that great love and so on, all dharmas are all the paths of the bodhisattva. The so-called medicine is to eliminate the great disease of liking the Hinayana. What eliminates it? It is said that great love goes first, and so on, because great love goes before those. Furthermore, because those are together with the four immeasurables, they abide in love and so on. The so-called becoming like Brahma is like Brahma. Similarly, because not accepting hatred is teaching. The so-called not accepting all hatred is explanation. All hatred is the opposite of love and so on, in order, harmful thoughts and various harms, displeasure and anger, and subsequent attachment. The so-called wishlessness is because of being separated from liking nirvana. The so-called no anger is because of not being very disgusted with samsara. These are the thirteen gradual realizations, with benefits.
Chapter Seven: Explaining Enlightenment in a Single Moment of Abhisamaya
To explain the realization of a single moment, enlightenment is complete realization in a single moment, and there are four types in terms of characteristics. The so-called all uncontaminated dharmas are realized in a single moment of mind, as well as contaminated dharmas, and all uncontaminated dharmas are realized in a single moment of mind born from vipaka, and all dharmas are without characteristics in a single moment of mind.

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རེ་རེས་ཀྱང༌། །ཟག་མེད་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་པ་ཡི། །རྟོགས་པར་འདི་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུས་ཟོ་ཆུན་རྒྱུད། །རྡོག་ཐབས་གཅིག་གིས་བསྐྱོད་པ་ན། །ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་འགུལ་བ་ལྟར། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་
འཇུག་པ་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེས་ཀྱང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་རྟོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་རྟོགས་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུས་རྡོག་ཐབས་གཅིག་གིས་བསྐྱོད་པ་ན། ཟོ་ཆུན་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་འགུལ་བ་དེ་བཞིན་དུ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་ཅིག་ཅར་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་མེད་ལས། རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་མུ་མེད་པ་ནི་མུ་མེད་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འདྲེན་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པ་ནི་ཡིན་རིང་དུ་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་མུ་མེད་དེ། མུ་མེད་པ་ནི་ཅིག་ཅར་ཆུ་བོའི་ཆུ་འདྲེན་པ་དེ་ཉིད་དེ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་འདྲེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པའི་དཔེ་དེས་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་དང་པོའི། །གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། གང་ཚེ་ཆོས་དཀར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། རང་བཞིན་ཤེ

【汉语翻译】
了悟地，所有法不二，以心的刹那了悟。其中，就第一种情况而言，经中说：布施等一一，以其摄集无漏诸法之故，应知此为胜者一刹那之了悟。如人以一踏板动水桶，一切同时摇动，一刹那知即是如此。如是说。菩萨行般若波罗蜜多，以心的刹那进入时，布施等一一，以其摄集无漏之法，即是引导之故。一刹那之了悟，即以心的刹那了悟。此为第一。如是，如人以一踏板动，所有水桶之串同时摇动，如是，具有布施等心者，即同时引导一切无漏法之集合之义。因此，《无》中说：以海无边故，应知般若波罗蜜多无边。此处，为完全摄集般若波罗蜜多之故，且以其忆念一切相智，且不离之故，深广，布施等一一之心刹那，即名为般若波罗蜜多。其无边即是无边，即引导无漏法等，彼等相互关联，即是长久引导之故。彼应知即是应知。其如何？经中说：以海无边故。深广之海无边，无边即是同时引导河流之水，彼等相互引导之故。以海无边之譬喻，即是如是之义。此为以心的刹那现证无漏法，是为第一。就第二种情况而言，经中说：何时一切白法之自性

【英语翻译】
Understanding, and all dharmas are non-dual, understood in a single moment of mind. Among these, regarding the first case, the scriptures say: Even giving and so on, because they gather all uncontaminated dharmas, this should be known as the realization of a single moment of the Victorious One. Just as a person moves a row of water buckets with one treadle, everything moves simultaneously, so is knowing one moment. Thus it is said. When a Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, entering with a single moment of mind, even giving and so on, because they gather all uncontaminated dharmas, that is, because they lead. The realization of a single moment, that is, understanding with a single moment of mind. This is the first. Thus, just as a person moves with one treadle, all the rows of water buckets move simultaneously, so, those who possess the mind of giving and so on, simultaneously lead the collection of all uncontaminated dharmas, is the meaning. Therefore, in the 《Absence》, it is said: Because the ocean is boundless, the Perfection of Wisdom should be known as boundless. Here, for the sake of completely gathering the Perfection of Wisdom, and because it remembers all aspects of knowledge, and because it is inseparable, it is profound and vast, the moment of each mind of giving and so on, is called the Perfection of Wisdom. Its boundlessness is boundlessness, that is, leading uncontaminated dharmas and so on, and their mutual connection is because of long-term guidance. That which should be known is that which should be known. How is it? The scriptures say: Because the ocean is boundless. The deep and vast ocean is boundless, and boundlessness is the same as simultaneously guiding the water of rivers, because they guide each other. The analogy of the boundless ocean is the meaning of thus. This is the first realization of uncontaminated dharmas with a single moment of mind. Regarding the second case, the scriptures say: When the nature of all white dharmas

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
ས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཉིད་གནས་སྐབས་སྐྱེས། དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཡེ་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཆོས་སོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དེའི་གནས་སྐབས་འདེལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་
དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་དཀར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། །གང་དག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདིས་སྔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྒོམས་པས། དེ་དག་ཀྱང་ཕྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རིག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུ་དེ་གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་པ་ནི་ཕུན་གསུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤེས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབད་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས། ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མུ་མེད་པ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རོ་གཅིག་པའོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་མུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། དེའི་གཟུགས་ཀྱི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་གཅིག་པའོ། །མུ་མེད་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། གཡོ་བ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉི་ག་མུ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་འདི་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །གསུངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་འདྲར་གནས་ནས། །ཆས་རྣམས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཅིག་གིས་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོ།
ལས་གསུངས་པ། བསྟན་བཅོ

【汉语翻译】
地界度母。异熟法性状态生。彼之一刹那智。如是说。从异熟所生的法是异熟之法。其事物即是彼。其状态存在于彼，故称之为彼。是为般若波罗蜜多。一切白法者，乃一切善法，以及所有有漏和无漏之法，以此先前观修无自性，故彼等后来也从异熟所生。因此，以自性如实了知彼等无自性。是故为一切白之自性。如此这般，于何时产生，乃是三圆满具足之时。彼时以心之一刹那，了知彼等一切皆任运成就。于一切无漏法精勤者，此为第一。于有漏和无漏法任运成就者，此为第二。是故经中说：虚空无边故，般若波罗蜜多应随之了知为无边。般若波罗蜜多者，乃异熟法性之状态，以及一切白法之自性。因此，无边者，乃彼等一切皆无自性而味一。任运成就者，乃从异熟所生之故。应了知彼之无边性。如何了知？以虚空无边性之譬喻宣说。虚空即是虚空，彼之色之物质事物无有而为一。无边者，乃任运成就，不动摇。是故二者无边，如是这般，从异熟所生一切白法，以心之一刹那现证者，乃是第二。就所说之角度而言，论典中说：以布施等之行，诸法安住如梦中，诸法无自性之体性，一刹那即能证悟。如是说。如梦等，乃至乾闼婆城之间，乃大母（般若波罗蜜多）中所说。论

【英语翻译】
Ground Tara. The state of fruition, the nature of Dharma, is born. One moment of wisdom of that. Thus it is said. The Dharma born from fruition is the Dharma of fruition. Its object is that itself. That state exists in that, therefore it is called that. It is the Prajnaparamita. The meaning of "all white dharmas" is all virtuous dharmas, and all dharmas with outflows and without outflows. By meditating on them as without inherent existence, they are also born from fruition later. Therefore, by their very nature, they are truly known to be without inherent existence. Therefore, it is the nature of all white. Like this, when it arises, it is the time when the three perfections are complete. At that time, with one moment of mind, one knows that all of them are spontaneously accomplished. Diligence with all the outflows is the first. Spontaneously accomplishing with outflows and without outflows is the second. Therefore, it is said in the Sutra: Because space is infinite, the Prajnaparamita should be known to be infinite. The Prajnaparamita is the state of the nature of fruition and the nature of all white dharmas. Therefore, infinity is that all of them are without inherent existence and of one taste. Spontaneously accomplished is because it is born from fruition. One should know its infinity. How? It is taught by the example of the infinity of space. Space is space, its form, the substance of matter, is non-existent and one. Infinity is spontaneously accomplished, unmoving. Therefore, the two are infinite. Like this, all white dharmas born from fruition, realized with one moment of mind, is the second. From the perspective of what is said, it is said in the treatise: By the practice of generosity and so on, all dharmas abide like a dream, the nature of all dharmas is without characteristics, and one moment can realize it. Thus it is said. From like a dream to the city of Gandharvas, it is said in the Great Mother (Prajnaparamita). Treatise.

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལས། ཚིག་གཅིག་སྨོས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདི་དག་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །དེས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་གནས་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་དོན་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྟོགས་པའི་དོན་ནི་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་གོ །འདི་ལྟར་རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་གང་རོ་གཅིག་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་ཡང་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་ནི་རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེས་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། རི་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྟན་ཏེ། རི་རབ་ཀྱི་ལོགས་བཞིའི་ཁ་དོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །བཞི་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། རྨི་ལམ་དང་ནི་དེ་མཐོང་ཉིད། །གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གསུམ་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་དེ་དག་ནུབ་པའི་ཕྱིར། སྟོན་ཀའི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་བསླད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་ནི་མི་དང་གླང་པོ་དང༌། རྟ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་མོ། །དེ་མཐོང་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་ནུབ་པའི་ཕྱིར་གང་དེ་དག་མི་མཐོང་བ་ནི་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐ་དད་པ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་
མེད་པའི་སྟོང་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མཐོང་བའོ། །དེ་ཉིད་གཟུགས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཞི་པའོ། །དེའི་མུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
地说，说一个词是因为一切都是一体的缘故。也就是以各种不同意义的性质。这些各自显现是因为没有如是的性质，所以是无自性。因此，因为如幻的缘故，一切法安住于无自性中，从而圆满六度波罗蜜，并且以一个刹那证悟和了解一切法无自性。因为界的意义是多种多样的，所以证悟的意义在于进入知识。如此，因为须弥山是多种多样的，所以智慧波罗蜜也应当被理解为多种多样的。如幻的一切法，了解其无自性而味为一体，这就是智慧波罗蜜。因此，即使味为一体，但凡一切法如幻般显现为多种多样，这应当以须弥山多种多样的例子来理解。犹如虚空因无色而不存在，却显示出须弥山的各种形态，须弥山四面的颜色方向也显现出与之相似的颜色，那就是那样。以心的刹那证悟一切法无自性，这是第三。就第四而言，经中说：如梦及见彼，不见二者相，诸法无二性，彼性一刹那见。这样说了。对于第三，一切法如梦般各自显现。对于第四，因为那些消失的缘故，如同秋日半日的晴空，远离一切垢染。其中，梦中所见的是人、象、马等等，是梦。见彼者是自己。因为那些消失的缘故，凡是不见那些的，就是没有二者的差别相。那就是无能取和所取的空性，以一个刹那见到诸法的真实义胜义谛。说了“彼性无边故”等等。此处，智慧波罗蜜是以一个刹那证悟的第四。其无边性就是一切法。

【英语翻译】
It is said, saying one word is because everything is one. That is, with the nature of various meanings. These appear separately because they do not have such a nature, so they are without self-nature. Therefore, because of being like an illusion, all phenomena abide in non-self-nature, thereby perfecting the six perfections, and realizing and knowing all phenomena as non-self-natured in a single moment. Because the meaning of realms is diverse, the meaning of realization lies in entering knowledge. Thus, because Mount Meru is diverse, the Prajnaparamita should also be understood as diverse. All phenomena like illusions, knowing their non-self-nature as one taste, this is the Prajnaparamita. Therefore, even though the taste is one, whatever all phenomena appear as various like illusions, this should be understood by the example of Mount Meru being diverse. Just as the sky does not exist because it is formless, but shows various forms of Mount Meru, the color directions of the four sides of Mount Meru also appear in colors similar to it, that is how it is. Realizing all phenomena as non-self-natured in a single moment of mind, this is the third. Regarding the fourth, it is said in the scripture: Like a dream and seeing it, not seeing the appearance of two, the nature of phenomena is non-dual, that nature is seen in a single moment. It is said like this. For the third, all phenomena appear separately like dreams. For the fourth, because those disappear, it is like the clear sky of half a day in autumn, free from all defilements. Among them, what is seen in a dream is people, elephants, horses, etc., it is a dream. Seeing it is oneself. Because those disappear, whatever does not see those is without the difference of two appearances. That is the emptiness without the grasped and the grasper, seeing the ultimate truth of all phenomena in a single moment. It is said "because that nature is infinite" and so on. Here, the Prajnaparamita is the fourth, realized in a single moment. Its infiniteness is all phenomena.

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་དམ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ཁོ་ན་ལྟར་དེས་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ན། དེ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་མུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཉིས་སུ་སྣང་བ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་འདི་མུ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་གཞན་གྱི་མཚན་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་དེའི་འཛིན་པ་དག་ནུབ་ཀྱང་མུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འཛིན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དེར་ཡང་ཕུང་པོ་ཉིད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྣང་བ་མེད་པར་འཛིན་པའི་བདག་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་བདུན་པའོ། །
སྐབས་བརྒྱད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བརྗོད་པ།
མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ཡང་བཞི་སྟེ། སྐུ་གསུམ་དང་མཛད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྔར། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་ནི་སྤྲུལ་བ་དང༌། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པར་བཅས་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་གང་གསུངས་པའོ། །ཆོས་ནི་ལམ་སྟེ། དེ་ཡང་འདིར་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། སྐབས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ན་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། སྐུ་ནི་ལུས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ་མོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་
བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་རྟོགས་པས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་བརྒྱན་པའི་སྐུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཐེག་པའི་མཆོག་གི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་རྟ

【汉语翻译】
由于如同那无垢的真如虚空一般正确地认识，因此应当认识它。如何认识呢？回答说：因为色等是无边的。如何理解它们是无边的呢？因为二取显现消失的缘故，只要存在着有边的这个，那么它就是其他的相。即使色和它的执着消失了，也不是无边的，那为什么呢？难道不是说色本身吗？虽然是这样，但毕竟是从色到识之间说的。虽然是这样，难道不是说了执着吗？不是的，因为在那里也包含了蕴，因为没有显现而执着的我，是不合理的。以一个心念证悟一切法无二，这是第四。以一个刹那证悟，这是第七。
第八品，宣说法身现证菩提。
第八现证是法身。它的体性也有四种，即三身和事业。如前所说：自性圆满报身等，以及他化现化身，法身事业等，真实宣说为四种。这里所说的法就是道，而且因为在这里有差别，所以是此品中七种现证的体性。那么，以法所获得的身体就是法身，身就是身体。诸佛的三种身体就是三身。世尊从大母处，在一切方面完全清净，什么是无漏的一切法的自性呢？那应当被认为是如来、阿罗汉、正等觉。此外，由于证悟了那些法，为了现证无上正等菩提而成佛，以三十二相和妙好的特征所庄严的身，如来、阿罗汉、正等觉为了让菩萨们受用殊胜乘之法，无上的喜乐和极喜乐，而宣说佛法。此外，由于证悟了那些法，

【英语翻译】
Because it is correctly recognized as being like the immaculate, ultimate reality of space itself, it should be recognized. How should it be recognized? It is said, "Because form and so on are limitless." How are they limitless? Because the appearance of duality vanishes. As long as this limited thing exists, it is the characteristic of otherness. Even if form and its grasping vanish, it is not limitless. Why is that? Isn't it said that it is form itself? Although that is so, it is still said from form up to consciousness. Although that is so, isn't grasping mentioned? No, because the aggregates are also included there, because the self that grasps without appearance is unreasonable. Realizing all phenomena as non-dual with a single moment of mind is the fourth. Realizing in a single moment is the seventh.
Chapter Eight: Explaining the Manifestly Perfect Enlightenment of the Dharmakaya.
The eighth realization is the Dharmakaya. Its substance is also fourfold: the three kayas and activity. As it was said before:
Essence, complete enjoyment, and so on,
Likewise, others are emanation bodies, and
The Dharmakaya, together with activity,
Are truly spoken of as four aspects.
What was said. Dharma is the path, and because it goes differently here, it is the characteristic of the seven realizations of the chapter. Then, the kaya attained through dharma is the Dharmakaya, and kaya is the body. The three bodies of the Buddhas are the three kayas. The Bhagavan, completely purified in all aspects from the Great Mother, whatever is the nature of all uncontaminated dharmas, that should be recognized as the Tathagata, Arhat, Perfectly Complete Buddha. Furthermore, because of realizing those very dharmas, in order to manifestly and perfectly awaken to unsurpassed, perfectly complete enlightenment, the body adorned with the thirty-two marks and excellent signs, the Tathagata, Arhat, Perfectly Complete Buddha teaches the Dharma to the Bodhisattvas so that they may enjoy the supreme vehicle of Dharma, unsurpassed joy, bliss, and exceedingly joyful bliss. Furthermore, because of realizing those very dharmas,

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དག་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྐུ་གསུམ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་བསྡུས་པར་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སྐུ་གསུང་དག་གིས་རང་གཞན་གྱི། །དོན་འདི་རྟེན་དང་བཅས་པར་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་སྐུ་གསུམ་དང༌། མཛད་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་བཅས་སོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་སྤྲུལ་པའོ། །དེར་གྲུབ་པའི་སྐུ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། །ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུན་དུ། །རྣམ་པར་དག་གྱུར་གང་དག་ཡིན། །དེ་དག་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ།
དེ་ལྟར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་བསྡུས་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་མེད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྲག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་ཤེལ་དག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་དག་ལས་གཞན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས

【汉语翻译】
因此，以无与伦比的真实圆满菩提现证成佛。如来、应供、真实圆满佛陀的各种化身云，在十方无量无边的世界中，恒时利益有情，如是说。《经庄严论》中说：三身应知为佛之身所摄，身语示此自他之义与所依。如是说。因此，三身与事业之差别四种是显示法身，其中自性是自性，自性唯是自性。或者，彼即是转为自性之极度清净圆满者，是自性身。成为圆满受用之义，故为圆满受用具足。化身即是化身。于彼成立之身即是化身。其中就自性身而言，论中说：能仁之自性身，于无漏法身中，何者极清净，彼等具自性。如是说，彼等之自性是法性，是法界。法界非是如来，因极度过失之故。然法界是极清净。
如是，又从佛地极度超胜，佛陀以五种方式摄持，何为五？法界极度清净，如镜之智，平等性之智，个别善分别之智，成所作智是也，如是说。法界极度清净者，是法界极度清净，因法界极度清净与法性无有任何差别之故。因此，经中说，因太阳光芒之轮无量显现之故，应无量随知般若波罗蜜多。对于此，舍弃恐惧等一切过失，如清净之琉璃。其中月亮与太阳之外是他声闻与独觉。

【英语翻译】
Therefore, having manifestly and completely awakened to the unsurpassed, perfectly complete Bodhi, the Tathagata, Arhat, perfectly complete Buddha, with clouds of various emanations, constantly benefits sentient beings in the limitless and boundless realms of the ten directions, it is said. In the Ornament of the Sutras, it is said: The three bodies should be known as included within the body of the Buddha. Body and speech show this meaning of self and others, together with the support. Thus it is said. Therefore, the three bodies and the four aspects of the difference in activity are the display of the Dharmakaya. Among them, the essence is self-nature, self-nature is only self-nature. Or, that which is the utmost perfection of purity, which transforms into self-nature, is the Svabhavikakaya (Essence Body). Because it becomes the meaning of perfect enjoyment, it is complete with perfect enjoyment. The emanation is the emanation. The body established therein is the emanation itself. Among these, with regard to the Svabhavikakaya, in the treatise it is said: The Svabhavikakaya of the Sage, in the undefiled Dharmakaya, whatever is utterly pure, those are characterized by self-nature. Thus it is said, the self-nature of those is Dharmata (the nature of reality), it is the Dharmadhatu (the realm of reality). The Dharmadhatu is not the Tathagata, because it would be extremely excessive. However, the Dharmadhatu is utterly pure.
Thus, again, surpassing the Buddha-ground, the Buddha is contained by five aspects. What are the five? The utter purity of the Dharmadhatu, the mirror-like wisdom, the wisdom of equality, the wisdom of individual discrimination, and the wisdom of accomplishing activities, it is said. The utter purity of the Dharmadhatu is the utter purity of the Dharmadhatu, because there is no difference between the utter purity of the Dharmadhatu and Dharmata. Therefore, in the Sutra it is said, because the circle of the sun's rays appears immeasurably, one should realize the Prajnaparamita immeasurably. Regarding this, abandoning all faults such as fear itself, it is like pure crystal. Among these, other than the moon and the sun are the Shravakas and Pratyekabuddhas.

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུའི་དཔེའོ། །ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་ཤེལ་སྒོང་དག་པ་ལྟ་བུ་དེ་དག་པས་འདི་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུར་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་སྤྲོས་པ་དེས་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་མཐའ་ཡས་པ་དག་ལ་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྐྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུའི་དཔེའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འདིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་སྐྱེས་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བའི་དཔེས་དེ་ནི་ཤེས་བྱ་མུ་མེད་པ་ལ་སྣང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཉི་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲའོ། །གང་དེས་མུ་མེད་པར་སྣང་བ་དེ་ལ་འོད་ཟེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་མེད་པར་སྣང་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དབང་དུ་བྱེད་པ་
དང༌། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ནས། །གང་དང་གང་ལ་གང་དང་ནི། །གང་ཚེ་བྱ་བ་ཕན་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེ་ལ་དེ་སྣང་དེ། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང༌། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུངས་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱོན་གྱུར་ཀྱང༌། །སྐལ་བ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང༌། །དེ་ལྟར་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པར་ངེས་པར་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་སྟེ་བསོད་ནམས་ལས་སོ། །གང་དང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་དང་དེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་དོན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དང་དེ་ལ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། ལྷའི་རྒྱལ་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཛད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ནི་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐ

【汉语翻译】
是解脱身的例子。像月亮和太阳一样的干净的水晶球，因为它们是干净的，所以这个更殊胜。因为向十方散发光芒之网，从而在无边的事物领域中产生无边的智慧，这是诸佛解脱身的例子。因此，它也被称为法身，因为它依赖于无边的法。在这里，从完全清净的法界中产生的无边智慧是般若波罗蜜多。以太阳光芒的轮廓显现为例，它应该被理解为照亮无限的事物。因此，诸佛之法的清净是法界，它像太阳。这也是般若波罗蜜多，它像太阳光芒的轮廓。由于它无限地显现，因此它类似于无限显现的光芒轮廓。因此，这表明诸佛完全清净的法界的自性是自性身。此外，对一切所知的事物拥有智慧，并且为了众生的利益而拥有它，并且是普遍的和永恒的。如经中所说：当原因完全成熟时，在任何时间，对任何事物，任何行为变得有益，它就会显现。即使天王降下雨水，如果种子不好，也不会生长。即使诸佛出现，没有福分的人也不会体验到美好。因此，由于其广大的事业，佛陀被确定为普遍存在。由于它永不消逝，因此也被称为永恒。据说，所谓的那，是自性身。所谓显现，是化身，来自福德。所谓任何和任何，应该理解为那些和那些。所谓那些和那些，应该通过意义理解为有益的。为什么说在那些和那些上呢？说了天王等等。广大的事业是对所有有福分的人的事业。那就是他的事业，这本身就是他的身。报身。

【英语翻译】
It is an example of the body of liberation. Like the moon and the sun, a clean crystal ball, because they are clean, this is more excellent. Because it spreads a web of light in the ten directions, thereby generating infinite wisdom in the infinite realm of things to be known, it is an example of the body of liberation of the Buddhas. Therefore, it is also called the Dharmakaya, because it relies on the infinite Dharma. Here, the infinite wisdom arising from the completely pure Dharmadhatu is the Prajnaparamita. By the example of the appearance of the circle of the sun's rays, it should be understood as illuminating the infinite things to be known. Therefore, the purity of the Buddhas' dharmas is the Dharmadhatu, which is like the sun. It is also the Prajnaparamita, which is like the circle of the sun's rays. Since it appears infinitely, it is similar to the infinitely appearing circle of light. Therefore, this indicates that the nature of the Buddhas' utterly pure Dharmadhatu is the Svabhavikakaya. Furthermore, having wisdom over all things to be known, and having it for the benefit of sentient beings, and being pervasive and eternal. As it is said in the treatise: When the cause is fully ripened, at whatever time, to whatever, whatever action becomes beneficial, it appears. Even if the king of gods sends down rain, if the seed is not good, it will not grow. Even if the Buddhas appear, those without merit will not experience goodness. Therefore, because of its vast activity, the Buddha is determined to be pervasive. Because it never ceases, it is also called eternal. It is said that that, is the Svabhavikakaya. What appears, is the Nirmanakaya, from merit. What and what, should be understood as those and those. What is meant by those and those, should be understood as beneficial. Why is it said on those and those? It is said the king of gods and so on. The vast activity is the activity for all those who have merit. That is his activity, this itself is his body. Sambhogakaya.

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ལ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་དེ་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྒྲ་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟོན་པས་བསྟན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཉན་ཏེ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་སྟེ། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྒྲ་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དེ་གཉིས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མུ་མེད་པར་སྟོན་པའི་སྒྲ་དང༌།
བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་སྦྱར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨེས་ཤེ་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མཐའ་མ་མེད་པར་སྐུ་དེས་སྟོན་པ་ལ་དུས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཡང་དག་པར་རྟགས་པ་ནི་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གསུངས་སོ། །དེའི་མུ་མེད་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་མུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་དང༌། དབང་བཅུ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་

【汉语翻译】
于此有诸多可说，就以圆满受用身而论。由于一切音声是无尽的，所以应了知般若波罗蜜多是无尽的。如是世尊开示，菩萨众谛听。何为对大乘之殊胜法如实证悟，即是此处之般若波罗蜜多。彼即是圆满受用身，因为是圆满受用身之因。任何智者之心，小、中、大之安乐自性，感受喜、乐、极喜之安乐，即是真实的圆满受用身。彼之般若波罗蜜多应了知为无尽。如何了知？所谓“由于一切音声是无尽的”是第三个理由。为了使圆满受用身与二者依次以无尽显示之音声，
与应生者，与能生者相结合。为何说“一切”？因为对一切应调伏者显现。如何是无尽？因为以无尽之身示现，没有时间限制。如来之圆满菩提亦是无尽。为何？因为圆满成办一切佛法是无尽的，所以应了知般若波罗蜜多是无尽的。如是世尊亲言，对大乘之殊胜法如实证悟，即是此处所说之般若波罗蜜多。彼之无尽是彼之因，意即圆满成办一切佛法是无尽的。此法亦于薄伽梵母处宣说，即三十七菩提分法，八解脱，九次第住等至，十遍处，八胜处，无烦恼之等持，愿智，四无碍解，四一切种清净，十自在，十力与四无畏。

【英语翻译】
Here, there is much to be said, especially concerning the Sambhogakaya. Since all sounds are endless, one should realize that the Prajnaparamita is endless. As the Blessed One taught, the Bodhisattvas listened. Whatever is the true realization of the supreme Dharma of the Mahayana, that is the Prajnaparamita here. That is the Sambhogakaya, because it is the cause of the Sambhogakaya. Whatever the minds of the wise, the nature of small, medium, and great bliss, experiencing the bliss of joy, happiness, and great joy, that is the true Sambhogakaya. Its Prajnaparamita should be known as endless. How so? The statement "Since all sounds are endless" is the third reason. In order to combine the Sambhogakaya with the two in sequence with the sound that shows endlessness,
with what should be produced, and with what produces. Why say "all"? Because it appears to all those who should be tamed. How is it endless? Because the body shows without end, there is no time limit. The Tathagata's perfect Bodhi is also endless. Why? Because the perfect accomplishment of all the Buddha's Dharmas is endless, therefore one should realize that the Prajnaparamita is endless. As the Blessed One himself said, the true realization of the supreme Dharma of the Mahayana is what is said here as the Prajnaparamita. Its endlessness is its cause, meaning that the perfect accomplishment of all the Buddha's Dharmas is endless. This Dharma is also spoken from the Bhagavati Mother, namely the thirty-seven factors of enlightenment, the eight liberations, the nine successive abidings of meditative stabilization, the ten spheres of totality, the eight spheres of mastery, the samadhi without afflictions, the knowledge of aspiration, the four analytical knowledges, the four kinds of complete purity, the ten powers, the ten strengths, and the four fearlessnesses.

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
བཞི་དང༌། བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་དང༌། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་པར་ཐར་དང་མཐར་གྱིས་ནི། །སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟད་པར་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་བརྒྱད་དང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་པར་སྨོན་མཁྱེན་དང༌། །མངོན་ཤེས་སོ་སོར་ཡང་དག་རིག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་བཞི་དང༌། །དབང་བཅུ་དང་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་དག་དང༌། །བསྲུང་བ་མེད་
པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་རྣམ་གསུམ་དང༌། །བསྙེལ་བ་མི་མངའ་ཆོས་ཉིད་དང༌། །བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་དང༌། །སྐྱེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས། །བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ཚད་མེད་པ་ཞེས་ཟླས་དབྱེ་བར་བྱའོ། །མཐར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། བསྲུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་མང་དུ་བཤད་དེ་ལྷག་མ་ཡང་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་བཟང་བ་དང༌། ཁ་དོག་ངན་པ་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་འདི་ནི་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་པ་འདི་ནི་གསུམ་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བརྒྱད་དེ། འདི་དག་གིས་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ན་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །དེ་ལ་གསུམ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཞི་བར་གནས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའོ།

【汉语翻译】
四，无守护三，念住三，不忘失法性，习气彻底摧毁，大悲，佛之不共法十八，一切种智。因此经中说：菩提分顺无量，解脱与渐次，等至九之自性，灭尽十之自性，胜伏之生处，善分别为八种，无烦恼愿智，与现量各别智，一切种清净四，十自在与十力，无畏即是四清净，无守护三种，念住三，不忘失法性，习气彻底摧毁，生起大悲，唯独能仁之不共法，十八宣说为何者，一切种智，名为法身。如是说。菩提之分与无量应作并列区分。渐次应与下文连接。无守护，为了守护非真实，无守护之义即三种。法身，是诸佛之无漏法蕴。如其情况，我已多说，剩余的我也将说。八解脱，即有色观诸色，即颜色好与颜色坏，蓝色与黄色，红色与白色，是第一解脱。内无色想，观外色，此如前，此为第二。不净解脱，以身现证且圆满而住，此为第三。虚空无边生处等四，与想受灭尽，共为八。以此等从障碍中解脱，故名解脱。其中三者是从涅槃之障碍中解脱。剩余是从寂止之等入障碍中解脱。

【英语翻译】
Four, three without protection, three mindfulness, the nature of not forgetting, the complete destruction of habits, great compassion, eighteen unshared qualities of the Buddha, and the omniscience itself. Therefore, it is said in the treatise: 'The aspects of enlightenment are in harmony with the immeasurable, liberation and gradualness, the nature of the nine meditative absorptions, the nature of the ten exhaustions, the birthplaces of overcoming, well distinguished as eight kinds, wish-wisdom without afflictions, and the distinct knowledge of direct perception. The four purities of all aspects, the ten powers and the ten strengths, the four fearlessnesses, the three kinds of non-protection, the three mindfulnesses, the nature of not forgetting, the complete destruction of habits, the great compassion for beings, the unshared qualities of the Able One alone, whatever is explained as eighteen, and the omniscience itself, are called the Dharmakaya.' Thus it is said. The aspects of enlightenment and the immeasurable should be distinguished as a pair. 'Gradualness' should be connected with what follows. 'Without protection' means to protect from what is not real; the meaning of 'without protection' is threefold. The Dharmakaya is the collection of uncontaminated dharmas of the Buddhas. As the occasion arises, I have spoken much, and I will also speak of the remainder. The eight liberations are: 'Having form, one sees forms,' which means good color and bad color, blue and yellow, red and white, is the first liberation. 'Without the perception of inner form, one sees external forms,' this is like the previous one, this is the second. 'The liberation of ugliness,' having directly realized and perfected it with the body, one abides, this is the third. The four, such as the sphere of infinite space, and the cessation of perception and feeling, are eight in total. Because one is liberated from obscurations by these, they are called liberations. Among them, three are liberated from the obscuration of Nirvana. The remainder are liberated from the obscuration of entering into peaceful abiding.

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
 །ཡང་གསུམ་ནི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ལྔ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་ཞི་པའོ། །གཟུགས་ཅན་ནི་བདག་ལ་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པའོ། །ལྟ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་མོས་ཤིང་སྤྲུལ་ནས་ལྟ་བའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་དེ་དག་སྤྲུལ་ནས་མི་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཐུན་པ་དང༌། མི་
མཐུན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པ་ནི་བརྒྱད་པ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་འབྱུང་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྔར་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ལས་དེ་འགོག་པའོ། །དམིགས་པའི་སྒོམ་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་སེམས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། དེ་དག་ནི་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་ནི་གཉིས་སྒྲུབ་པོ། །གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་ལས་ནི་བཞིའོ། །ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ལ་ཁ་དོག་ངན་པ་དང༌། ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང༌། དམན་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པར་ལྟ་བའོ། །གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆེན་པོ་ལ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ཁ་དོག་ངན་པར་ལྟ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་པ་འདི་ནི་གཉིས་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བུ་ནི་བཞི་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པ་ལས་ནི་བཞི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པོ། །ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་སྔོན་པོ། །ཁ་དོག་སྔོན་པོ། །སྔོན་པོར་སྟོན་པ། སྔོན་པ་སྣང་བ། དཔེར་ན་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་གམ། །ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྔོན་པོ། །ཁ་དོག་སྔོན་པོ། སྔོན་པོར་སྟོན་པ། སྔོན་པོར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་དེ་དག་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་ལྟ་བ་འདི་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེར་ན་དོང་ཀའི་མི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེར་ན་པན་དུ་ཛི་བ་ཀའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདུན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དཔེར་ན་སྐར་མ་པ་བ་སངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྒྱད་པའོ། །ད

【汉语翻译】
再者，三者是有色，五者是无色，第八是遮障完全寂灭。有色是于自身认知为色。观看是以意乐欲且变化后观看。不净的解脱是对于不净和非不净的色，变化后获得不作意之认知，因此按照顺序，为了舍弃顺应和不顺应。灭尽想和受是第八，心和心所生起的烦恼性的意所摄持，从先前一切生起中灭尽它。所缘的禅修是胜伏的生处，因为安住于心，即是胜伏的生处。这些是八种。其中，从第一解脱中修持二者，从第二者中也是二者，从第三者中是四者。于内认知为色，观看外面的小色，有恶色和好色，低劣和殊胜。胜伏那些色而知晓，并且如是认知，这是第一。于内认知为色，观看外面的大色，有好色和恶色，并且如是知晓，这是第二。于内认知为无色，观看外面的小色等，这是第三。于内认知为无色，观看外面的大色等，这是第四。从第三解脱中，现前修持四者。于内认知为色，观看外面的诸色是蓝色，颜色蓝色，显现蓝色，显现蓝色。例如亚麻花，或者瓦拉纳西（Varanasi）地方的完美蓝布。颜色蓝色，显现蓝色，显现蓝色，同样地，胜伏那些色，并且如是认知而观看，这是第五。同样地，黄色等，例如被称为栋嘎花等，这是第六。同样地，红色等，例如被称为班度吉瓦嘎花等，这是第七。同样地，白色等，例如被称为星宿波瓦桑等，这是第八。

【英语翻译】
Furthermore, three are with form, five are without form, and the eighth is the complete pacification of obscurations. Having form is perceiving oneself as form. Viewing is viewing with mental desire and transformation. The liberation from ugliness is that, having transformed those ugly and non-ugly forms, one obtains the perception of non-action, and therefore, in order, to abandon what is agreeable and disagreeable. The cessation of perception and feeling is the eighth, which is the mind and mental factors, the afflictive mind, which was previously arising from all, is ceased from that. The object of meditation is the sphere of dominance, because it abides in the mind, it is the sphere of dominance. These are eight. Among them, from the first liberation, two are cultivated. From the second, also two. From the third, four. Perceiving internally as form, one views the small external forms, with bad color and good color, inferior and excellent. Having subdued those forms, one knows, and thus perceives, this is the first. Perceiving internally as form, one views the large external forms, with good color and bad color, and thus knows, this is the second. Perceiving internally as without form, one views the small external forms, etc., this is the third. Perceiving internally as without form, one views the large external forms, etc., this is the fourth. From the third liberation, four are manifestly cultivated. Perceiving internally as form, one views the external forms as blue, color blue, showing blue, appearing blue. For example, a flax flower, or a perfect blue cloth from Varanasi. Color blue, showing blue, appearing blue, similarly, having subdued those forms, and thus perceiving and viewing, this is the fifth. Similarly, yellow, etc., for example, what is called the Dongka flower, etc., this is the sixth. Similarly, red, etc., for example, what is called the Bandhujivaka flower, etc., this is the seventh. Similarly, white, etc., for example, what is called the star Povasang, etc., this is the eighth.

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལ་ཆུང་
དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚད་ཆུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང༌། ངན་པ་ནི་སྡུག་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དམན་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་ནི་ལྷ་ལ་ཡོད་པ་དང༌། མི་ལ་ཡོད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་དེ་དག་ལ་མོས་པར་བྱས་ནས། ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་མི་མཐོང་ཞིང་མི་སྣང་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །ཤེས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཁྱིམ་དང་གཞལ་མེད་ཁང་དང༌། རི་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚད་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་པའོ། །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཁ་དོག་གོ །སྔོན་པོར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་གོ །སྔོན་པོར་སྣང་བ་ནི་གཉི་གའི་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་བའོ། །ཨོམ་མ་ཀ་ནི་ཟར་མའོ། །ཀར་མ་ཀ་ནི་དོང་ཀའོ། །བན་དུ་ཛི་བ་ཀ་ནི་པན་དུ་ཀའོ། །པ་བ་སངས་ནི་ཐོར་ས་ཤར་བའི་སྐར་མའོ། །ཟད་པར་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས། ས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་ཁྱབ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ནི་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་ཏེ། ཟད་པར་ས་དང༌། ཟད་པར་ས་དང༌། ཟད་པར་མེ་དང༌། ཟད་པར་རླུང་དང༌། ཟད་པར་སྔོན་པོ་དང༌། ཟད་པར་སེར་པོ་དང༌། ཟད་པར་དམར་པོ་དང༌། ཟད་པར་དཀར་པོ་དང༌། ཟད་པར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཐུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ལ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་
ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་རྟེན་ལས་གཏན་དུ་བྲལ་ཞིང་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནག་དུ་གནས་པ་དང་འཆི་འཕོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །སྤྲུལ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ད

【汉语翻译】
ེ་ལ་ཆུང་
དུ་叫做小，是指在有情众生的数量中显示，因为尺度小的缘故。颜色好和坏是指丑陋和不丑陋的缘故。下劣和殊胜是指天神具有的和人具有的。对那些解脱生起信乐后，以胜伏处胜伏。因为一再地不看见和不显现的缘故而胜伏。知是止住，见是胜观。如是成为作意是因为没有显现的慢的缘故。大是指显示非有情众生，那些是房屋和无量宫殿和山等，因为尺度大的缘故。青色叫做显示，剩余的是宣说。颜色青色叫做俱生之色。显示青色叫做从和合产生的颜色。显现青色是显现为二者的颜色。ཨོམ་མ་ཀ་ནི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是亚麻。ཀར་མ་ཀ་ནི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是栋嘎。བན་དུ་ཛི་བ་ཀ་ནི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是班度嘎。པ་བ་སངས་ནི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是生出散落星的星星。叫做十遍处的自性，以胜伏处胜伏后，因为使土地等一切周遍的缘故，所以说为遍处。有些说是胜伏处即是遍处。有些是以土地等来特别显示，遍处地，遍处地，遍处火，遍处风，遍处青色，遍处黄色，遍处红色，遍处白色，遍处虚空无边处，遍处识无边处。叫做四种一切清净是所依完全清净，所缘完全清净，意完全清净，智慧完全清净。其中，具有习气的烦恼
诸方的恶趣所依从根本断绝，并且随自己自性的事物如何意愿般地生起，以及能自在地安住和死亡转生的，一切相完全清净的所依完全清净。化身和转变

【英语翻译】
ེ་ལ་ཆུང་
དུ་ called small, refers to showing in the number of sentient beings, because the scale is small. Good and bad colors refer to the reason of being ugly and not ugly. Inferior and superior refer to what gods have and what humans have. After generating faith in those liberations, one overcomes with the overcoming place. Because of repeatedly not seeing and not appearing, one overcomes. Knowing is abiding, seeing is insight. Thus, becoming attention is because of the absence of manifest pride. Great refers to showing non-sentient beings, those are houses and immeasurable palaces and mountains, etc., because the scale is large. Blue is called showing, the remainder is declaring. Blue color is called co-emergent color. Showing blue is called the color arising from combination. Appearing blue is appearing as the color of both. ཨོམ་མ་ཀ་ནི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is flax. ཀར་མ་ཀ་ནི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is donga. བན་དུ་ཛི་བ་ཀ་ནི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is banduga. པ་བ་སངས་ནི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is the star that gives rise to scattered stars. Called the nature of the ten pervasions, after overcoming with the overcoming place, because of making all lands etc. pervasive, therefore it is said to be the pervasion place. Some say that the overcoming place is the pervasion place. Some specifically show with lands etc., pervasion place earth, pervasion place earth, pervasion place fire, pervasion place wind, pervasion place blue, pervasion place yellow, pervasion place red, pervasion place white, pervasion place space boundless place, pervasion place consciousness boundless place. Called the four all-pure are the basis completely pure, the object completely pure, the mind completely pure, the wisdom completely pure. Among them, the afflictions with habitual tendencies
The bad destinies of all directions are completely severed from the basis, and arising as one wishes according to the nature of one's own entity, and being able to freely abide and die and transmigrate, the basis of all aspects completely pure is the completely pure basis. Emanation and transformation

============================================================

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བསྒྱུར་བ་ནི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། སེམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་པས་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དབང་བཅུ་ནི་བཅུ་ལ་དབང་བ་སྟེ། ཚེ་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ཚེ་ལ་གནས་པ་དང་སྤང་བ་ལའོ། །སེམས་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་བར་འཚོག་ཆས་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་གྲུབ་པའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་པར་བྱེད་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་ནི་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའོ། །མོས་པ་ལ་དབང་བ་ནི་གང་ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ནི་གང་ཁོ་ན་ཤེས་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ལ་དབང་བ་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ལ་མཁས་པའོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྐུའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ནི་སྐུའི་སྤྱོད་པ་མི་མངའ་བས། གཞན་ལ་ལས་ཤེས་སུ་འོང་ངོ་ཞེས་བཅས་པའི་དགོངས་པ་གང་ཡང་མི་མངའ་བ་འདི་ནི་བསྲུང་བ་མེད་པ་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི་གསུམ་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་ནི་ཇི་ལྟར་
མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་པ་ན། གཅིག་ཏུ་གུས་པར་ཉན་ཅིང་བརྟུན་ཏེ། བཀའ་སེམས་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་ཅིང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆོས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ན། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པར་མི་འགྱུར་ཐུགས་ཡེང་ཡེང་པོར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་དག་གུས་པར་མི་ཉེན་ཅིང༌། རྣ་བའི་འདུད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུགས་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར། མི་བཟོད་པར་མི་འགྱུར། ཐུགས་མི་མཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གཅིག་ཏུ་གུས་པར་ཉན་པ་དང་གཅིག་ཏུ་གུས་པར་མི་ཉན་པ་དེ་དག་ལ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་དགྱེས་པའམ། ཁོང་ཁྲོ་བ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བར་ཐ

【汉语翻译】
ང༌། 目标一切事物，于一切行相中获得自在，是为目标完全清净。如前一样，远离所有心的过患，心中一切善根增长，是为一切行相中意完全清净。如前一样，远离无明方面的所有过患，于所知和能知一切事物获得自在，是为一切行相之智慧完全清净。十自在是指于十事自在，于寿命自在是指随欲住世或舍寿。于心自在是指随欲入定。于资具自在是指随欲使受用物现前。于业自在是指随欲成就身语之业。于生自在是指随欲受生。于神变自在是指随欲获得神通。于愿自在是指一切愿望皆能真实成就。于欲乐自在是指随所欲乐皆能如是转变。于智慧自在是指随欲了知何事即能了知彼事。于法自在是指善巧开解经等诸法。三不护中，如来身之行为完全清净，于此无有不净，故无有“他人将知我之过失”之顾虑，此为第一不护。如是语之事业为第二不护。如是意之事业为第三不护。三种近念住如经中所说，如来宣说正法时，若有人恭敬谛听，精进专注，将教言铭记于心，并如法修行，如来不会因此而感到喜悦或心生动摇。若有人不恭敬谛听，对如来的教言置若罔闻，如来也不会因此而生气、不悦或不高兴。对于恭敬谛听和不恭敬谛听者，如来既不会因此而喜悦，也不会因此而生气。

【英语翻译】
Nga. To have complete mastery over all objects in all aspects is complete purification of the object. As before, being free from all the faults of the mind, and the roots of virtue increasing in the mind in all aspects, is complete purification of the mind in all aspects. As before, being free from all the faults of the side of ignorance, and having mastery over all that is known and knowable, is complete purification of all aspects of wisdom. The ten powers are mastery over ten things: mastery over life is to remain in life or abandon it as one wishes. Mastery over the mind is for the sake of entering into meditative concentration as one wishes. Mastery over resources is for the sake of having the necessities present as one wishes. Mastery over actions is the accomplishment of the actions of body and speech as one wishes. Mastery over birth is to be born in whatever way one wishes. Mastery over miraculous powers is the direct knowledge as one wishes. Mastery over aspirations is the perfect fulfillment of all aspirations. Mastery over faith is that whatever one believes in changes accordingly. Mastery over wisdom is knowing exactly what one wants to know. Mastery over Dharma is being skilled in explaining the scriptures and other teachings. Among the three unguardeds, the Tathagata's bodily conduct is completely pure, and there is no impurity in it, so there is no concern that "others will know my faults," this is the first unguardedness. Similarly, the activity of speech is the second unguardedness. Similarly, the activity of mind is the third unguardedness. The three mindfulnesses are as stated in the sutras: When the Tathagata teaches the Dharma, if someone listens with respect and diligence, keeps the teachings close to their heart, and practices the Dharma accordingly, the Tathagata will not be pleased or agitated. If others do not listen respectfully, and turn a deaf ear to the Tathagata's teachings, the Tathagata will not be angry, displeased, or unhappy. For those who listen respectfully and those who do not, the Tathagata will neither be pleased nor angry.

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་དུ་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་ལྡན་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞུགས་པའོ། །བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལ་དུས་ལས་མི་འདའ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་བྱ་བའི་མཛད་པ་གཞན་མི་མངའ་བར་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ནི་གང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཀྱང་མ་སྤངས་པ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་སོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མངའ་སྟེ། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་པའི་དགོངས་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ལན་དྲུག་ཏུ་གཟིགས་པ་སྟེ་སུ་ནི་ཉམས། སུ་ནི་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འཐབ་པ་དང༌། རྩོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ནི་རྩོད་པའི་རྒྱུའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་གིས་བདག་ལ་དམིགས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བར། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་དག་གི་གྲོང་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པ་ན་བདག་ལ་དམིགས་ནས་དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་ཡང་ཡོད། སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་
ཡོད། དེ་ནི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་མཛད་པའི་ཁྱད་པར་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ལྷ། །མི་ཡི་ཉོན་མོངས་སྤོང་ཉིད་དང༌། །རྒྱལ་བའི་གྲོང་སོགས་དེ་དག་གི །ཉོན་མོངས་རྒྱུན་གཅོད་ཉོན་མོངས་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་མཐོང་བ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་མངོན་སུམ་དུ་སྤོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་རྒྱུན་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་པ་བྱས་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྨོན་ནས་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། སངས་རྒྱས་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཆགས་སྤངས་དང༌། །ཐོགས་པ་མེད་དང་རྟག་གནས་དང༌། །འདྲི་བ་ཀུན་ལེན་འདེབས་པར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། 

【汉语翻译】
于一切时处具足正念和正知，安住于舍。不忘失之法性，是诸佛作有情利乐之事不逾越时节。因此，应知此是无有其他所作事业之理。永断习气者，谓已断烦恼，然其行为似未断者，是为烦恼习气。然如来无有此习气。是故，薄伽梵称为永断习气者。大悲者，谓薄伽梵如何于一切时中，以饶益之心，六次观视世间，即谁衰损，谁增长等。名为一切种智者，谓了知一切法之自性及无量差别之义。烦恼者，谓争斗和诤讼等。此处，对于诤讼之因之烦恼，谓此等烦恼不以我为对境而生烦恼，是为入于等持。何以故？谓于其他村落等处行进时，不以我为对境而生彼等之烦恼，此于声闻亦有，于佛亦有，是为共同。彼等事业之差别，即依彼等之等持而于论典中说：声闻无烦恼之天，乃是断除凡夫之烦恼，以及诸佛之村落等彼等之烦恼，断除烦恼之流，是为无烦恼。如是宣说。声闻之无烦恼，是断除见烦恼之因，而非现前断除烦恼。然善逝是以前述之烦恼断除相续之故，而非断除见烦恼之义。应知了知世间之行为等之后，作是说已，入于等持而生起智慧，是为声闻之愿力所生之智慧。于如来之方面，于论典中说：佛陀愿力所生之智慧，是任运成就、断除贪着，无有障碍、恒常安住，乐于接受一切提问并作答复。

【英语翻译】
Being mindful and aware at all times, abiding in equanimity. The nature of not forgetting is that the Buddhas do not exceed the time in doing the benefit of sentient beings. Therefore, it should be known that this is the reason for not having other activities to do. Completely destroying habitual tendencies means that even though one has abandoned afflictions, one's behavior is as if one has not abandoned them, and that is the habitual tendency of afflictions. However, the Thus-Gone One does not have this. Therefore, the Bhagavan is called the one who has completely destroyed habitual tendencies. Great compassion is how the Bhagavan, with the intention of benefiting at all times, looks at the world six times, such as who is declining and who is increasing. The so-called omniscient nature is the meaning of knowing the nature of all dharmas and the infinite differences of distinctions. Afflictions are fighting and disputes, and so on. Here, with regard to the afflictions that are the cause of disputes, it means that these afflictions do not arise with me as the object, but enter into samadhi. Why? Because when proceeding to other villages and so on, their afflictions do not arise with me as the object, which is also present in the Shravakas and also in the Buddhas, which is common. The difference in their activities is that, relying on their samadhi, it is said in the treatises: Shravakas are gods without afflictions, they abandon the afflictions of ordinary people, and the afflictions of the Buddhas' villages and so on, they cut off the stream of afflictions, and are without afflictions. Thus it is said. The Shravakas' lack of afflictions is to abandon the cause of seeing afflictions, but not to abandon afflictions manifestly. However, the Sugata is because of cutting off the continuum with the aforementioned afflictions, but not the meaning of cutting off seeing afflictions. It should be known that after knowing the behavior of the world and so on, having said this, entering into samadhi and generating wisdom is the wisdom generated from the aspiration of the Shravakas. With regard to the Thus-Gone One, it is said in the treatises: The wisdom generated from the aspiration of the Buddha is spontaneously accomplished, abandoning attachment, without obstruction, constantly abiding, and willing to accept all questions and answer them.

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། རྟག་གནས་ནི་རྟག་ཏུ་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲི་བ་ཀུན་ལན་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའོ། །དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་རང་གི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྐྱེས་ཏེ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གཙོར་ནི་དེ་ཉིད་དེར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་པ་དང་རབ་ཏུ་འཇིག་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ཏེ། སྐྱེ་དགུ་དང་དེའི་སྣོད་དོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་
སུ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་ནས་ཀྱང་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་གསུངས་ཏེ། གང་སུ་དག་དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ཐོབ་བ་དག་གོ །དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་སོ། །དེའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དག་ནི་མུ་མེད་པས་སོ། །སའི་ཁམས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་ས་གཞི་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ། ཁང་བཟངས་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་དང་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་རང་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་མ་དག་ཏུ་ཡང་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བར་བྱེད་ལ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་རྗ

【汉语翻译】
任运成就，是因为不分别的缘故。无碍，是因为在一切处无碍的缘故。常住，是因为恒常心住于等持的缘故。名为回答一切提问，是因为遣除一切提问。又是以受用圆满身于自之净土中出生，乃至虚空存在之间安住。为何称为佛土？主要因为彼自身于彼处出生之故。坏灭与极坏灭故，称作世间，即有情与彼之器。因此，世间界有二，即有情世间与器世间。其中，就有情世间完全清净而言，由于一切有情界无量福德与智慧之积聚，故应随知般若波罗蜜多为无量。世尊以般若波罗蜜多完全成熟之有情，乃至虚空存在之间，将生于彼处，出生之后，又为了菩提之义而完全成熟，此即般若波罗蜜多，应随知其为无量。如何随知？所谓一切有情界，凡是谁等生于彼处之有情，彼等即是获得菩萨地者。彼一切即是有情界，即有情之集合。彼之福德与智慧之积聚是无量的。由于地界无量，故应随知般若波罗蜜多为无量。同样，水界、火界、风界、虚空界、识界无量之故，应随知般若波罗蜜多为无量。如是所说，同样，器世间即是地基如手掌般平坦，楼阁与园林及如意树等一切用具与处所，也都是七宝最极炽燃之自性，于其他不净之世间界也放射大光明，上方的虚空也...

【英语翻译】
Spontaneously accomplished is because of non-conceptualization. Unobstructed is because it is unobstructed in all places. Permanently abiding is because the mind constantly abides in samadhi. It is called answering all questions because it dispels all questions. Moreover, with the Sambhogakaya, one is born in one's own pure land and abides there as long as space exists. Why is it called a Buddha-field? Mainly because he himself is born there. Because of destruction and extreme destruction, it is called the world, which is beings and their containers. Therefore, there are two realms of the world: the sentient world and the container world. Among them, considering the complete purification of the sentient world, since all sentient realms have immeasurable accumulations of merit and wisdom, one should realize that the Prajnaparamita is immeasurable. The Bhagavan, who has completely matured sentient beings through the Prajnaparamita, will be born there as long as space exists. After being born, he will also be completely matured for the sake of enlightenment. This is the Prajnaparamita, and one should realize that it is immeasurable. How to realize it? It is said that all sentient realms, whoever is born there, those sentient beings are those who have attained the Bodhisattva grounds. All of them are the sentient realm, the collection of sentient beings. The accumulation of their merit and wisdom is immeasurable. Because the earth element is immeasurable, one should realize that the Prajnaparamita is immeasurable. Similarly, because the water element, fire element, wind element, space element, and consciousness element are immeasurable, one should realize that the Prajnaparamita is immeasurable. As it is said, similarly, the container world is the ground as flat as the palm of the hand, mansions and gardens, and wish-fulfilling trees, etc. All utensils and places are also the nature of the seven precious jewels that burn most brightly, and in other impure world realms, they also radiate great light, and the sky above also...

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
ེས་སུ་མཐུན་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཡང་ཁམས་དྲུག་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་འདི་དག་ནི་ཁམས་དྲུག་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་དང༌། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ས་གཞི་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་དང་དེ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ཀུན་སྤྱོད་པ་ཡང་ལྟ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ་གང་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་གཅིག་ཏུ་བཟང་བ་དང༌། གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་དང༌། གཅིག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་དབང་བསྒྱུར་བའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཁམས་དྲུག་ཡོངས་སུ་དག་པ་མུ་མེད་པ་ནི་མཚམས་ཆད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་
དེ་མུ་མེད་པས་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར་སོང་ནས། དེ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་མི་དགེ་བ་བསགས་པ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་དགེ་བ་བསགས་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་ཚད་མེད་པས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཚད་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བསགས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསགས་པ་སྟེ། དེ་ཚད་མེད་པས་དེ་དག་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་དེ་དག་ཀྱང་ཚད་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསགས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མུ་མེད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། ཆོས་ནི་གཟུངས་རྣམས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་གནས་པའོ། །ཆོས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་དག་མུ་མེད་པའོ། །དེ་ཐོབ་པ་ནི་དེ་རྙེད་པའོ། །གང་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་

【汉语翻译】
显得非常协调。众生也有六界，即比丘们，这些人被称为具有六界。因此，他们的身体也具有光辉，光芒四射，与大地相协调的颜色和形状，以及居住在那里的众生的享受和行为，都超越了一切所见，因为他们的享受是最好的，最快乐的，无可指责的，并且是完全控制的。像这样的六界完全清净且无边无际，因为它们是永不间断的，并且是完全断绝的。因此，
因为它是无边无际的，所以是其原因。世尊应证悟般若波罗蜜多。在那里出生的菩萨们前往无量无边的世界，并且完全了解居住在那里的众生所积累的恶业，以及作为其对治所积累的善业。因为它们是无量的，所以也应证悟能完全断除它们的智慧也是无量的。因此，积累善与非善之法是无量的，所以应证悟般若波罗蜜多是无量的。对于那些菩萨们来说，因为有多少善法，他们就宣讲佛法，那就是积累一切法，因为它是无量的，所以也应证悟那些安立它们的智慧也是无量的。这就是积累一切法是无量的，所以应证悟般若波罗蜜多是无量的。为了获得一切法的无边禅定，应证悟般若波罗蜜多是无边无际的。法是陀罗尼。禅定是心安住。法和禅定是法的禅定，它们是无边无际的。获得它就是找到它。因为那是菩萨们所获得的，所以世尊也应证悟般若波罗蜜多是无边无际的，这就是它的意义。一切佛法

【英语翻译】
It seems very harmonious. Sentient beings also have six realms, namely, monks, these beings are called possessors of six realms. Therefore, their bodies are also endowed with splendor, radiant with circles of light, colors and shapes that are in harmony with the earth, and the enjoyment and behavior of the sentient beings dwelling therein, all surpass all that is seen, because their enjoyment is the best, the most blissful, blameless, and completely controlled. Such six realms, completely pure and boundless, are so because they are never interrupted and are completely severed. Therefore,
because it is boundless, it is the cause thereof. The Blessed One should realize the Prajñāpāramitā. The Bodhisattvas born there go to infinite and boundless worlds, and fully understand the non-virtue accumulated by the sentient beings dwelling there, and also the virtue accumulated as its antidote. Because they are immeasurable, one should also realize that the wisdom that completely cuts them off is also immeasurable. Therefore, accumulating virtuous and non-virtuous dharmas is immeasurable, so one should realize that the Prajñāpāramitā is immeasurable. For those Bodhisattvas, because of how many virtuous dharmas there are, they teach the Dharma, and that is the accumulation of all dharmas, because it is immeasurable, one should also realize that the wisdom that establishes them is also immeasurable. This is that accumulating all dharmas is immeasurable, so one should realize that the Prajñāpāramitā is immeasurable. In order to attain the boundless samādhi of all dharmas, one should realize that the Prajñāpāramitā is boundless. Dharma is the dhāraṇīs. Samādhi is the abiding of the mind. Dharma and samādhi are the samādhi of dharma, and they are boundless. Obtaining it is finding it. Because that is what the Bodhisattvas have obtained, the Blessed One should also realize that the Prajñāpāramitā is boundless, that is its meaning. All the Buddha's dharmas

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའོ། །དེ་དག་མུ་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བཅད་དུ་མེད་པའོ། །གང་གིས་ཡོངས་སུ་བཅད་དུ་མེད་ཅེ་ན་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་
ལས་གཞན་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱང་མུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་ཙ་གཉིས་དང༌། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་ལྔ་ནི་དབང་པོའི་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་རུས་སྦལ་ཞབས། །ཕྱག་དང་ཞབས་སོར་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་དང༌། །ཕྱག་ནི་ཞབས་བཅས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཅན། །འདི་ཡི་སྐུ་ནི་བདུན་དག་མཐོ་བ་དང༌། །སོར་མོ་རིང་དང་རྟིང་ཡངས་སྐུ་ཆེ་དྲང༌། །ཞབས་ལོང་མི་མངོན་སྤུ་ནི་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། །བྱིན་པ་ཨེ་ན་ཡའི་འདྲ་ཕྱག་རིང་མཛེས། །མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག །པགས་པ་གསེར་མདོག་པགས་པ་སྲབ་པ་དང༌། །སྤུ་ནི་རེ་རེ་ནས་གཡས་ལེགས་འཁྲུངས་དང༌། །ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ། །འདི་ཡི་དཔུང་བའི་མགོ་ཟླུམ་ཐལ་གོང་རྒྱས། །འདི་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པ་རོ་མཆོག་སྣང༌། །སྐུ་ནི་ཉ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ། །གཙུག་ཏོར་ཡར་འཕགས་ལྗགས་རིང་མཛེས་པ་དང༌། །ཚངས་དབྱངས་འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་དང་ཚེམས། །ཤིན་ཏུ་དཀར་དང་ཚད་མཉམ་ཐགས་བཟངས་དང༌། །གྲངས་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པར་ཚང་བ་དང༌། །སྤྱན་ནི་མཐོན་མཐིང་སྤྱན་རྫི་བ་མཆོག་གི །འདྲ་བ་འདི་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཞབས་ནི་རྐང་པའོ། །འདི་ལ་འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་ཕྱག་དང༌། ཞབས་ཡོ་པས་ན་ཕྱག་དང་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་ནོ། །འདི་ཞབས་རུ་སྦལ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རུས་སྦལ་ཞབས་སོ། །དེ་དག་ནི་ལས་འཛིན་པའི་བསྡུ་བའོ། 

【汉语翻译】
因为一切都是无尽的，所以应该认识到般若波罗蜜多也是无尽的。对此，佛是圆满受用身。他的一切法就是佛的一切法，即大丈夫的三十二相和八十随好。这些无尽是无法完全分割的。什么无法完全分割呢？是平等性，因为如来之外没有其他这样的存在。因此，薄伽梵也应该认识到这样的般若波罗蜜多也是无尽的，因为他完全了解并成就了这一切的因。因此，经论中说：三十二相和八十随好之自性，为了大乘的亲近受用，被认为是能仁的圆满受用身。这样说，以“为了大乘的亲近受用”这句话，宣说了圆满受用身。其中最初的五个是权力的金刚之相。手足具有轮相和龟足，手和足的指间有网相连，手和足都柔软且有年轻的肤色。此身的七处高大，手指修长，脚跟宽大，身体高大端正，脚踝不显露，毛发向上生长，腿如羚羊腿，手臂修长美丽，阴藏隐没于内。皮肤是金色的，皮肤很薄，每根毛发都从右边生长出来，面容以白毫庄严，上半身如狮子。此人的肩膀圆润，肩胛丰满。对此，没有不美味的味道，显现出最美味的味道。身体如鱼身，水面宽阔。顶髻向上隆起，舌头修长美丽，声音如梵天之音，面颊如狮子，牙齿非常洁白，大小相等，排列整齐，数量圆满四十颗，眼睛是深蓝色，眼睫毛如牛王。这些就是三十二相。这样说道。足是脚。因为这具有以轮相为标志的手和足，所以是手和足的轮相。因为这足像乌龟一样非常稳固，所以是龟足。这些是执持业的集合。

【英语翻译】
Because all is endless, one should recognize that the Prajñāpāramitā is also endless. Regarding this, the Buddha is the Enjoyment Body. All of his dharmas are all the dharmas of the Buddha, namely the thirty-two marks of a great person and the eighty minor marks. These endless are impossible to completely divide. What is impossible to completely divide? It is equality, because there is no other such being apart from the Tathagata. Therefore, the Bhagavan should also recognize that such Prajñāpāramitā is also endless, because he completely knows and accomplishes all of its causes. Therefore, it is said in the treatise: The nature of the thirty-two marks and eighty minor marks, for the sake of the close enjoyment of the Mahayana, is considered to be the Enjoyment Body of the Able One. Thus it is said, with the words "for the sake of the close enjoyment of the Mahayana," the Enjoyment Body is proclaimed. Among these, the first five are the characteristics of the vajra of power. Hands and feet marked with wheels and turtle feet, fingers and toes connected by webs, hands and feet are soft and have youthful skin. This body has seven high places, long fingers, wide heels, a tall and upright body, invisible ankles, hair growing upwards, legs like those of an antelope, long and beautiful arms, and the genitals are hidden within. The skin is golden, the skin is thin, each hair grows from the right, the face is adorned with a white hair, the upper body is like a lion. This person's shoulders are round, and the shoulder blades are full. For this, there is no unpleasant taste, and the most delicious taste appears. The body is like a fish, with a wide surface. The crown of the head rises upwards, the tongue is long and beautiful, the voice is like the voice of Brahma, the cheeks are like a lion, and the teeth are very white, equal in size, arranged neatly, and complete in number with forty, the eyes are deep blue, and the eyelashes are like those of a king of cows. These are the thirty-two marks. Thus it is said. The foot is the leg. Because this has hands and feet marked with wheels, it is the wheel mark of the hands and feet. Because this foot is very stable like a turtle, it is a turtle foot. These are the collection of holding actions.

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
།འདི་ལ་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་དྲ་བར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས་ན། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་དྲ་བས་འབྲེལ་བའོ། །
ཕྱག་ནི་ཞབས་བཅས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཅན། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོག་མ་དང་སྦྱར་རོ། །འདེ་ཡི་སྐུ་ནི་བདུན་དག་མཐོ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པའི་གསུམ་པའོ། །སྐུ་ནི་རྟེན་ནོ། །བདུན་མཐོ་བས་མཚོན་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་གིས་ནི་མཚན་ལྔ་བསྟན་ཏེ་ཕྱག་དང་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་དང་ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་དྲ་བར་འབྲེལ་བ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དང༌། བདུན་མཐོ་བའོ། །སོར་མོ་རིང་དང་རྟིང་ཡངས་སྐུ་ཆེ་དྲང༌། །ཞབས་ལོང་མི་མངོན་སྤུ་ནི་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། །བྱིན་པ་ཨེ་ན་ཡའི་འདྲ་ཕྱག་རིང་མཛེས། །མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོར་མོ་རིང་བ་དང༌། རྟིང་པ་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་ཟླས་དབྱེའོ། །སྐུ་དྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་ཆེ་བ་དང་དྲང་བའོ། །ཞབས་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པས། ཞབས་ལོང་མི་མངོན་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། ལོང་བུ་དང་པུས་མོའི་ལྷ་ང་མཛེས་པར་མི་མངོན་པ་ནི་མི་མངོན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨུང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་དང་མི་མངོན་པའི་དོན་ཏོ། །དུང་གི་སྒྲ་ནི་པུས་མོའི་ལྷ་ང་དང༌། ལོང་བུའི་རུས་པའི་དོན་ཏེ། བརླའི་རྩ་བ་མན་ཆད་ཀུན་ལ་ཞབས་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་མཆོག་ཏུ་ནུབ་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདིས་མཚན་བརྒྱད་བསྟན་ཏེ། སོར་མོ་རིང་བ་དང༌། རྟིང་བ་ཡངས་པ་དང༌། སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་དང༌། ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་དང༌། སྦུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། །བྱིན་པ་རི་དགས་ཨེ་ན་ཡའི་ལྟ་བུ་དང༌། ཕྱག་དང་བརླ་ཞིང་གྲིམས་པ་དང༌། མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའོ། །པགས་པ་གསེར་མདོག་པགས་པ་སྲབ་པ་དང༌། །སྤུ་ནི་རེ་རེ་ནས་གྱས་ལེགས་འཁྲུངས་དང༌། །ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ། །འདི་ལ་དཔུང་པ་མགོ་ཟླུམ་ཐལ་གོང་རྒྱས། །འདི་ལ་རོ་སྟོད་སེང་གེ་འདྲ་བ་ནི་རོ་སྟོད་སེང་གེ་དང་འདྲ་བའོ། །མགོ་ཟླུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཟླུམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མགུར་མ་བྱང་ཞིང་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐལ་གོང་དག་གི་བར་ནི་དབུས་ཏེ་བྲང་ངོ༌། །
དེ་རྒྱས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཐལ་གོང་རྒྱས་པའོ། །འདིར་ནི་མཚན་སུམ་ཅུ་བསྟན་ཏེ། པགས་པ་མདོག་གསེར་ལྟ་བུ་དང༌། པགས་པ་སྲབ་པ་དང༌། སྤུ་རེ་རེ་ནས

【汉语翻译】
因此，此尊具有手和脚的指间有蹼相连的特征，所以称为手和脚的指间有蹼相连。
手和脚都柔软且具有年轻的肤色。这里的“此”字与下文连接。此尊的身体有七处高起的特征，这被称为第三个特征。“身”是所依处。意思是身体以七处高起为特征。这些揭示了五个相好：手和脚以轮相为标志，脚非常稳固，手和脚之间有蹼相连，手和脚柔软且具有年轻的肤色，以及七处高起。
手指修长，脚跟宽阔，身体高大挺拔。
脚踝不显露，毛发向上生长。
脚面像羚羊的脚面，手臂修长美丽。
阴藏深陷。所谓手指修长，脚跟宽阔，这是用概括的方式来区分。身体挺拔，是指身体高大且挺拔。脚踝不显露，毛发向上生长，因此，脚踝不显露且毛发向上生长，即脚踝和膝盖的骨头不明显，这是不显露。因此，“ཨུང་”的声音是特殊和不显露的意思。“དུང་”的声音是指膝盖的骨头和脚踝的骨头的意思。从大腿根部以下都应理解为“脚”。此尊具有阴部深陷的特征，因此如此称呼。这揭示了八个相好：手指修长，脚跟宽阔，身体高大挺拔，脚踝不显露，毛发向上生长，脚面像羚羊的脚面，手臂和大腿纤细且紧致，以及阴藏深陷。
皮肤呈金色，皮肤薄。
毛发一根一根地生长良好，
面容庄严，以白毫相庄严，上半身像狮子。
此尊具有肩膀圆润，胸膛宽阔的特征。
此尊的上半身像狮子，是指上半身像狮子一样。所谓头圆，不是指不圆，而是指颈部优美且整体圆润。胸膛之间的中间部分是胸部。
因为此尊具有宽阔的胸膛，所以称为胸膛宽阔。这里揭示了三十个相好：皮肤像金色，皮肤薄，毛发一根一根地

【英语翻译】
Therefore, this one has the characteristic of webbed fingers and toes, hence it is called webbed fingers and toes.
Hands and feet are soft and have young skin. The word "this" here is connected to the following. This body has seven high features, which is called the third characteristic. "Body" is the support. It means that the body is characterized by seven high places. These reveal five marks: hands and feet are marked with wheels, feet are very stable, hands and feet are webbed, hands and feet are soft and have young skin, and seven high places.
Long fingers, wide heels, tall and upright body.
The ankles are not visible, and the hair grows upwards.
The instep is like a gazelle's instep, and the arms are long and beautiful.
The genitals are deeply hidden. The so-called long fingers and wide heels are distinguished by generalization. The upright body means that the body is tall and upright. The ankles are not visible, and the hair grows upwards, so the ankles are not visible and the hair grows upwards, that is, the bones of the ankles and knees are not obvious, which is not visible. Therefore, the sound of "ཨུང་" means special and not visible. The sound of "དུང་" refers to the bones of the knees and the bones of the ankles. Everything below the root of the thigh should be understood as "foot". This one has the characteristic of deeply hidden genitals, so it is called that. This reveals eight marks: long fingers, wide heels, tall and upright body, invisible ankles, upward-growing hair, instep like a gazelle's instep, slender and firm arms and thighs, and deeply hidden genitals.
The skin is golden in color and thin.
The hairs grow well one by one,
The face is solemn, adorned with the white hair mark, and the upper body is like a lion.
This one has the characteristics of round shoulders and a broad chest.
The upper body of this one is like a lion, which means that the upper body is like a lion. The so-called round head does not mean that it is not round, but that the neck is beautiful and round as a whole. The middle part between the chests is the chest.
Because this one has a broad chest, it is called a broad chest. Here, thirty marks are revealed: the skin is like gold, the skin is thin, and the hairs are one by one

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
་གཡས་སུ་ལེགས་པར་འཁྲུངས་པ་དང༌། ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་པ་དང༌། རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ་བ་དང༌། དཔུང་མགོ་ཟླུམ་པ་དང༌། ཐལ་གོང་རྒྱས་པའོ། །འདི་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པ་རོ་མཆོག་སྣང༌། །སྐུ་ནི་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ། །གཙུག་ཏོར་ཡར་འཕགས་ལྗགས་རིང་མཛེས་པ་དང༌། །ཚངས་དབྱངས་འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་དང་ཚེམས། །ཤིན་ཏུ་དཀར་དང་ཚད་མཉམ་ཐགས་བཟངས་དང༌། །གྲངས་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བ་དང༌། །སྤྱན་ནི་མཐོན་མཐིང་སྤྱན་རྫི་བ་མཆོག་གི །འདྲ་བ་འདི་མཆོག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིས་ནི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་ཉིད་དང༌། ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་ཉིད་དང༌། གཙུག་ཏོར་གྱེན་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དང༌། ལྗགས་རིང་ཞིང་མཛེས་པ་ཉིད་དང༌། ཚངས་པའི་དབྱངས་ཉིད་དང༌། འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། ཐེམས་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་ཉིད་དང༌། ཚེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་ཉིད་དང༌། ཚེམས་བཞི་བཅུ་ཚང་བ་ཉིད་དང༌། སྤྱན་མཐོན་མཐོང་ཉིད་དང༌། སྤྱན་གྱི་རྫི་མ་བའི་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། བ་མཆོག་ནི་བེའུ་གཞོན་ནུའོ། །ཡང་ན་བ་མཆོག་ནི་ཁྱུ་མཆོག་གོ །འདི་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་ནི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །འདི་དག་གིས་བཤད་པ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། སྔ་ལྟས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། འདི་ལ་མཚན་ཉིད་གང་གང་གི །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །དེ་དང་དེ་ནི་རབ་རྫོགས་པས། །མཚན་ནི་འདི་དག་ཡང་དག་འགྲུབ། །འདིར་གང་གི་མཚན་གང་གི་རྒྱུ་གང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དང༌། དེ་ནི་རབ་ཏུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ཡང་གང་གི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བླ་མ་སྐྱེལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཡང་དག་བླངས་ལ་བརྟན་པ་དང༌། །བསྡུ་བརྟེན་དང་གྱ་ནོམ་པའི།།
དངོས་པོ་སྦྱིན་དང་གསད་བྱ་བ། །ཐར་བར་བྱེད་དང་དགེ་བ་ནི། །ཡང་དག་བླངས་པ་སྤེལ་ལ་སོགས། །སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་མཚན་ཉིད་དེ། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བླ་མ་ལ་བསྐྱལ་བ་དང༌། བསུ་བ་དག་དང༌། ཆོས་མཉན་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་ལ་མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་པ་དང༌། བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གྱོག་འཁོར་ཕུལ་བས་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པས་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་གྱ་ནོམ་པ་བྱིན་པས་ནི་ཕྱག་དང

【汉语翻译】
右边是完美地诞生，脸以宝珠装饰，上半身像狮子，肩膀圆润，锁骨丰满。对于此，不美味的是最美味的显现。身体像榕树一样，水面宽阔。顶髻向上突出，舌头长而美丽，梵音，脸颊像狮子，牙齿非常白，大小相等，排列整齐，数量是四十颗完整，眼睛是深蓝色，眼睫毛是最好的。像这样，这殊胜的三十二相。这二偈说明了三十二相：味道是最好的，身体像榕树一样水面宽阔，顶髻向上突出，舌头长而美丽，是梵音，脸颊像狮子，牙齿非常白，牙齿大小相等，牙齿排列整齐，牙齿四十颗完整，眼睛是深蓝色，眼睫毛像牛一样。最好的牛是小牛。或者，最好的牛是牛群之首。所有这些加在一起，就说明了三十二相。这些是所说的，原因，先兆，以及佛法的布施，都如经中所说。对于此，任何相的成就的原因是什么？那个和那个都完美，所以这些相才真正成就。在此，哪个相的哪个原因成就？那个和那个都是通过完美而获得的相。这是圆满受用身。又，哪个是哪个的原因呢？送上师等等，正确接受并坚定，收集供养和丰盛的
事物布施和将被杀的，解脱和善行是，正确接受并扩展等等。是成就的原因的相，如经中所说。对于送上师，迎接等等，听法，用鲜花供养佛塔，绕塔等等，以及献上转经轮，就具有手和脚的轮相。始终依靠收集的物品，就具有手和脚的网状相连。布施丰盛的食物和饮料等等，就具有手和

【英语翻译】
Born perfectly on the right, the face adorned with jewels, the upper body like a lion, the shoulders round, and the collarbones full. For this, what is not delicious is the appearance of the most delicious. The body is like a banyan tree, with a wide water surface. The crown of the head protrudes upwards, the tongue is long and beautiful, the voice of Brahma, the cheeks like a lion, and the teeth are very white, equal in size, well-aligned, and the number is forty complete. The eyes are deep blue, and the eyelashes are the best. Like this, these are the supreme thirty-two marks. These two verses explain the thirty-two marks: the taste is the best, the body is like a banyan tree with a wide water surface, the crown of the head protrudes upwards, the tongue is long and beautiful, it is the voice of Brahma, the cheeks are like a lion, the teeth are very white, the teeth are equal in size, the teeth are well-aligned, the teeth are forty complete, the eyes are deep blue, and the eyelashes are like a cow. The best cow is a calf. Or, the best cow is the head of the herd. All these together explain the thirty-two marks. These are what are said, the cause, the omen, and the giving of Dharma, all as stated in the sutras. For this, what is the cause of the accomplishment of any mark? That and that are perfect, so these marks are truly accomplished. Here, which cause accomplishes which mark? That and that are the marks obtained through perfection. This is the Sambhogakaya. Again, which is the cause of which? Sending the lama and so on, correctly receiving and being steadfast, collecting offerings and abundant
things, giving and what will be killed, liberation and virtuous deeds are, correctly receiving and expanding and so on. These are the characteristics of the cause of accomplishment, as stated in the sutras. For sending the lama, welcoming and so on, listening to the Dharma, offering flowers to stupas, circumambulating and so on, and offering prayer wheels, one has the marks of wheels on the hands and feet. Always relying on collected objects, one has the webbed connection of the hands and feet. Giving abundant food and drink and so on, one has the

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
་ཞབས་གཞོན་ཤ་ཅན་དང་བདུན་མཐོ་བ་ཉིད་དོ། །གསད་པར་བྱ་བ་ཐར་བྱེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །གསད་པ་ཐར་བར་བྱས་པ་དང༌། སྲོག་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་བྱས་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་པས། སོང་མོ་རིང་བ་ཉིད་དང༌། རྟིང་པ་ཡངས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྤེལ་བས་ན་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང༌། སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོ་ལས་འདི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། དེ་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཐུབ་པའི་སེན་མོ་ཟངས་མདོག་དང༌། །མདོག་སྣུམ་མཐོ་དང་སོར་མོ་རྣམས། །ཟླུམ་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། །རྩ་མི་མངོན་དང་མདུད་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དཔེ་བྱེད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་བསྟན་ཏེ། སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ཉིད་དང༌། སེན་མོ་སྣུམ་པ་ཉིད་དང༌། སེན་མོ་མཐོ་བ་ཉིད་དང༌། སོར་མོ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། སོར་མོ་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། སོར་མོ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། རྩ་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང༌། མདུད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ལོང་བུ་མི་
མངོན་ཞབས་མཉམ་དང༌། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་བྱ་དང་ནི། །ཁྱུ་མཆོག་སྟབས་གཤེགས་གཡས་ཕྱོགས་དང༌། །མཛེས་གཤེགས་དྲང་དང་འཁྲིལ་བག་ཆགས། །བྱི་དོར་བྱས་འདྲ་རིམ་པར་འཚམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་རྐང་གཅིག་ལྷག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང༌། ཞབས་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སེང་གེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། གླང་པོའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། ངང་པའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། གཡས་ཕྱོགས་སུ་ལྡོག་ཅིང་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། མཛེས་པར་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་དྲང་བ་ཉིད་དང༌། སྐུ་འཁྲིལ་བག་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་རིམ་པར་འཚམས་པར་ཉིད་དང༌། གཙང་དང་འཇམ་དང་དག་པའི་སྐུ། །མཚན་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། །སྐུ་ཡི་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང༌།

【汉语翻译】
足跟年轻丰满且高耸。 “应杀者得解脱”等语句，意思是等等。 杀者得解脱，救护生命，断绝杀生，恒常依止，故而脚跟修长，足背宽广，身躯高大正直。 善法如实受持且增长，故而足踝不现，毛发向上。 “等等”是指诸如此类。 如经中所说，是指将要宣讲的法布施。 如来和菩萨是具有大丈夫之行者，故名大丈夫。 彰显他们的，即是大丈夫相，共有三十二种。 为了庄严这些相，有八十种随好。 依此而造的偈颂有十二句： “能仁指甲红铜色， 色泽润泽且高耸，手指 纤圆丰满且匀称， 脉络不现无结节。” 这显示了八十种随好，即指甲呈红铜色，指甲润泽，指甲高耸，手指圆润，手指丰满，手指纤细，脉络不现，没有结节。 足踝不现双足平， 狮子白象与鸿雁， 殊胜之行右旋行， 美妙安详身正直， 身姿匀称如拭净， 身形次第皆相宜。 这多出一句的偈颂共有十二句，即足踝不现，双足平整，行走如狮子，行走如白象，行走如鸿雁，行走如殊胜之兽王，右旋而行，行走美妙，身躯正直，身姿匀称，身躯如擦拭般光洁，身形次第相宜。 身躯清净且柔和， 相好圆满具庄严， 身之肢体宽广妙。

【英语翻译】
The heels are youthful, fleshy, and high. The phrase "those to be killed are liberated," and so on, means et cetera. Because those to be killed are liberated, lives are saved, killing is abandoned, and constant reliance is placed on it, the heels are long, the insteps are wide, and the body is tall and upright. Because virtuous dharmas are perfectly adopted and increased, the ankles are invisible and the hairs point upwards. "Et cetera" means such things. As it appears in the sutra, it refers to the giving of dharma that will be explained. The Tathagata and the Bodhisattva are great beings because they possess the actions of great beings. That which makes them clear are the marks of a great being, which are thirty-two in number. In order to beautify these, there are eighty minor marks. Having made them the object, there are twelve verses: "The nails of the Able One are copper-colored, The color is oily and high, and the fingers Are round, full, slender, And the veins are invisible and without knots." This shows the eighty minor marks, namely, the nails are copper-colored, the nails are oily, the nails are high, the fingers are round, the fingers are full, the fingers are slender, the veins are invisible, and there are no knots. Invisible ankles, equal feet, Lion, elephant, bird, And the best of herds, walking, turning to the right, Beautiful walking, straight and graceful, Like being cleaned, in proper order. This verse with one extra line has twelve lines, namely, the ankles are invisible, the feet are equal, walking like a lion, walking like an elephant, walking like a goose, walking like the best of herds, walking turning to the right, walking beautifully, the body is straight, the body is graceful, the body is like being cleaned, and the body is in proper order. A body that is clean, soft, and pure, The marks are completely perfect, The limbs of the body are wide and excellent.

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
 །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་ནི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ལྔ་ཉིད་དེ། སྐུ་གཙང་བ་ཉིད་དང༌། སྐུ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། ཚན་རྫོགས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་མཛེས་པ་ཉིད་དོ། །གོམ་སྙོམས་སྤྱན་ནི་དག་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་གཞོན་མདོག་ཅན་ཉིད་དང༌། །སྐུ་ཞུམ་མེད་དེ་རྒྱས་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པའི་སྐུ་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དྲུག་སྟེ། གོམ་པ་སྙོམས་པ་ཉིད་དང༌། སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་གཞོན་ཤ་ཅན་ཉིད་དང༌། སྐུ་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པ་ཉིད་དོ། །ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་འབྱེས་དང༌། །གཟིགས་པ་རབ་རིབ་དག་པ་དང༌། །དཀུ་ཟླུམ་སྐབས་ཕྱིན་མ་རྙོངས་དང༌། །ཕྱང་ངེ་བ་དང་ལྟེ་བ་ནི། །ཟབ་དང་གཡས་ཕྱོགས་འཁྱིལ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་འདིས་ནི་དགུ་སྟེ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམ་པར་ཤིན་ཏུ་འབྱེས་པ་ཉིད་དང༌། གཟིགས་པ་རབ་རིབ་མེད་ཅིང་དག་པ་ཉིད་དང༌། དཀུ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། དཀུ་སྐབས་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། དཀུ་
མ་རྙོངས་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱལ་ཕྱང་ངེ་བ་ཉིད་དང༌། ལྟེ་བ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། ལྟེ་བ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་ནས་མཛེས་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་སྤྱོད་གཙང་དང་སྐུ་ལ་ནི། །སྨེ་བ་གནག་བག་མེད་པ་དང༌། །ཕྱག་ནི་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་དང༌། །ཕྱག་རིས་མདངས་ཡོད་ཟབ་རིང་དང༌། །ཞལ་ནི་ཧ་ཅང་མི་རིང་དང༌། །ཞལ་གཟུགས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞལ་འདི་ལ་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཞལ་ནི་ཞལ་གདོང་སྟེ། ཞལ་གདོང་ལ་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པ་འདིས་ནི་བརྒྱད་དེ། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཙང་བ་ཉད་དང༌། སྐུ་ལ་སྨེ་བ་གནག་བག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་གི་སེར་མོ་མདངས་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་གི་རི་མོ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་གི་རི་མོ་རིང་བ་ཉིད་དང༌། ཞལ་གདོང་ལ་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །ལྗགས་མཉེན་པ་དང་སྲབ་པ་དང༌། དམར་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་ཉིད་དང༌། །གསུང་མཉེན་འཇམ་དང་མཆེ་བ་ཟླུམ། །རྣོ་དང་དཀར་དང་མཉམ་པ་དང༌། །བྱིན་གྱིས་ཕྲ་དང་ཤངས་མཐོ་དང༌། །མཆོག་ཏུ་དག་པ་དག་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆོག་ནི་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་འདིས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། 

【汉语翻译】
以名为“……”的三句偈颂来说，是五种妙好之相：身体清净之相，身体柔滑之相，身体极为洁净之相，体格完美之相，身体肢体宽广且美妙之相。步履稳健，眼眸清澈，容颜极其年轻，身体不萎缩且丰满，身体极其紧致。这六种是：步履稳健之相，眼眸极为清澈之相，身体肌肤年轻之相，身体不萎缩之相，身体丰满之相，身体极其紧致之相。肢体极其分明，视线无翳清澈，腰肢圆润，腰身匀称，腰肢不弯曲，摇曳生姿，肚脐深陷，肚脐向右盘旋，从各方面看都很悦意。这两句半偈颂是九种：肢体和支分极其分明之相，视线无翳且清澈之相，腰肢圆润之相，腰身匀称之相，腰肢不弯曲之相，摇曳生姿之相，肚脐深陷之相，肚脐向右盘旋之相，从各方面看都很悦意之相。行为端正，身上没有痣和黑斑，手如木棉般柔软，手纹光亮，手纹深刻且长，面容不太长，面容能映出影像。所谓面容能映出影像，就是指面容上有影像显现。面容即脸庞，指脸庞上能映出影像。这一句半偈颂是八种：行为端正之相，身上没有痣和黑斑之相，手如木棉般柔软之相，手掌的纹路光亮之相，手纹深刻之相，手纹长之相，脸庞上能映出影像之相。舌头柔软且薄，红色且具龙吟之声，语调柔和悦耳，牙齿浑圆，锋利洁白且整齐，脚踝纤细，鼻梁高挺，极其洁净。其中，“极”是殊胜之意。这两句半偈颂是十二种：

【英语翻译】
The three verses beginning with "..." refer to the five excellent marks: the body being pure, the body being smooth, the body being extremely clean, the body being complete, and the body having limbs that are broad and beautiful. 'Steps are even, eyes are clear, very youthful in appearance, body without shrinking, but full, and very firm body.' These are six: the quality of having even steps, the quality of having very clear eyes, the quality of having a youthful body, the quality of having a body without shrinking, the quality of having a full body, and the quality of having a very firm body. 'Limbs are very distinct, vision is clear and free from dimness, waist is round, waist is proportionate, not bent, swaying, navel is deep and spirals to the right, pleasing to look at from all sides.' These two and a half verses are nine: the quality of having limbs and parts that are very distinct, the quality of having vision that is clear and free from dimness, the quality of having a round waist, the quality of having a proportionate waist, the quality of having a waist that is not bent, the quality of swaying, the quality of having a deep navel, the quality of having a navel that spirals to the right, and the quality of being pleasing from all sides. 'Conduct is pure, and on the body, there are no moles or dark spots, hands are soft like cotton, hand lines are bright, deep, and long, face is not too long, face reflects an image.' In this context, 'face reflects an image' refers to the face that has an image reflected upon it. 'Face' means the face, the face upon which an image is reflected. These two and a half verses are eight: the quality of having pure conduct, the quality of having no moles or dark spots on the body, the quality of having hands that are soft like cotton, the quality of having bright hand lines, the quality of having deep hand lines, the quality of having long hand lines, and the quality of having a face that reflects an image. 'Tongue is soft and thin, red and has the sound of a dragon, speech is soft and gentle, teeth are round, sharp, white, and even, ankles are slender, nose is high, and supremely pure.' In this context, 'supreme' means excellent. These two and a half verses are twelve:

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
ལྗགས་མཉེལ་པ་ཉིད་དང༌། ལྗགས་སྲབ་པ་ཉིད་དང༌། ལྗགས་དམར་བ་ཉིད་དང༌། གླང་པོའི་ང་རོ་དང༌། འབྲུག་གི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། གསུང་སྙན་ཅིང་མཉེན་ལ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། མཆེ་བ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། མཆེ་བ་རྣོ་བ་ཉིད་དང༌། མཆེ་བ་དཀར་བ་ཉིད་དང༌། མཆེ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། མཆེ་བ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་ཉིད་དང༌། ཤངས་མཐོ་བ་ཉིད་དང༌། ཤངས་གཙང་བ་ཉིད་དོ། །སྤྱན་ཡངས་པ་དང་རྫི་མ་སྟུག །པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བ་དང༌། སྨིན་ཚུགས་རིང་དང་འཇམ་པ་དང༌། །སྣུམ་དང་སྤུ་ནི་མཉམ་པ་དང༌། །ཕྱག་རིང་རྒྱས་དང་སྙན་མཉམ་དང༌། །ཉམས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། འཕྲལ་བ་
ལེགས་པར་འབྱེས་པ་དང༌། །དབྱེས་ཆེ་བ་དང་དབུ་རྒྱས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པོ་འདིས་ནི་བཅུ་གསུམ་མོ། །སྤྱན་ཡངས་པ་ཉིད་དང༌། རྫི་མ་སྟུག་པ་ཉིད་དང༌། སྤྱན་དཀར་ནག་འབྱེས་ཤིང་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། སྨིན་ཚུགས་རིང་བ་ཉིད་དང༌། སྨིན་མ་སྣུམ་པ་ཉིད་དང༌། སྨིན་མའི་སྤུ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་རིང་ཞིང་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། སྙན་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། འཕྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་ཉིད་དང༌། འཕྲལ་བ་དབྱེས་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། དབུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་དང༌། །སྟུག་འཇམ་མ་འཛིངས་ངོ་བོ་དང༌། །དབུ་སྐྲ་མི་གཤོར་ཉིད་དང་ནི། །དབུ་སྐྲ་སྐྱེས་བུ་ཡིད་འཕྲོག་དང༌། །དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་བཀྲི་ཤིས་ནི། །གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་འདིས་ནི་བདུན་ཏེ། དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་མ་འཛིངས་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་མི་གཤོར་བ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་དྲི་ཞིམ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་བཀྲ་ཤིས་དང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པས་བརྒྱན་པ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའོ། །འདི་ནི་ལོང་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། གང་གི་སྲིད་པ་མི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་པ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད། །དེ་བཞིན་དེ་ལས་འཁོར་བའི་བར། །རྒྱུན་མི་འཆད་བར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་རྗེས་སུ་རིག་པར་བ

【汉语翻译】
舌柔软之性，舌薄之性，舌红之性，具足象鸣声，龙之音声之性，语调悦耳且柔和温润之性，牙齿浑圆之性，牙齿锐利之性，牙齿洁白之性，牙齿平整之性，牙齿逐渐变细之性，鼻梁高挺之性，鼻梁洁净之性。眼睛宽大和睫毛浓密，如莲花瓣一般，眉毛修长而柔顺，油润且毛发整齐，手长而丰满且耳廓平齐，完全断绝衰损，鬓发
完美分明，鬓发宽阔和头顶丰满。这两句偈颂是十三种。眼睛宽大之性，睫毛浓密之性，眼白和黑眼珠分明且如莲花瓣一般之性，眉毛修长之性，眉毛油润之性，眉毛的毛发整齐之性，手长且丰满之性，耳廓平齐之性，鬓发完美分明之性，鬓发宽阔之性，头顶极其丰满之性，头发如蜜蜂般乌黑，浓密柔顺不缠结的体性，头发不零落之性，头发令人心旷神怡，手掌和脚底以吉祥和卍字符（藏文：གཡུང་དྲུང་，梵文天城体：卐，梵文罗马拟音：svástika，汉语字面意思：吉祥）回旋纹装饰，被认为是佛陀妙相。这半偈和两句偈颂是七种。头发如蜜蜂般乌黑之性，头发浓密之性，头发柔顺之性，头发不缠结之性，头发不零落之性，头发气味芬芳之性，手掌和脚底以吉祥和卍字符回旋纹装饰之性。全部加在一起就是诸佛的八十种随好。这是圆满受用身。关于化身，经论中说：无论在何种国土，都能利益众生，平等行持的那个身，就是佛陀的化身，永不间断。同样，从那以后直到轮回结束，都被认为是永不间断的。如是说。因此，经中说：因为一切法都是无边的，所以智慧的彼岸也是无边，可以随之了知的

【英语翻译】
The quality of having a soft tongue, the quality of having a thin tongue, the quality of having a red tongue, the quality of possessing the voice of an elephant, the quality of possessing the sound of a dragon, the quality of having a melodious, gentle, and smooth voice, the quality of having round teeth, the quality of having sharp teeth, the quality of having white teeth, the quality of having even teeth, the quality of having teeth that gradually become thinner, the quality of having a high nose bridge, the quality of having a clean nose bridge. Wide eyes and thick eyelashes, resembling lotus petals, long and smooth eyebrows, oily and evenly distributed hair, long and full hands and even ears, complete abandonment of deterioration, well-separated temples,
wide temples and a full head. These two verses are thirteen. The quality of having wide eyes, the quality of having thick eyelashes, the quality of having clear white and black eyes like lotus petals, the quality of having long eyebrows, the quality of having oily eyebrows, the quality of having evenly distributed eyebrow hair, the quality of having long and full hands, the quality of having even ears, the quality of having well-separated temples, the quality of having wide temples, the quality of having an extremely full head, hair as black as bees, thick, smooth, and unentangled nature, the quality of hair that does not fall out, hair that delights the mind, palms and soles adorned with auspicious signs and swastikas (藏文：གཡུང་དྲུང་，梵文天城体：卐，梵文罗马拟音：svástika，汉语字面意思：吉祥) are considered excellent signs of the Buddha. These one and a half verses are seven. The quality of hair as black as bees, the quality of thick hair, the quality of smooth hair, the quality of untangled hair, the quality of hair that does not fall out, the quality of fragrant hair, the quality of palms and soles adorned with auspicious signs and swastikas. All together, these are the eighty minor marks of the Buddhas. This is the Sambhogakaya. Regarding the Nirmanakaya, the scriptures say: In whatever realm, that body which benefits beings and acts equally, is the Nirmanakaya of the Buddha, which is continuous. Similarly, from then until the end of samsara, it is considered to be continuous. Thus it is said. Therefore, the sutra says: Because all dharmas are infinite, the Prajnaparamita is also infinite, and can be known accordingly.

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
ྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་སྲིད་ས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བར་སྣང་ལ་སྤྱོད་པའི་འགྲོ་བ་དང༌། གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང༌། རག་གི་བསྡུས་པ་ནི་ཆོས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་
མཐའ་ཡས་པ་དག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་དག་མུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། གང་གི་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་དག་མུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མུ་མེད་དོ། །གང་གིས་སྟོང་ཞེ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་ང་ལ་རག་ལས་པ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མུ་མེད་པས་མུ་མེད་པ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་དག་ལུས་དང་ངག་གི་སྤྲུལ་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྤྲུལ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔོན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཡང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི། །སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱི་ལས་ཅན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡོད་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྨི་ལམ་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་འམ། ཚིག་ལས་ཚིག་གི་དོན་གོ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་མུ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་གཉེན་པོའི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ཀྱང་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞལ་དུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྟེ་གང་

【汉语翻译】
哦，关于这一点，只要在地上行走、在空中行走的众生，以及安住的众生的身体，以及聚集的物质就是法，为了调伏众生，世尊在无量世界中显现的化身，那些就是一切法，那些应当认识为无量的。那是什么呢？就是那些化身。因为空性是无量的，所以般若波罗蜜多应当认识为无量的。关于这一点，就像那些化身是无量的一样，它们的空性也是无量的。被什么所空呢？依赖于心和心所，就像幻化的人一样。因此，那也是无量的，所以是无量的，就像之前一样。然而，既然那些是身体和语言的化身，为什么心和心所不化现呢？因为没有接近和获取的因，而且没有先前没有的众生出现。佛陀们的化身，难道不是也想要心和心所吗？身语意的化身是结合方法的业。这是那句话的意思。然而，如果接近和获取存在，就会存在，就像天神加持后在梦中显现一样，或者像从词语中理解词语的意义一样。因此，因为心和心所是无量的，所以般若波罗蜜多应当认识为无量的。在各种各样的世界中，观察到众生界的无量行为后，世尊以各种各样的化身来宣说佛法，因此，因为心的行为是无量的，所以般若波罗蜜多应当认识为无量的。那些众生也如何缘着所宣说的法，生起对治的善法呢？他们也会舍弃那些不和合的方面，不善的法，因此，因为善和不善的法是不可衡量的，所以般若波罗蜜多应当认识为不可衡量的。如果什么

【英语翻译】
O, regarding this, as long as there are beings who move on the earth, beings who move in the sky, and the bodies of sentient beings who abide, and the collection of matter is Dharma, for the sake of taming sentient beings, the emanations manifested by the Bhagavan in limitless realms are all Dharmas, and those should be known as limitless. What are they? They are those emanations. Because emptiness is limitless, the Prajnaparamita should be known as limitless. Regarding this, just as those emanation bodies are limitless, so too is their emptiness limitless. Empty of what? Dependent on mind and mental factors, like an illusionary person. Therefore, that too is limitless, so it is limitless, just like before. However, since those are emanations of body and speech, why are mind and mental factors not emanated? Because there is no cause for approaching and obtaining them, and because sentient beings who did not exist before do not arise. Are the emanations of the Buddhas not also desired for mind and mental factors? The emanations of body, speech, and mind are the activity of the method of union. This is the meaning of that statement. However, if approaching and obtaining exist, it will exist, like a deity blessing and appearing in a dream, or like understanding the meaning of words from words. Therefore, because mind and mental factors are limitless, the Prajnaparamita should be known as limitless. Having observed the limitless behaviors of the sentient realms in various world realms, the Bhagavan teaches the Dharma with various emanations, therefore, because the behavior of the mind is limitless, the Prajnaparamita should be known as limitless. How do those sentient beings also, focusing on the Dharma that is taught, generate virtuous Dharmas that are antidotal? They will also abandon those discordant aspects, the non-virtuous Dharmas, therefore, because virtuous and non-virtuous Dharmas are immeasurable, the Prajnaparamita should be known as immeasurable. If what

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】

སྤྲུལ་པ་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ནི་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་ལུས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རང་གི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེར་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་དེ་ཡང་དེའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྐུ་གསུམ་མོ། །ད་ནི་མཛད་པ་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རི་དགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་སེང་གེའོ། །དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་སེང་གེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེང་གེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཆོས་ནི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ཕ་རོལ་རྒོལ་བའི་རི་དགས་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པར་མཛད་པས་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་བཞིན་ནོ། །དེ་སྒྲོག་པ་ནི་སྟོན་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི། བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་སེང་གེའི་སྒྲ་སྟེ། མཛད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱས་པར་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། འགྲོ་རྣམས་ཞི་བའི་ལས་དང་ནི། །བསྡུ་རྣམས་བཞི་ལ་དགོད་པ་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བཅས་པ་ཡི། །རྣམ་པར་བྱང་བ་རྟོགས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་དོན་ཇི་བཞིན་གྱི། །དོན་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལམ་དང་རང་བཞིན་གྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་མི་ཟད་དང༌། །བརྡ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་
སྨིན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང་ནི། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དང་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །རྣམ་པར་དག་དང་ངེས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཚད་མེད་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྟེན་སོགས་ཡོན་ཏན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལས་རྣམས་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་དང་བདེན་མཐོང་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་སྤང་པ་དང༌། །དེ་གཞ

【汉语翻译】
如此化身乃是薄伽梵之身。若问薄伽梵为何化身？如是，则魔术师所化的象等，也应变成魔术师之身？以其自身加持之故而化现，如自身之身而行，行苦行，作事业等，彼亦是其身。于此，此乃薄伽梵所示之化身，彼等乃是三身。现在将简略讲述其事业，即为宣说狮子吼之故，应随学般若波罗蜜多，如是说。众兽之首乃是狮子。因此与法相合，故称殊胜士夫为士夫狮子。此乃特殊之处，天人等一切士夫之殊胜者乃是如来，故称之为狮子。其法乃是圆满一切所愿，并令其他外道一切兽类皆生畏惧，故称狮子吼。犹如狮子之旗帜。宣说此者乃是导师。其本体即是彼。因此，薄伽梵之智慧，乃是应行之智慧之彼岸，故应知为彼岸之义。此亦是狮子吼，宣说二十七种事业，此应从广大之母经中查阅。依此而于论典中说： 众生寂静之业，以及四摄之安置，一切烦恼所摄持，清净解脱之证悟，有情如实之义利，以及六度波罗蜜多，佛道以及自性之，二种无尽之空性，表相以及无相，有身者之圆满成熟，菩提萨埵之道以及，遣除实执之迷乱，获得菩提与佛土，清净以及决定，有情义利无有量，佛陀所依等功德，菩提分法之事业，不虚耗以及见真谛，颠倒错谬之舍弃，以及其他

【英语翻译】
Such emanation is the body of the Bhagavan. If asked why the Bhagavan emanates, then should the elephant and so on emanated by a magician also become the body of the magician? Because it is blessed by his own body, it manifests as an emanation, going as his own body, practicing austerities, doing deeds, etc., that is also his body. Here, this is the emanation body shown by the Bhagavan, and those are the three bodies. Now, the deeds will be briefly explained, that is, for the sake of proclaiming the lion's roar, one should follow the Prajnaparamita, as it is said. The best of beasts is the lion. Therefore, in accordance with the Dharma, the supreme person is called the lion of persons. This is a special feature, the supreme of all persons, such as gods and humans, is the Tathagata, therefore he is called a lion. His Dharma is to fulfill all wishes completely, and to make all other heretical beasts fearful, therefore it is called the lion's roar. Like the banner of a lion. The one who proclaims it is the teacher. Its essence is that itself. Therefore, the Bhagavan's wisdom is the other shore of the wisdom to be traveled, therefore it should be known as the meaning of the other shore. This is also the lion's roar, proclaiming twenty-seven deeds, which should be consulted from the great mother sutras. Based on this, it is said in the treatise: The peaceful deeds of beings, and the placement of the four means of gathering, all afflictions are included, the realization of pure liberation, the benefit of sentient beings as they are, and the six perfections, the Buddha's path and the nature of, the two kinds of inexhaustible emptiness, appearance and non-appearance, the complete maturation of embodied beings, the path of the Bodhisattva and, the removal of the confusion of clinging to reality, obtaining Bodhi and the Buddha-field, purity and certainty, the benefit of sentient beings is immeasurable, the qualities of the Buddha's support and so on, the deeds of the limbs of enlightenment, not wasting and seeing the truth, the abandonment of inverted errors, and others.

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
ི་མེད་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་ཚོགས་དང་ནི། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ། །ཐ་དད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འདི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གང་གིས་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམྱལ་བའི་མེ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོ་དག་ལ་ཡང་རང་གི་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དགས་རྣམས་ལ་ཡང་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ནས་ཆོས་བསྟན་ཏེ། སེམས་དད་པར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་པར་དད་པ་དེས་རང་གི་འགྲོ་བ་ལས་ཤི་འཕོས་ཏེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མཛད་དེ། ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མོས་ཤིང་དང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། མི་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱས་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཡང་གང་དག་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚིག་སྙན་པ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་བསྡུ་པའི་དངོས་པོ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་གཉིས་ནུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཞན་མེད་དེ། འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཤེས་པ་ལ་
དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་བཟའ་བ་དང༌། བཅའ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དགའ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མ་གཏོགས་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་དེ། སེམས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱང་བདག་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དེ་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱེད། གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད། སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད། གང་གཞན་དག་སྦྱིན་པ་སྦྱ

【汉语翻译】
无有之理等，完全清净与积聚等，有为无为，不能完全了知差别，于寂灭涅槃欢喜，此乃法身之事业，认为有二十七种。如是宣说，世尊之化身，以何能息灭地狱众生地狱之火，如是宣说佛法，同样对于畜生等，也布施自己的血等，同样对于饿鬼等，也给予饮食等，并宣说佛法，令心生起信心，生起殊胜信心，由此从自己的道死去而转生，于天与人中生起，对于天众也宣说倾向于小乘并令人喜悦之佛法，令人于人中生起，而安住于声闻菩提与独觉菩提之间，此乃寂灭众生之事业。又，何者对于人们内外之财物布施，以及世间与出世间之佛法布施，以及言语柔和，行为有意义，以及教导与意义相符，此乃欢喜于摄受事物之事业。一切烦恼乃烦恼之障碍与所知之障碍。彼二者息灭乃完全清净。彼又因了知于人与法无我，此乃世俗谛。于胜义谛中，无有异于法界者，此乃了知一切烦恼与完全清净而欢喜之事业。如幻术师以饮食等种种事物令世间欢喜，然亦非了知此一切世间事物皆为空无。又，何者行于般若波罗蜜多，除法界外，丝毫亦不可见，亦非众生，亦非假立为众生。诸法亦因无我之故。此乃如实欢喜于众生之义之事业。彼自亦行布施，又劝导他人行布施，宣说布施之功德，何者他人行布施

【英语翻译】
The principle of non-existence, complete purification and accumulation, etc., conditioned and unconditioned, not fully knowing the difference, rejoicing in peaceful Nirvana, this is the activity of the Dharmakaya, considered to be twenty-seven kinds. Thus it is said that the incarnation of the Blessed One, by what can extinguish the fire of hell for the beings in hell, thus teaches the Dharma, and likewise for animals, also gives donations of his own blood, etc., and likewise for the hungry ghosts, also gives food and drink, etc., and teaches the Dharma, causing the mind to arise faith, generating supreme faith, thereby dying and transmigrating from one's own path, arising in gods and humans, and also teaching the Dharma that inclines towards the Lesser Vehicle and pleases the gods, causing them to arise in humans, and abiding between the Bodhi of the Hearers and the Bodhi of the Solitary Buddhas, this is the activity of pacifying beings. Furthermore, whoever gives material donations to people, both internal and external, as well as Dharma donations of worldly and transcendental teachings, as well as gentle speech, meaningful actions, and teaching in accordance with meaning, this is the activity of rejoicing in the objects of gathering. All afflictions are the obscurations of affliction and the obscurations of knowledge. The cessation of these two is complete purification. Moreover, because of knowing the selflessness of persons and phenomena, this is the conventional truth. In the ultimate truth, there is nothing other than the realm of Dharma, this is the activity of knowing all afflictions and complete purification and rejoicing. Just as a magician makes the world happy with various things such as food and drink, but it is not that he knows that all these worldly things are empty. Moreover, whoever practices the Prajnaparamita, nothing can be seen except the realm of Dharma, neither beings nor what is falsely called beings. All phenomena are also selfless. This is the activity of truly rejoicing in the meaning of beings. He himself also gives, and also encourages others to give, and proclaims the virtues of giving, whoever else gives

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ནས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཏེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྫོགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ན། དེ་དག་གི་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས་ལྷག་པར་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་སྟེ། དེས་ན་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ལན་མང་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱད་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་སོ། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ།
འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད་དེ། གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བརྡར་བཏགས་པ་ཤེས་པས་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ལ་གལ་ཏེ་ཡང་དེ་དག་ལ་ཡང་སྤྱོད་ཅིང༌། འཁོར་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་དེ་དག་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ནུས་ཏེ། །འདི་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་དུ་བརྟགས་པ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་ཀུན་རྫོབ་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་དངོས་པོར་དམིགས་པས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་ན། 

【汉语翻译】
赞叹并随喜那些这样做的人。同样，也应当说自己也守护戒律等。这是使六度圆满的方便。自己也正确地受持并进入十善业道，自己也从五种学处开始，直至圆满大丈夫的三十二相和八十随好。这是使成佛之道圆满的方便。在此，当菩萨为一切有情宣说圆满波罗蜜多的法时，也宣说他们的三轮清净之果，其自性是空性。如果如是修习，则会更加殊胜。因此，通过多次修习空性之自性，直至无上菩提之间都会变得殊胜。这是使空性圆满的方便。一切自性空性的法，自性空性也不是其他的。一切法也不是其他的，然而自性空性即是法。彼即是自性空性。 这是使无二之法圆满的方便。世尊证得正等觉之法，实无所有。从证得圆满正觉，到宣说蕴和界等，直至一切种智，这只是世间的名言。这是通过了知假立而使之圆满的方便。如果学习波罗蜜多等一切法，也不能证得圆满正等觉，如果也行持那些法，并且也不执着三轮之果，那么就能证得圆满正等觉。 这是使无所缘圆满的方便。如果菩萨也行持般若波罗蜜多，也不执着有情和有情的概念。然而，他见到世俗谛后，有情们执着事物，从而完全被烦恼所染污时，

【英语翻译】
Praises and rejoices in those who do so. Similarly, one should also say that one also keeps the precepts, etc. This is the means of perfecting the six perfections. One also correctly takes and enters the path of the ten virtuous actions, and one also begins from the five objects of training, up to the completion of the thirty-two marks of a great man and the eighty minor marks. This is the means of perfecting the path to Buddhahood. Here, when a Bodhisattva teaches the Dharma that perfects the Paramitas to all sentient beings, he also teaches that the fruit of their three circles of purity is emptiness by nature. If they meditate on them in this way, they will become even more special. Therefore, by meditating on the nature of emptiness many times, they will become special until they reach unsurpassed enlightenment. This is the means of perfecting emptiness. All phenomena that are empty by nature, emptiness by nature is also not other. All phenomena are also not other, but emptiness by nature is the Dharma. That itself is emptiness by nature. This is the means of perfecting the non-dual Dharma. The Dharma by which the Bhagavan attained perfect and complete enlightenment does not exist. From attaining perfect and complete enlightenment, to teaching the Dharma from the aggregates and elements, etc., up to omniscience, this is merely worldly terminology. This is the means of perfecting by knowing imputation. If one studies all the Dharmas such as the Paramitas, one will not be able to attain perfect and complete enlightenment, but if one also practices those Dharmas, and also does not cling to the fruit of the three circles, then one will be able to attain perfect and complete enlightenment. This is the means of perfecting non-objectification. If a Bodhisattva also practices the Prajnaparamita, he will not cling to sentient beings and the concept of sentient beings. However, after seeing the conventional truth, when sentient beings cling to things and are completely defiled by afflictions,

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
དེས་དེ་དག་གི་དེ་རྣམས་སྤང་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རེ་རེ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ལམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། ལམ་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལམ་མོ། །ལམ་ཉིད་བྱང་
ཆུབ་བོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཤིང༌། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས། སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དེ་བདག་དང་གཞན་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པའི་འབྲས་བུ་ལྔ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང་རེག་པ་དག་གི་སྐབས་མི་འབྱེད་ཅིང་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་བསལ་ནས། རང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པར་བྱེད་ལ། གཞན་ཡང་དེ་དག་ལ་འགོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། བདག་གི་དགེ་པའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ཡང་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདེབས་པར་བྱེད་

【汉语翻译】
因此，为了舍弃那些，使三乘完全成熟，这是为了使有情完全成熟而安置的事业。那行持每一度等，是教导有情一切善法和一切法空性，这是为了安置菩萨道的事业。那如是如是地寻思时，一切法是空性，也不执着空性。因此，应当无执着地修习一切法，且应行持布施等，也不应对那三轮生起骄慢。这是为了安置舍弃一切执着的事业。以道获得菩提也不是，以非道也不是，因为菩提即是道，道即是菩提。如果那样，菩萨本身会成佛吗？当菩萨圆满了佛的一切功德，安住于金刚喻定，以具足一刹那的智慧，获得圆满正等觉之时，那时，彼即是如来，宣说为具足一切见的遍知者，这是为了安置获得菩提的事业。那自己和他人的戒律毁坏，以不善的十业道如实摄持，以及六波罗蜜多的相违品，和现前显现小乘的五种果，不分别诸触的境，断除蕴、界等有漏和无漏的一切法的想的恶处，自己也安住于波罗蜜多等的善法，也安置他人于那些法，也将自己的那些善根与一切有情共同，为了圆满正等觉和一切种智，以及自己的清净佛土而回向，并且为了清净佛土，也如经中所说般地发愿。

【英语翻译】
Therefore, in order to abandon those, one completely matures the three vehicles. This is the activity of placing beings in complete maturation. That which practices each of the perfections, etc., is to teach all sentient beings all virtuous dharmas and the emptiness of all dharmas. This is the activity of placing beings on the path of a Bodhisattva. When one contemplates in that way, all dharmas are emptiness, and one does not cling to emptiness either. Therefore, one should meditate without clinging to any dharma, and one should practice generosity, etc., and one should not be arrogant about those three spheres. This is the activity of placing beings in the abandonment of all clinging. Enlightenment is not attained by the path, nor is it attained by the non-path, because enlightenment itself is the path, and the path itself is enlightenment. If that is the case, does the Bodhisattva himself become a Buddha? When the Bodhisattva has completely perfected all the qualities of a Buddha, and abides in the Vajra-like Samadhi, and with the wisdom that possesses a single instant, attains perfect and complete enlightenment, at that time, he himself is the Tathagata, and is declared to be the all-knowing one who possesses all vision. This is the activity of placing beings in the attainment of enlightenment. That one's own and others' moral conduct is corrupted, being truly encompassed by the path of the ten non-virtuous actions, as well as the opposing factors of the six perfections, and the five fruits of the lesser vehicle being manifested and experienced, not distinguishing the occasions of the contacts, eliminating the bad habit of the perception of all defiled and undefiled dharmas such as aggregates and elements, one also abides in the virtuous dharmas such as the perfections, and also places others in those dharmas, and also makes those roots of one's own virtue common with all sentient beings, dedicating them to perfect and complete enlightenment and omniscience, and to the complete purification of one's own Buddha-field, and in order to purify the Buddha-field, one also makes aspirations as stated in the sutras.

============================================================

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
དེ། འདི་ནི་སང་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ཞིང༌། ངེས་པ་ཇི་ལྟར་ན་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གནས་པ་དེ་དག་ལ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཀྱང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ན། ངན་སོང་དུ་
སྐྱེ་བ་ལྟ་སྨས་ཀྱང་ཅི་དགོས་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་དག་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་གིས་བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེའོ། །དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོག་ཏུ་དབང་ཐོབ་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐའ་ཡས་པ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཅིག་ཅར་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཀྱང་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་རེག་པ་དང༌། གང་གིས་རེག་པ་དང་། གང་ལ་རེག་པའི་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་དག་འདི་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་ན། དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་སྟེ། དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཚད་མེད་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དེ་འདི་ལྟར་དཔྱོད་པར་བྱེད་དེ། གང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་ཁོ་ནས་བརྟགས་པ་ཡིན་ལ། བཏགས་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཡང་འགའ་ཞིག་ཡོད་དེ། མི་སྟོང་པར་གྱུར་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་བསྒྲུབས་ཏེ། གང་དག་ལ་གནས་ནས་ཕྱོགས་བཅུའ

【汉语翻译】
དེ། 这就是对佛陀的清净刹土感到欢喜的事业。如果菩萨从最初发心之时起，就必定会证得圆满正等觉，如果必定如此，又怎么会堕入恶趣呢？凡是发起圆满正等觉之心，行持六度和四无量心，并且为了断除十不善业之道而安住的那些人，即使是八无暇也不会出现，更何况是堕入恶趣呢？虽然是这样，但是那些转生为旁生之处，都是具有有漏和无漏的善根之法，因为利益众生的缘故而有意的转生。并不是在感受旁生的痛苦，譬如说，如来获得了最高的自在，为了利益其他众生，可以在一切世界中同时化现无量无数的自身。这是对必定证得圆满正等觉感到欢喜的事业。他安住在般若波罗蜜多中，即使在十方世界恒河沙数般的刹土中做利益众生的事业，也不会被过失所染污，就像这样，如果对能触、所触、触的三种法不执著，并且安住在空性中，那么就会安住在一切白法中，因为他已经摄集了那些。这样一切法就是一切法的空性，因此是汇集于空性之中。这是对无量利益众生感到欢喜的事业。他应当这样思维：凡是安住在十方世界恒河沙数般的刹土中的一切如来，自性都是空性的，只是以名言和假立而安立的，而那假立也是自性空性的。如果还有一些不是空性的，那么因为什么不是暂时的呢？因此，一切法唯有一切法空。他安住在般若波罗蜜多中，修成六神通，安住在那些之中，在十方

【英语翻译】
That, this is the activity of rejoicing in the pure Buddhafield. If a Bodhisattva, from the very first moment of generating the mind of enlightenment, is certain to attain perfect and complete enlightenment, and if that is certain, how could they be born in the lower realms? Those who generate the mind of perfect and complete enlightenment, practice the six perfections and the four immeasurables, and abide in order to abandon the path of the ten non-virtuous actions, even the eight unfavorable conditions will not occur to them. What need is there to even mention being born in the lower realms? Although that is the case, those who are born in the realm of animals are endowed with all the root dharmas of virtue, both with and without outflows, and are intentionally born for the sake of the benefit of sentient beings. They do not experience the suffering of animals. For example, it is like the Tathagata who has attained the highest power, simultaneously emanates infinite forms of themselves in all realms of the world for the sake of others. This is the activity of rejoicing in the certainty of attaining perfect and complete enlightenment. They abide in the Prajnaparamita and perform the benefit of sentient beings in the ten directions, in realms as numerous as the sands of the Ganges River, yet they are not stained by faults. Like this, if they do not fixate on the three dharmas of what is touched, who touches, and what is touched, and fixate on emptiness, then they will abide in all white dharmas, because they have gathered those together. Thus, all dharmas are empty of all dharmas, and therefore they are gathered into emptiness. This is the activity of rejoicing in the immeasurable benefit of sentient beings. They should contemplate in this way: All the Tathagatas who abide in the ten directions, in realms as numerous as the sands of the Ganges River, are empty of inherent existence. They are only designated by names and conventions, and that designation is also empty of inherent existence. If there were something that was not empty, then why would it not be temporary? Therefore, all dharmas are only empty of all dharmas. They abide in the Prajnaparamita, accomplish the six superknowledges, and abide in those, in the ten directions.

============================================================

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
ི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཆོས་མཉན་པ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་མངོན་པར་ཞིན་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་
མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །དེས་ལྷའི་མིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བལྟས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་དེར་སོང་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་རྣ་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་ཐོས་ནས་དེ་དག་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སེམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེས་བདག་དང་གཞན་གྱི་སྔོན་གྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས། གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དག་ལ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་དང་གང་གཟུང་བར་འདོད་པ་དེ་དང༌། དེ་ཉིད་སོ་སོར་ལེན་པར་བྱེད་པར་འདོད་དོ། །དེར་ཡང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བས་མི་གོས་སོ། །འདི་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། །བསམ་གཏན་བཞི་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་དག་ལ་སྤྱོད་ན་འཁོར་གསུམ་དག་པས་དེ་དག་ལ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང༌། བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདི་དག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་འགྱུར་ཞིང་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་འདི་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ལས་ཀ

【汉语翻译】
去往所有如来处，承事供养，听闻他们讲法，从这些行为中生起不执著的善根，并且不执著于空性。他以天眼观察十方世界的众生，凭借神通的证悟到达他们那里，为他们宣说佛法。以天耳听闻十方所有佛陀的说法，然后为他们宣说。了解众生的心之差别后，如其心性为他们宣说佛法。他忆念自己和他人的诸多前世，忆念过去诸佛所宣说的佛法，然后为那些应当调伏的心宣说佛法。他以知晓诸漏已尽，随顺众生地宣说佛法。他以证悟，为了众生的利益，想要摄取的自己的事物，以及想要分别取舍的事物。在那里，他不会因快乐和痛苦而生起贪恋，也不会被愤怒所染污。这是对十方佛陀的教法等进行赞叹的事业。再者，菩萨的菩提分是什么呢？即六度，从四禅到佛陀的不共法之间。如果行持这些，由于三轮清净，因此也不执著于这些，并且为了自己圆满正等觉，以及为了所有众生的最胜利益，完全回向于圆满正等觉。如果这些是菩萨的法，那么佛陀的法是什么呢？如果这些人以这些法证得一切种智，并且断除所有习气的连接，以具有一刹那的智慧证悟一切法，这才是佛陀的法，而不是菩萨的法。这是对菩提分进行赞叹的事业。即使一切法以自性为空性，但业的...

【英语翻译】
Having gone to the presence of all the Tathagatas and served and honored them, and having listened to the Dharma from them, one generates roots of virtue that are free from attachment, and one is not attached to emptiness. With the divine eye, he looks upon the sentient beings of the ten directions of the world, and having gone there by means of the supernormal knowledge of miraculous power, he teaches them the Dharma. With the divine ear, having heard the Dharma taught by all the Buddhas of the ten directions, he teaches it to them. Having understood the varieties of the minds of sentient beings, he teaches them the Dharma according to their minds. He remembers many former lives of himself and others, and having remembered the Dharma taught by the Buddhas of the past, he teaches it to those whose minds are to be tamed. Knowing the exhaustion of defilements, he teaches the Dharma in accordance with sentient beings. With supernormal knowledge, for the sake of sentient beings, he desires to take whatever objects of his own he wishes to take, and he desires to take and abandon them separately. There, he is not stained by attachment to pleasure and pain, nor by anger. This is the activity of praising the teachings of the Buddhas of the ten directions, and so forth. Furthermore, what are the limbs of enlightenment of a Bodhisattva? They are the six perfections, from the four concentrations up to the unshared qualities of a Buddha. If one practices these, since the three circles are pure, one does not fixate on them, and one dedicates them entirely to perfect and complete enlightenment for oneself, and to perfect and complete enlightenment for the supreme benefit of all sentient beings. If these are the qualities of a Bodhisattva, then what are the qualities of a Buddha? If these individuals awaken to omniscience by means of these qualities, and all connections of habitual tendencies are abandoned, and with the wisdom that possesses a single instant, one awakens to all phenomena, this is the quality of a Buddha, and not of a Bodhisattva. This is the activity of praising the limbs of enlightenment. Although all phenomena are empty of their own nature, the karma of...

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཡོད། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་སོ། །མི་ཤེས་པས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཏུ་བཏགས་ནས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ལ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པས་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། རིམ་གྱིས་ས་བཅུ་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཆུད་མི་ཞ་བ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་མཐོང་བས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བདེན་པ་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། གང་དེ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མཉམ་ཞིང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དེས་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་པ་མེད་ཅིང་བདེན་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས། སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་དེ། དེས་འདིར་ཞི་གནས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་བྱས་ནས། སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད། ཀུན་འབྱུང་སྤོང་བར་བྱེད། འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད། ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཀྱང༌། བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད། བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་ཁོ་ནས་
རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ༌། །དེས་ལྷག་མཐོང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཀྱང་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བྱམས་པས་གསལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་བསླབ་པར་བགྱི་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མིང་ཙམ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། གསོལ་པ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དངོས་པོ་མེད་པའི་མིང་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདུ་བྱེད་ནི་རྣམ་པར་རྟ

【汉语翻译】
也有。那些的果也有，众生们以自己的自性不知诸法。因不知，于法与补特伽罗上假立，而积集善与不善之业，并亲近行持，故而趋入三恶趣，若善行持，则生于天与人。又有一些人，完全了知补特伽罗与法无我，为了完全舍弃善趣与恶趣，而获得寂灭。菩萨则是圆满了般若波罗蜜多等善法，次第获得十地，以一刹那智现证诸法成佛，成为佛薄伽梵，这是对业与果的关联不虚妄而欢喜的事业。菩萨以真谛与见真谛故不入寂灭，虽是如此，然而四谛是平等性，凡是那些与如是性平等且无自性，因此他不缘任何法，也不以真谛的名称而自诩，因此他见一切法为空性，趋入无过失而安住于种性地，生起禅定与无量、无色界的等至，他由此在此安住于止的地位，完全了知痛苦，断除集，现证灭，修道，但不生起缘真谛之心，唯有趋向菩提之心，见一切以自性空之法。他见胜观的一切法为空性，也以善巧方便而说法。这是对见四谛而欢喜的事业。慈氏所开示。薄伽梵，如果一切法是无实物的自性，菩萨如何从色乃至佛法之间修学呢？薄伽梵说仅仅是名而已。请问，行相之事物，无事物之名，仅仅是名。行是种种

【英语翻译】
There are also. Those also have fruits, sentient beings do not know the dharmas that are empty of their own characteristics. Because of not knowing, they impute to dharmas and persons, and accumulate virtuous and non-virtuous actions, and by engaging in them, they go to the three lower realms, and by acting well, they are born as gods and humans. And some, having fully understood the selflessness of persons and dharmas, attain nirvana in order to completely abandon the happy and unhappy realms. Bodhisattvas, having perfected the virtuous dharmas such as the paramitas, gradually attain the ten bhumis, and with the wisdom of a single moment, they fully awaken to all dharmas and become Buddhas, the Bhagavat Buddhas, this is the activity of rejoicing in the unfailing connection of karma and fruit. Bodhisattvas do not pass into nirvana because of truth and seeing truth, although it is so, nevertheless the four truths are equality itself, whatever those are equal to suchness and without self-nature, therefore they do not focus on any dharma and do not boast of the name of truth, therefore they see all dharmas as emptiness, enter into the faultless and abide in the lineage ground, generate samadhi and immeasurable and formless attainments, thereby abiding here in the position of calm abiding, they fully know suffering, abandon origin, realize cessation, cultivate the path, but do not generate a mind focused on truth, only with the mind inclined towards enlightenment, they see all dharmas that are empty of their own characteristics. They see all the dharmas of insight as emptiness, and also teach the dharma with skillful means. This is the activity of rejoicing in seeing the four truths. Revealed by Maitreya. Bhagavan, if all dharmas are of the nature of non-things, how should Bodhisattvas train from form to the dharmas of the Buddhas? The Bhagavan said it is only a name. Please ask, the object of the aspect of action, the name of no object, is only a name. Action is various

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
ོག་པའོ། །དེའི་མཚན་མ་ནི་ཡུལ་ཏེ། གང་ལ་འདི་ལྟར་འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་ཚོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དགོངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མིང་ཐ་དད་པས་མིང་གི་དོན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲའི་དོན་ནི་བརྫུན་ཏེ། ཐ་སྙད་ཙམ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་སྙད་ཙམ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་དོ། །གསོལ་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་པ་ལགས་སམ་ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན། དོན་དམ་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དེ། གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་ལགས་ཏེ་ཐ་སྙད་ཀྱང་
འདི་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་ཁྱོད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དམིགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་མཚན་མའི་དངོས་པོའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཇི་སྟེ་གཞན་མ་ཡིན་ན་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དམིགས། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་འདི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་ལས་གཞན་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞིང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་གཞན་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། དེ་ལྟར་ན་མཚན་མ་དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་དང༌། ཉེ་བར་འབྲེལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་གང་ལ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ན། དེ་ཅི་ལགས་མཆིས་པ་ལས་དམིགས་སུ

【汉语翻译】
是故。其相为境，于何处如是，此乃色，此乃受，如是乃至此等乃是诸佛之法。世尊告曰：‘唯名’者，此乃是忽然而立，此乃是色，如是乃至以名各异，然非以名解名之义。是故声之义乃是虚妄，唯是假名，而非实物。问：‘色之自性唯是假名’者，乃是色之自性将可得也。世尊告曰：‘于彼无生无灭，是故彼无自性’。复问：‘世尊，于一切之种种中，自性从色等乃至一切佛法之间，皆有耶？’世尊告曰：‘于世间之语及假名中有，然于胜义中则无’。问：‘世尊所言之义，如我所解，胜义乃是不可言说之界，若然，行相之事物乃是不可言说之界，亦是假名’。世尊告曰：‘汝何时于不可言说之界以智慧行耶？此所缘之相乃是相之事物’。问：‘世尊，非也’。世尊告曰：‘如是，是故彼亦非彼，亦非异。若若是异者，彼为何不坏灭？若若非异者，为何不见？’复次，若此行相异于相者，如是则一切凡夫亦皆当得度脱，现证圆满正等菩提。若若非异者，如是则彼相亦当成无所缘。问：‘于不可言说之界，及安住于近系之智慧行中，于行相之事物，于何者无所缘耶？彼为何物，从有而缘’？

【英语翻译】
Therefore, its characteristic is the object. Wherever it is like this, this is form, this is feeling, and so on, up to these are the dharmas of the Buddhas. The Blessed One said: 'Only a name' is something that is suddenly established. This is form, and so on, with different names, but it is not understanding the meaning of the name by the name. Therefore, the meaning of sound is false, it is only a designation, not a real thing. Question: 'The nature of form is only a designation' means that the nature of form will be obtained. The Blessed One said: 'In that, there is no birth and no cessation, therefore it has no self-nature.' Again, the question: 'Blessed One, in all of all kinds, does self-nature exist from form, etc., up to all the Buddhadharmas?' The Blessed One said: 'It exists in worldly language and designation, but not in the ultimate sense.' Question: 'The meaning of what the Blessed One said, as I understand it, the ultimate meaning is the realm that cannot be spoken of. If so, the object of characteristics is the realm that cannot be spoken of, and it is also a designation.' The Blessed One said: 'When will you practice wisdom in the realm that cannot be spoken of? This aspect of the object of focus is the object of characteristics.' Question: 'Blessed One, no.' The Blessed One said: 'Thus, therefore, it is neither that nor other. If it were other, why would it not perish? If it were not other, why would it not be seen?' Furthermore, if this characteristic of action were other than the characteristic, then all ordinary beings would also be liberated and attain complete and perfect enlightenment. If it were not other, then that characteristic would also become without an object of focus. Question: 'In the realm that cannot be spoken of, and abiding in the practice of wisdom that is closely related, in the object of the characteristic of action, on what is there no object of focus? What is that thing, from existence to object of focus?'

============================================================

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
་མ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གཟུང་ཞིང་རྟོགས་པའམ། མ་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་དུས་ཆོས་ཡོངས་སུ་གདགས་པར་བགྱི། བྱམས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་གང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང་གདགས་པ་དང་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་སོ། །ཀུན་
དུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དེ་ལ། དུས་རྟག་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅིང་བདག་མེད་པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནས། །རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་རྫས་སུ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་བལྟའི་རང་དབང་དུ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་རྫས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྫས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུའོ། །གསོལ་པ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པར་བགྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་གཟུགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ། རང་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན

【汉语翻译】
没有吗？ 世尊开示说：当以分别念执取和了知，或者不了知的时候，那个时候仅仅是分别念而已。对此，这不是存在和不存在。 禀告说：世尊，请您开示三种法。慈氏以三种相：如此，遍计所执色，和依他起色，和自性色。乃至诸佛法之间，遍计所执，和依他起的佛法，和自性的佛法。其中，依于能作的相的实物，名为色，施设和假立，凡是完全遍计为色的自性，那就是遍计所执色。能作的相的实物，安住于这个和那个，那就是依他起色。凡是遍计所执色，对于那个依他起色，恒时无自性，无我，以及真如，和真实之边际，那就是自性色。同样，从遍计所执色开始，乃至依他起色和自性色之间，与诸佛法相合。对此，完全遍计的色，在实体上是不存在的。依他起的色，在实体上是存在的，但并非是随自己的意愿而行，认为分别念在实体上存在。自性色，也不是在实体上不存在，也不是在实体上存在，而是由自性来区分的。同样，乃至诸佛法之间也是如此。 禀告说：世尊所开示的，从“如此，色不以二而数”开始，乃至“诸佛法”之间，那是怎么样的呢？ 世尊开示说：凡是完全遍计的色，那不是色，因为没有实物，而且在名言上也并非是色。凡是依他起的色，那不是色，因为不能自主。因为非色是依他起的色。凡是自性色，那不是色。

【英语翻译】
Is there not? The Blessed One said: When grasping and understanding with discrimination, or not understanding, at that time it is only discrimination. Regarding this, it is neither existent nor non-existent. It is reported: Blessed One, please explain the three kinds of Dharma. Maitreya with three aspects: Thus, the completely imputed form, and the dependent arising form, and the nature form. Even among all the Buddha's Dharmas, the completely imputed, and the dependent arising Buddha's Dharma, and the nature of the Buddha's Dharma. Among them, based on the name, designation, and term of the object of the characteristic of action called form, whatever is completely imputed as the nature of form is the completely imputed form. The object of the characteristic of action that abides in this and that is the dependent arising form. Whatever is the completely imputed form, for that dependent arising form, is always without self-nature, without self, and suchness, and whatever is the ultimate limit of reality, that is the nature form. Similarly, from the completely imputed form, to the dependent arising form and the nature form, combine with all the Buddha's Dharmas. Regarding this, the completely imputed form does not exist as a substance. The dependent arising form exists as a substance, but it is not to be regarded as discrimination existing as a substance, acting independently. The nature form is neither non-existent as a substance, nor existent as a substance, but is distinguished by its nature. Similarly, it is the same among all the Buddha's Dharmas. It is reported: What the Blessed One said, from "Thus, form is not counted as two," to "all the Buddha's Dharmas," what is that like? The Blessed One said: Whatever is the completely imputed form, that is not form, because there is no object, and also because it is not form in name. Whatever is the dependent arising form, that is not form, because it cannot be independent. Because non-form is the dependent arising form. Whatever is the nature form, that is not form.

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། གཟུགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ཡང་དོན་དམ་པའི་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བགྲངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱར་རོ། །གསོལ་པ། དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་སྤངས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས། གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དག་ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་སྤངས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མངོན་དུ་བགྱི་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་
གཟུགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་བསྒོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྦྱར་རོ། །གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཟབ་བོ། །གང་གི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཟབ་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ནས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་པ་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བདག་གི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོངས་སུ་མ་གཏང་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །གཅིག་མ་བཏང་ན་ཅིག་ཤོས་བཏང་བ་ནི་རིགས་ཀྱི། གཉི་ག་མ་བཏང་ན་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། གཉི་ག་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས། གཉི་ག་ལ་ཡང་མི་སྐྱོ་སྟེ། དེ་བས་ན་གཉི་ག་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཡང་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་འཁོར་བར་ཡང་འགྱུར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་འགྱུར་བར་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་འཁོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ༌། །གང་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་འདིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་གཏོང་ངོ༌། །གསོལ་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གང་ཡང་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། གང་ཡང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ

【汉语翻译】
因为色为空性的缘故。因为非色也是胜义的色的缘故。因此，这被列为无二之数，应将其置于诸佛法之间。请问：如是舍弃二边而入中道，从色到诸佛法之间，如何才能完全了解其体性，舍弃其体性，显现其体性，以及如何修习其体性？世尊开示说：凡是既非完全了解色，也非完全不了解色，那便是对它的完全了解。同样，从“既非修习也非不修习”开始，直到“同样是诸佛法”之间都应如此类推。请问：菩萨如此具有完全了解的涅槃是什么？世尊开示说：涅槃是甚深的。为什么说涅槃甚深呢？因为为了他人的利益而舍弃轮回，这便是涅槃。为了自己的利益，而不舍弃涅槃，所以是涅槃。如果舍弃了一个，而舍弃另一个是合理的。如果两个都不舍弃，那是不合理的。如果对两者都不分别，对两者也不厌倦，因此，两个都不舍弃也是合理的。如果是这样，那么他既会变成轮回，也会变成涅槃，这也不合理。菩萨因为对心自在，并且善巧方便，为了示现轮回，所以不舍弃轮回。因为安住于空性无相之中，因此他也不舍弃涅槃。请问：如何看待一切不分别的体性？世尊开示说：凡是色等一切法，以及它们的空性，以及它们的有和无二者，以及无戏论，这就是一切不分别的体性。请问：世尊，是什么？是一切声闻共同的涅槃吗？世尊开示

【英语翻译】
Because form is empty. Because non-form is also the ultimate form. Therefore, this is counted as a non-dual number, and it should be placed between all the Buddha's teachings. Question: Thus, having abandoned the two extremes and entered the Middle Way, how can one fully understand the nature of form to all the Buddha's teachings, abandon its nature, manifest its nature, and how to practice its nature? The Blessed One said: Whatever is neither fully understood nor not fully understood, that is its full understanding. Similarly, from "neither practicing nor not practicing," it should be applied to "similarly, all the Buddha's teachings." Question: What is the Nirvana of a Bodhisattva who is so fully knowledgeable? The Blessed One said: Nirvana is profound. Why is Nirvana so profound? Because abandoning Samsara for the sake of others is Nirvana. For the sake of oneself, not abandoning Nirvana, therefore it is Nirvana. If one is abandoned, it is reasonable to abandon the other. If neither is abandoned, it is unreasonable. If there is no distinction between the two, and there is no weariness of the two, therefore it is reasonable that neither is abandoned. If this is the case, then he will become Samsara and also become Nirvana, which is also unreasonable. Because the Bodhisattva is free in mind and skillful in means, he does not abandon Samsara in order to show Samsara. Because he abides in emptiness without characteristics, he does not abandon Nirvana. Question: How should one view the nature of all non-discrimination? The Blessed One said: Whatever is all dharmas such as form, and their emptiness, and their existence and non-existence, and non-elaboration, this is the nature of all non-discrimination. Question: Blessed One, what is it? Is it the Nirvana common to all Shravakas? The Blessed One said

============================================================

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
་པ། འཇིག་རྟེན་དག་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་དང༌། རང་བཞིན་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་དེ། རིགས་དང༌།
རུས་དང་པོ་ནས། བཟང་པོའི་ཁྱད་པར་འདོད་ཅིང་དེ་དག་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཁྱད་པར་ངན་པ་འདོད་ཅིང་དེ་ཉིད་ཐོབ་པས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མགུ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། །ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཕྱིས་བཟང་པོའི་ཁྱད་པར་འདོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ནས། ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ན། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐྱེ་བར་གདགས་ཏེ། གང་དེ་ལ་དང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དང་རུས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བསམ་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་འདི་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཉིད་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་འདོད་ཅིང་གང་ཡང་དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་འཛིན་པ་མེད་པར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་བསམ་པའོ། །གང་ཡང་དེ་ཆགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས། འདི་ནི་དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སོ། །དེ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན། ཇི་ལྟར་ལས་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཤེས་སམ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་
རྟོག་པ་ལས་བྱས་ནས། ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་བཞི་སྟེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོ

【汉语翻译】
啊。世界是各种各样的界，众生的种类和自性非常多。从种姓和血统开始，就有人想要好的差别并且也得到了那些差别。也有人想要不好的差别并且得到了那些，因此他们会因此而满足。声闻阿罗汉后来想要好的差别并且回向菩提，经过很长时间后获得圆满正等觉。为了获得那个，在转生时，不是被业和烦恼所控制而转生。然而，阿罗汉获得涅槃被认为是不可思议的转生，因为对于他们来说，最初是菩萨们的种姓和血统。提问：世尊，菩萨的广大发心和大士的发心真是太稀奇了！世尊开示说：无论是帝释天，还是护世者，还是转轮王等等，不贪求世间的圆满，并且对那些没有贪执和执着，将善根完全回向于无上菩提，这就是广大的发心。无论是对没有贪执的安乐，没有执着的安乐，以及所有涅槃的安乐，都希望与所有众生共同分享，因此将善根完全回向于无上圆满正等菩提，并且完全不舍弃轮回，这就是他们的大士发心。提问：世尊，菩萨们真是稀有罕见的法啊！想要获得那个，我将发起无上菩提心。在那之后，善现提问：所有法都是无自性的，那么如何安立业和果呢？世尊开示说：难道你不知道所有法的无自性吗？众生从颠倒中产生正确的分别念，然后根据业力获得相应的果报。其中颠倒有四种：即人无我，不相符的方面，以及对事物显而易见的执着，不相

【英语翻译】
Ah. The world is a variety of realms, and there are many kinds of sentient beings and natures. From the beginning of lineage and ancestry, some people want good distinctions and also obtain those distinctions. There are also those who want bad distinctions and obtain them, and therefore they will be satisfied with them. Sravaka Arhats later want good distinctions and dedicate them to Bodhi, and after a long time, they attain perfect and complete enlightenment. In order to obtain that, they are not born under the control of karma and afflictions. However, the attainment of Nirvana by Arhats is considered an inconceivable birth, because for them, the first is the lineage and ancestry of Bodhisattvas. Question: World Honored One, the vast mind of Bodhisattvas and the mind of Mahasattvas are truly amazing! The World Honored One taught: Whether it is Indra, or the guardians of the world, or the wheel-turning king, etc., not craving the perfections of the world, and without attachment or clinging to those, dedicating the roots of virtue entirely to unsurpassed Bodhi, this is the vast mind. Whether it is the happiness without attachment, the happiness without clinging, and all the happiness of Nirvana, wishing to share it with all sentient beings, therefore dedicating the roots of virtue entirely to unsurpassed perfect and complete enlightenment, and completely not abandoning Samsara, this is the Mahasattva mind of those. Question: World Honored One, the Dharmas of Bodhisattvas are truly rare and wonderful! Wanting to obtain that, I will generate the unsurpassed Bodhicitta. After that, Subhuti asked: Since all Dharmas are without inherent existence, how are karma and its results established? The World Honored One taught: Do you not know the non-inherent existence of all Dharmas? Sentient beings generate correct discriminations from delusion, and then obtain corresponding results according to their karma. Among them, there are four kinds of delusion: namely, the selflessness of persons, the incompatible aspects, and the obvious clinging to things, the incompatible

============================================================

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
གས་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའོ། །འདིར་བྱམས་པས་ཞུས་པའི་ལན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མང་པོ་ཡང་བསལ་ཅིང་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའི་ལན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མང་པོ་ཡང་བསལ་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའི་ལན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསལ་བ་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། དེ་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་དུ་གནས་པའི་ལས་ཀྱི་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཚད་ཙམ་གཞག་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་མེད་པར་ཤེས་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་ཅིང་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། དེ་མ་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ལས་བྱས་ནས་བདེ་འགྲོ་དང༌། ངན་འགྲོར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་གི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་པ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཚོགས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ནས། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་བར་འདི་ནི་ཚོགས་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མེད། གཉིས་མེད་པས་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་ནི་གང་ལ་གཉིས་མེད་པ་དང༌། གཉིས་མེད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ།།
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་འདི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་སྟེ། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་དེ། སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཉིད་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་གོ །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང༌། ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང༌། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གོ །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་ཐ་དད་པ་ནི་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། ཅི་ཆོས་ཉིད་འདུས་བགྱིས་པ་ལགས་སམ། འདུས་མ་བགྱིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩ

【汉语翻译】
及法无我。此处弥勒所问之答，亦除遣诸多颠倒，善现所问之答，亦除遣诸多颠倒。善现所问之答，略有除遣，此乃为对治颠倒而设之事业。众生由颠倒而显现造作，由此遍为烦恼，此亦世俗谛中乃有，胜义谛中则无，以任何所住之业之事物，如毛发端许之量亦无少许可安立故，譬如梦幻等。此乃为知无四颠倒而设之事业。所有诸法之平等性，及真如，及真实边际，及涅槃，此亦世俗谛中乃有，胜义谛中则无。以不可言说之故，此乃为清净而设之事业。诸法皆无基且如梦幻，虽是如此，然由未解彼故，众生显现执着而作业，遂有善趣及恶趣，是故为遣除彼等之颠倒，菩萨摩诃萨发菩提心，行于诸资粮，现证菩提后，乃至令诸有情成熟之间，此乃为资粮而设之事业。薄伽梵告曰：由二亦不能现证，由无二亦不能现证，此即于何为无二，及无二之现证。为何如是耶？凡此现证者，乃是戏论，法平等性无有戏论，无有戏论即是平等性。彼即一切法。彼即一切异生及圣者。彼即佛宝及法宝及僧宝。平等性即是法性，法性亦无有差别。善现白言：法性为有为耶？为无为耶？薄伽梵告

【英语翻译】
And the selflessness of Dharma. Here, the answers to Maitreya's questions also eliminate many inversions, and the answers to Subhuti's questions also eliminate many inversions. The slight elimination of Subhuti's answers is the activity of applying antidotes to inversions. Sentient beings manifestly engage in inversions, and from this they become completely afflicted. This is also in the context of worldly convention, but not in ultimate truth, because there is nothing to establish even the amount of a hair's tip in the objects of actions that abide anywhere, like dreams and illusions. This is the activity of applying antidotes to knowing the absence of the four inversions. Whatever is the equality of all dharmas, suchness, the ultimate limit, and nirvana, this is also in the context of worldly convention, but not in ultimate truth. Because it is inexpressible, this is the activity of applying antidotes to purification. Although all dharmas are without basis and like dreams and illusions, because sentient beings do not understand this, they manifestly cling and perform actions, and thus there are good and bad migrations. Therefore, in order to abandon their inversions, the Bodhisattva Mahasattva generates the mind of enlightenment, engages in the accumulations, and after attaining complete enlightenment, until all sentient beings are ripened, this is the activity of applying antidotes to the accumulations. The Bhagavan said: Even by two, there is no realization. Even by non-duality, there is no realization. This itself is what is non-dual and the realization of non-duality. Why is that? Whatever is called realization is elaboration, and the equality of Dharma has no elaboration. Non-elaboration is equality. That itself is all dharmas. That itself is all ordinary beings and noble individuals. That itself is the Buddha Jewel, the Dharma Jewel, and the Sangha Jewel. Equality is the nature of Dharma, and there is no difference in the nature of Dharma. Subhuti asked: Is the nature of Dharma conditioned or unconditioned? The Bhagavan said:

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
ལ་པ། འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གང་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་འདི་གཉི་ག་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །འདི་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་མ་བྱས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བྱས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མ་བྱས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བྱས་ཏེ། གང་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །མཛད་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཁྲུག་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། །མཛད་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ཏེ། རིག་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་དང༌། དཔེ་དང༌། ངོ་བོ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པའི་ཚིག་གིས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཛད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པོ་དག་གོ །དེ་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ནི་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཞིན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ནམ་མཁའ་སྙེད་དུ་འཇུག་པའོ། །
དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་འཁྲུག་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་གང་དག་གསུངས་ནས། དེ་དག་དོན་དམ་པར་ཤེས་པ་རིམ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་འདོད་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དྲིས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་འབྲེལ་པའི་རྟོག་པའི་ཚིག་གང་གསུངས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ནི་གང་སྟེ། རྒྱུ་གང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལེན་ཏེ། འདིར་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་

【汉语翻译】
拉帕。非为有为，亦非无为。任何有为之界，任何无为之界，此二者亦非具有，亦非不具有，无色，不可见，无碍，一相，即如是无相。此乃于了知有为与无为之法无有差别而安立之事业。薄伽梵开示曰：善现，一切法自性空，此非声闻所作，非独觉所作，非菩萨所作，非佛所作，任何自性空者，即是涅槃。此乃于涅槃而安立之事业。为显示所作之差别，以一切法无有错乱之故，般若波罗蜜多应无错乱而随知。所作即是行，行即是法，以了知、不害、譬喻、体性、法之语，一切法即是二十七所作。彼无错乱即是无害，于十方世界之界中安住之一切有情，以一切方式如其所害，恒常不断如虚空般融入。彼生起之薄伽梵，般若波罗蜜多亦应无错乱而随知，此乃法身之事业。从名为无边大海起，至名为一切法无有错乱之间，乃是宣说般若波罗蜜多之何等差别之后，欲次第显示彼等真实了知，以彼为何之故而提问，以何之故而提问之后，刹那间之现观，与法身相关之思择之语，所说彼等一切之理为何？因为何之义。善现，色等乃是接续，此处无边大海唯是空性之故，彼亦是无量之故。如是色等之五蕴亦与大海相同。智慧之

【英语翻译】
Lapa. It is neither conditioned nor unconditioned. Whatever is the realm of the conditioned, and whatever is the realm of the unconditioned, these two are neither possessed nor not possessed; they are formless, invisible, unimpeded, of one characteristic, that is, without characteristics. This is the activity of establishing the understanding that there is no difference between conditioned and unconditioned dharmas. The Blessed One said: Subhuti, all dharmas are empty of inherent existence; this is not done by the Hearers, not done by the Solitary Buddhas, not done by the Bodhisattvas, not done by the Buddhas; whatever is empty of inherent existence is Nirvana. This is the activity of establishing Nirvana. In order to show the distinction of actions, since all dharmas are without confusion, the Prajnaparamita should be known without confusion. Action is conduct, conduct is dharma, by the words of knowledge, non-harm, metaphor, essence, and dharma, all dharmas are the twenty-seven actions. That which is without confusion is non-harm; all sentient beings abiding in the realms of the ten directions, in all ways as they are harmed, constantly and continuously merge into the space-like. The Blessed One who generates that, the Prajnaparamita should also be known without confusion, this is the activity of the Dharmakaya. From the beginning called the Boundless Ocean, to the end called All Dharmas Without Confusion, after what distinctions of the Prajnaparamita are spoken, wanting to show the gradual understanding of those truths, asking why that is, after asking why that is, the direct perception in an instant, and the words of thought related to the Dharmakaya, what is the reason for all those things that are said? What is the meaning of the cause? Subhuti, form and so on are the continuation, here the Boundless Ocean is only emptiness, and that is also because it is immeasurable. Likewise, the five aggregates of form and so on are also the same as the ocean. Wisdom of

============================================================

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། གང་ཡང་དེ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མི་དམིགས་པའི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ལེའུ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཉན་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་ངོ་བོས་སོ། །འཇུག་པ་དང་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པས་སོ། །རིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་
འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་པ་ནི་སེམས་པའོ། །ཡང་བྱིས་པ་ནུས་པ་ཟད་པས་སྐྱོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། བརྒྱལ་བའམ། འཆི་བར་འགྱུར་བའི་གནས་དེ་དག་མི་བསམ་པར་གང་ཡང་གནས་ལ་སེམས་པ་དེ་དག་ནི་འཇལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པས་གཟིགས་པ་སྟེ། བདག་གིས་ནི་འདི་དག་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཉེ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ཆད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཆད་ན། སྒོམ་པ་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྒོམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཏེ། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌། དེ་གཉི་ག་དང༌། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྒྱུ་དང་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། བ

【汉语翻译】
波罗蜜多也是如此。像这样，无论是色等，无论是这些的空性，无论是智慧的波罗蜜多，这些都不是有，也不是没有。无色，不可指示，体性一，这样理解为无自性。色如同虚空，从这到无所缘之间，也应如此理解。无所缘是非烦恼性的无知。善现，像这样等，如经中所说，如何以八现观及章节来阐述，也应如是随之而知。应当随之而知。做什么呢？善现，何时等，如经中所说，随之而知，就是用文字的组合来听闻。分别就是以义的自性。进入和思择，就是以善于了解。以具足四种理路，
认为就是这样，不是其他的，这就是作意。还有，小孩因能力耗尽而感到厌烦，或疯狂，或昏厥，或将要死亡的状态，不去想这些，而对任何所缘作意，这就是衡量。如何这些是薄伽梵瑜伽自在殊胜者所见，我不是要思虑这些，因为这是有分别者的行境，这就是近于思择。为了断除像这样的所有疑惑，确定这就是，这就是决定。这样，所有疑惑都完全断除，就能自在地禅修，因此说成为禅修。禅修有四种：止、观、止观两者、以及对止观感到欢喜。如何作意呢？如经中所说，所有虚伪和欺骗等，其中，我、我的、色、受等所有，所有执着都是傲慢。所有外道...

【英语翻译】
The perfection of wisdom is also the same. Thus, whatever is form, etc., whatever is the emptiness of these, and whatever is the perfection of wisdom, all these are neither existent nor non-existent. They are formless, unteachable, and of one nature. Thus, understand them as without characteristics. Form is like the sky, and it should be understood in the same way up to the point of non-apprehension. Non-apprehension is non-afflicted ignorance. Subhuti, like this, etc., as it is taught in the scriptures, how to explain with the eight realizations and chapters, it should be understood accordingly. It should be understood accordingly. What should be done? Subhuti, when, etc., as it is said in the scriptures, to understand accordingly is to listen with a collection of letters. Discrimination is by the nature of meaning. Entering and contemplating is by understanding well. By possessing the four kinds of reasoning,
Thinking that it is just like this, not otherwise, this is attention. Also, a child, exhausted of energy, feels weary, or is mad, or faints, or is in a state of dying, not thinking about these, but attending to any object, this is measuring. How are these seen by the Bhagavan, the supreme lord of yoga? I should not contemplate these, because it is the realm of those with discriminations, this is near contemplation. In order to cut off all doubts like this, to determine that this is it, this is determination. Thus, when all doubts are completely cut off, one will have power over meditation, therefore it is said to become meditation. There are four kinds of meditation: calm abiding, insight, both of these, and delighting in calm abiding and insight. How does one attend to it? As it is said in the scriptures, all falsehood and deception, etc., among which, I, mine, form, feeling, etc., all attachments are arrogance. All external opponents...

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
དུད་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་གང་བསྐྱོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་བའོ། །དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །མདོའི་དོན་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་དེ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དང་པོར་བསྟན་ནས། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་དང༌། །དེ་རབ་དེ་ཡི་གོ་རིམས་དང༌། །དེ་མཐའ་དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ནི། །དོན་བསྡུས་གཞན་ཏེ་རྣམ་པ་དྲུག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡང་ན་མདོའི་དོན་ནི་དྲུག་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་
གསུམ་པོ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བཞི་པ་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ལྔ་པ་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་རབ་པོ། །དྲུག་པ་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་གོ་རིམས་ཏེ། མཐར་གྱིས་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདུན་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །བརྒྱད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ་འབྲས་བུའི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། ཡུལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་གསུམ་དག་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཆོས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་འབྲས་བུ་ནི། །དོན་བསྡུས་གཞན་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡང་ན་མདོའི་དོན་ནི་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཞི་ནི་སྦྱོར་བའི་དོན་ཏེ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཕྲིན་ལས་དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མེད་ཀྱང་གང་གི་དོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དོན་བསྡུས་ནི་མདོའི་དོན་རྣམས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་དྲུག་གོ །གསུམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །རྗེས་སུ་རིག

【汉语翻译】
贪等以及，烦恼所发动的一切都是驱使。那时对于“彼”等，一切功德是菩萨的功德。“佛刹”等是功德。“圆满”等是转变，其余容易理解。经的意义是八现观，在论的开头已经说明，并且广为阐述。又在论中说：“彼之体性之加行，彼胜彼之次第，彼终彼之异熟，义摄异者六。”这样说了，或者经的意义是六：一切相智，道相智，一切智，这三者是般若波罗蜜多的体性，因为它是三种。第四，一切相现观，这是对它的加行。第五，顶现观，这是加行中的殊胜。第六，渐次现观，这是加行的次第，意思是渐次修习。第七，一刹那现观，这是加行的究竟。第八，法身，这是它的异熟，意思是果的主要。又在论中说：“境之因是三清净，加行四之自性，法身事业果是，义摄异者三。”这样说了，或者经的意义是三：因，加行，果。其中，加行的境是三种因：一切相智，道相智，一切智。由于不共，四是加行的意义：一切相现观，顶现观，渐次现观，一刹那现观。法身是果。即使没有“事业和”这个词，也应该理解它的意义。义摄是总摄经的意义，其中第一个是八，第二个是六，第三个是三种。随知。

【英语翻译】
Greed and so on, and whatever afflictions are stirred, all are instigations. At that time, regarding "that" and so on, all qualities are the qualities of a Bodhisattva. "Buddha-field" and so on are qualities. "Complete" and so on are transformations, the rest is easy to understand. The meaning of the Sutra is the eight Abhisamayas, which are explained at the beginning of the treatise and elaborated upon. Furthermore, in the treatise it says: "Its characteristics and its application, Its excellence and its order, Its end and its maturation, Meaning condensed, another six." It is said that the meaning of the Sutra is six: the knowledge of all aspects, the knowledge of paths, and the knowledge of all things. These three are the characteristics of the Perfection of Wisdom, because it is of three aspects. The fourth is the complete realization of all aspects, which is its application. The fifth is the peak realization, which is the excellence of application. The sixth is the gradual realization, which is the order of application, meaning gradual practice. The seventh is the single-moment realization, which is the completion of application. The eighth is the Dharmakaya, which is its maturation, meaning the main fruit. Furthermore, in the treatise it says: "The cause of the object is three pure, The nature of four applications, Dharmakaya, activity, and fruit, Meaning condensed, another three." It is said that the meaning of the Sutra is three: cause, application, and fruit. Among them, the object of application is the three causes: the knowledge of all aspects, the knowledge of paths, and the knowledge of all things. Because of being uncommon, the four are the meaning of application: the complete realization of all aspects, the peak realization, the gradual realization, and the single-moment realization. The Dharmakaya is the fruit. Even though there is no word "activity and", its meaning should be understood. Meaning condensed is the summary of the meanings of the Sutra, among which the first is eight, the second is six, and the third is three. Subsequent knowledge.

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་ལེའུ་ནི་རྗེས་སུ་རིག་པའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་བཙལ་བར་བྱ་བ་དེ་མ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་འཆད་པར་བཞེད་ནས། གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོངས་
སུ་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ལུས་ངལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དགག་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་ཡང་སེམས་སྨོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དགག་པའོ། །སྨོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞེན་པར་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །གང་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །བདག་གིས་དབང་དུ་བྱས་པའི་དོན་ནི་ནང་སྟེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བདུན་པའི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་པའི་བསྡུ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའོ། །མ་བྱེད་ཅིག་པ་ནི་སོང་ཞིག་པ་དང་སྦྱར་རོ། །གཡོན་དང་གྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོགས་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཤར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱོགས་མཚམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་སོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་དང་མཚམས་ཞེས་བྱ་བར་ཟློས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་མཚམས་ལ་ཡང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བའི་བསྡུ་བ་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཅི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དགག་པའོ། །བདག་ལས་མ་ཡིན་འཇིག་ཚོགས་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་པས་ནི་འཇིག་པའོ། །ལུས་ཡིན་པས་ན་ཚོགས་ཏེ་མི་རྟག་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་གང་ཟག་ཏུ་འདོགས་སོ། །དེས་ན་བདག་ལས་མ་ཡིན། འཇིག་ཚོགས་ལས་ཀྱང་མ་གྱོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་གཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཡོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་གིས་གྱོས་པའོ། །འདི་དག་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྡོག་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་གཟ

【汉语翻译】
词的章节是随后的知识章节。圣八千颂般若波罗蜜多释难论，由寂静尊者仁钦炯乃（Ratnakara Shanti）所著的《心要精华》中的第二十九品。世尊所说的八种现观，没有说如何寻觅，因此，世尊想要解说它，说了“另外，饶益”等等。“应当完全寻觅”是指欲望的结合。阻止身体疲劳等作意，是“精进增上”的意思。“不要对任何事物心生向往”是阻止散乱。“不要向往”就是不要执着。“任何事物”是指所教。“内部和外部”是指所说。“我所拥有的意义”是内部，是第七种分类的不变的集合。“外部”是指外部。“不要做”是与“去”结合。 “左和右”是指“分开”的意思。 “东”等是指指示方向。 “方位”是指角落。 “又”是指角落和角落重复的意思。方位也应作不变的集合。 “种姓之子，无论如何”等是阻止非如实作意。 “不是从我而来，也不是从坏聚而来”，坏就是坏。因为是身体，所以是聚，对无常的色等称为坏聚。对坏聚执着为人。因此，“不是从我而来，也不是从坏聚而来”是指人不是实有，也不是假有，因为二者都不可得。 “无论如何，不是从色等而来”是指色等蕴的法也不可得。因此，“动摇”是指被这些所动摇。对这些进行增益会完全退失，即颠倒。其余部分容易理解。“如是”之声是指如是确定地看。

【英语翻译】
The chapter of words is the chapter of subsequent knowledge. The difficult commentary on the Holy Eight Thousand Verses of Prajñāpāramitā, the Essence of the Heart, composed by the teacher Ratnakara Shanti, is the twenty-ninth chapter. The Blessed One did not say how to seek the eight realizations taught by the Blessed One. Therefore, the Blessed One wanted to explain it, and said, "Furthermore, Rabjor," and so on. "Should be completely sought" means the union of desire. Preventing mental activity such as physical fatigue is the meaning of "increased diligence." "Do not desire anything in your mind" is to prevent distraction. "Do not desire" means do not be attached. "Anything" refers to what is taught. "Internal and external" refers to what is said. "The meaning of what I possess" is internal, which is the unchanging collection of the seventh classification. "External" refers to the outside. "Do not do" is combined with "go." "Left and right" means "separate." "East" and so on refer to indicating direction. "Direction" refers to the corner. "Also" refers to the meaning of repeating corner and corner. The unchanging collection should also be made in the direction. "Son of a lineage, in any case" and so on is to prevent non-true mental activity. "Not from me, nor from the destructible collection," destruction is destruction. Because it is the body, it is a collection, and impermanent forms and so on are called destructible collections. Attachment to the destructible collection as a person. Therefore, "not from me, nor from the destructible collection" means that a person is neither substantially existent nor nominally existent, because neither is found. "In any case, not from form and so on" means that the dharmas of the aggregates of form and so on are also not found. Therefore, "shaking" means being shaken by these. Adding to these will completely degenerate, that is, be reversed. The rest is easy to understand. The sound "Thus" means to definitely see thus.

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་
ལམ་སྟོན་པའོ། །སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པར་འདོད་པའོ། །མོས་པ་བསྐྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ངེས་པར་གཟུང་བ་གང་ལས་ཤེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དག་ལ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དོན་མེད་པའི་སྟོང་པ་དག་ལའོ། །དེ་ཡང་འཁྲུལ་པ་སྣང་བའི་མཚན་མ་རང་བཞིན་གྱིས་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པ་དེ་དག་ལའོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་མཐོང་བའི་ཁམས་གསུམ་པ་དག་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པ་དག་ལའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་འདོན་ཏེ། དེར་ནི་རང་གི་དོན་ལ་དངོས་པོའི་རྐྱེན་བྱའོ། །མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་ཅན་གྱིས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ནི་འདིར་མཚན་མ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་སོ། །དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །དངོས་པོ་ནི་ཆོས་སུ་ལྟ་བའོ། །སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་མ་བྱུང་བ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པའོ། །གང་མ་བྱུང་བ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་མ་བྱུང་བ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་དོན་གྱིས་རྟོག་པར་བྱའོ། །བསྒྲུབས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ནའོ། །བྱས་པ་གཟོ་པ་ནི་ཐོས་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་ཚོར་བ་ནི་ཐོས་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་རྟོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌།
གོས་ལ་སོགས་པའོ། །ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མངོན་པར་འདོད་པར་བྱ་བའོ། །འབྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བའོ། །ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡོད་པའོ། །བསྙེན་པ་ལ་སོགས་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་ཀུ

【汉语翻译】
称为“减少”的含义。 称为“显现”的是指通往解脱的道路。 称为“想要成就”的是指想要在自身上真正地生起。 称为“生起信心”的是，同样地，从哪里确定地掌握这个呢？ 从一切法。 怎么样呢？ 对于空性、无相和无愿，就像显现的那样，对于无意义的空性。 也就是，因为迷惑显现的相，其自性止息的缘故。 对于那些无相。 因此，对于仅仅视为迷惑的三界，因为没有愿望的缘故，对于无愿。 有些地方念诵空性的声音，在那里，对于自己的意义，作为事物的因缘。 称为“完全舍弃相”的是指教导。 具有迷惑之相的人，对于事物显现执着，这就是这里的相，因为完全舍弃了它。 称为“完全舍弃事物和完全舍弃视众生”的是指解释。 事物是视为法。 视众生是视为我，这些是完全舍弃的含义。 称为“善知识是谁”等等，其中的“谁”与称为“说法者”相连。 空性、无相和无愿与前面一样。 无事物是指未生、未出和未灭。 凡是未生、未出和未灭的，那就是无事物，因此是未生、未出、未灭和无事物的诸法。 像那样说法者是谁，那些就是善知识，与此相反的说法者，应该从意义上理解为恶友。 称为“如果修习”是指安住。 报答所作是指因为听闻的缘故。 感受所作是指因为了知听闻的果实的缘故。 称为“完全领悟”是指通过思考。 称为“世间的杂染”是指饮食和衣服等等。 称为“具有”是指想要显现它。 称为“应当追随”是指应当随行。 称为“有”是指这个存在。 以亲近等三个词语是

【英语翻译】
The meaning of "reducing." What is called "manifesting" refers to the path to liberation. What is called "wanting to accomplish" refers to wanting to truly arise in oneself. What is called "generating faith" is, similarly, from where is this definitely grasped? From all dharmas. How is it? For emptiness, signlessness, and wishlessness, just as it appears, for the meaningless emptiness. That is, because the sign of the delusion appears, its nature ceases. For those signlessness. Therefore, for the three realms seen as mere delusion, because there is no wish, for wishlessness. In some places, the sound of emptiness is recited, and there, for one's own meaning, as the cause of things. What is called "completely abandoning signs" refers to teaching. A person with the sign of delusion, clinging to things that appear, that is the sign here, because it is completely abandoned. What is called "completely abandoning things and completely abandoning seeing beings" refers to explanation. Things are seen as dharma. Seeing beings is seeing as self, these are the meanings of completely abandoning. What is called "who is the virtuous friend" and so on, the "who" is connected with what is called "the one who teaches the Dharma." Emptiness, signlessness, and wishlessness are the same as before. Non-things are the unborn, the unarisen, and the unceased. Whatever is unborn, unarisen, and unceased, that is non-thing, therefore it is the unborn, unarisen, unceased, and non-thing dharmas. Whoever teaches the Dharma in that way, those are virtuous friends, and the one who teaches the Dharma contrary to that should be understood in meaning as an evil friend. What is called "if practiced" means to abide. Repaying what has been done means because of hearing. Feeling what has been done means because of knowing the fruit of hearing. What is called "completely understanding" means through thinking. What is called "worldly defilements" refers to food, drink, and clothing, and so on. What is called "having" means wanting to manifest it. What is called "should follow" means should go after. What is called "there is" means this exists. The three words, such as intimacy, are

============================================================

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནས་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པར་བྱས་པས་སོ། །སེམས་ཅན་གདུལ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཆགས་པ་ནི་སྲེད་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པས་ན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་གསུངས་སོ། །ཕྱིར་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གྱི་ཚིག་གོ །ཡིད་མི་སྐྱོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྐྱོ་བའོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །དུ་ཞིང་ནི་མཆི་མ་འབྱིན་པས་སོ། །ཆོས་དེ་ནི་དམན་པའི་སྒྲས་སོ། །མྱ་ངན་ནི་འདོད་པའི་ཡིད་དོ། །སྨྲ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བའོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ལྡན་པས་སོ། །བསྐོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །འོ་བས་ནི་འོ་བས་སོ། །འབྱོར་པ་ནི་ནོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རྒྱས་པ་ནི་ཤིང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བདེ་བ་ནི་འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོ་ལེགས་པ་ནི་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་རྙེད་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་བ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །མང་པོ་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སོ། །གང་དག་ལ་འཁོར་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གང་ན་མི་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བར་ནི་ནང་ངོ༌། །སྲང་ནི་ཉོ་ཚོང་གི་གནས་ཏེ། དེ་ནི་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་དག་གིས་ངེས་པར་གཏམས་པ་ནི་མ་ལུས་པར་གཏམས་པ་སྟེ། ལམ་སྲང་ར་བའི་མཐར་ཐུག་པར་རི་མོར་བྲིས་པ་ལྟ་བུར་གཏམས་པའོ། །རི་མོ་ཡང་ཡིན་ལ་བྲིས་པ་ཡང་ཡིན་པས་རི་མོར་བྲིས་པའོ། །བྲིས་པ་ནི་
ངོ་མཚར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རོ། །དེས་ཉམ་མི་ང་བ་ན་མཉམ་ཞིང་གསལ་བའོ། །སྐྱེ་བོ་དང༌། ཁྲི་དང་བཞོན་པ་རྣམས་འདུས་ནས་འགྲོ་བའི་གནས་ནི་ཡང་དག་པར་འདུས་ནས་འགྲོ་བའི་གནས་ཏེ། ལམ་སྲང་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེ་དག་གཞག་པ་ནི་གནས་པའོ། །ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཁྲི་ནི་ཁྱོགས་སོ། །བཞོན་པ་ནི་ཤིང་རྟའོ། །གོང་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌།

【汉语翻译】
称为“从……而依止”之义。 称为“以威力压服”者，谓已作无罪。 称为“所化有情”者，谓为守护有情之心故。 称为“为善加摄受故”者，谓为完全摄受之义。 贪著是渴爱。 障碍是所缘。 正确之理是胜义谛之差别。 以无一切烦恼故，非一切烦恼。 以无清净故，非清净。 一切法是无有情等语者，谓说于补特伽罗无我。 如幻术等语者，谓说于法无我。 称为“回向”者，是答复之语。 称为“不厌倦”者，是不厌倦。 称为“教导”者，是近教导。 “杜ཞིང་”是以流泪故。 彼法是以低劣之声故。 忧愁是欲之意。 说法是说种种相。 随行是具有故。 围绕是完全围绕故。 “哦བས་”是以“哦བས་”故。 丰饶是财富圆满故。 广大是以树木与园林等故。 安乐是无损害之故。 丰年是饮食易得之故。 充满是广大故。 众多是种种人故。 何者具有如是眷属，即称彼为如是。 何处有如是之人，即称彼为如是。 之间是内部。 街市是买卖之处，彼以五百街市确定充满者，是无余充满，如道路街市墙垣穷尽处绘制图画般充满。 既是图画又是绘制故，是绘制图画。 绘制是因为
奇妙之故。 称为“如是”者，是与城市随后相符。 以彼不疲厌故，是平等且明亮。 人众与床榻和乘骑等聚集而行之处，是真实聚集而行之处，是道路街市广大。 彼等安放是住立。 称为“善为成办”者，是善为庄严。 于彼人众等是世间。 床榻是轿子。 乘骑是车辆。 以无有更上者故，

【英语翻译】
It means "relying on from...". "Subduing with power" means that it has been made without fault. "Sentient beings to be tamed" means for the sake of protecting the minds of sentient beings. "For the sake of complete acceptance" means the meaning of complete acceptance. Attachment is craving. Obstruction is the object. The correct way is the distinction of ultimate truth. Because there is no all-affliction, it is not all-affliction. Because there is no purification, it is not purification. All dharmas are words such as "no sentient beings", which means that the selflessness of the person is taught. Words such as illusion mean that the selflessness of dharma is taught. "Dedication" is the word of reply. "Not being discouraged" means not being discouraged. "Teaching" means near teaching. "Dhu zhing" is because of shedding tears. That dharma is because of the inferior sound. Sorrow is the intention of desire. Speaking is speaking in various ways. Following is because of having. Surrounding is completely surrounding. "O-wa" is because of "o-wa". Abundance is because of the perfection of wealth. Expansion is because of trees and gardens, etc. Happiness is because of no harm. A good year is because food and drink are easy to obtain. Fullness is because of vastness. Many are various kinds of people. Whoever has such a retinue is called such. Wherever there is such a person, it is called such. The middle is the inside. The market is the place of buying and selling, which is certainly filled with five hundred markets, that is, completely filled, like a picture drawn at the end of the road and market wall. Since it is both a picture and a drawing, it is a drawn picture. Drawing is because of
wonder. "Like this" means that it is in accordance with the city. Because he is not tired, it is equal and bright. The place where people, beds, and rides gather and go is the place where they truly gather and go, which is the vastness of the road and market. Their placement is dwelling. "Well accomplished" means well decorated. There, people and so on are the world. The bed is a sedan. Riding is a vehicle. Because there is nothing higher,

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
 ཕན་ཚུན་མཉམ་པའི་ཕྱིར་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པའོ། །མདའ་ཡབ་རྣམས་ནི་ཀ་ཞུ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐོ་བ་ནི་ར་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཅུང་ཟད་མཐོ་ཞིང་ཕྱིར་འདོར་བའོ། །ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡངས་ཤིང་མཐོ་བའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དང་གཞན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །མདའ་ཡབ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདའ་ཡབ་གཉིས་པའི་ཤིང་གཞན་དང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲེལ་པའོ། །ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པས་ན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ། །གཡེར་ཀའི་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར་བའི་ངོས་བཞིའི་མདའ་ཡབ་དང་འབྲེལ་པའི་ཤིང་ནོར་བུའི་སྐུད་པ་བཞིས་སྦྲེལ་བ་ལ་ནོར་བུའི་སྐུད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཕྱང་བའོ། །འཇམ་པ་ནི་རྣར་སྙན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་སེམས་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྙན་པ་ནི་ཡིད་འཕྲོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་ལྔ་པ་ནི་པི་ཝང་དང་གླིང་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །མཁས་པ་ནི་གླུ་མཁན་སྣ་ཚོགས་སོ། །རྩེ་བ་ནི་རྣ་བས་སོ། །དགའ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །རབ་ཏུ་རྒྱུ་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་དུ་གཡོ་བའོ། །འོབས་ནི་འོབས་སོ། །ཆུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ལ་སོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆུའི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པའོ། །པདྨ་ནི་པདྨ་དམར་པོའོ། །པུ་ཎྜ་རཱི་ཀ་ནི་པདྨ་དཀར་པོའོ། །རིགས་ཆེ་ཞིང་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱ་ནོམ་པ་བས་གྱ་ནོམ་པའོ། །དྲི་ཞིམ་པོའི་སྒྲ་ནི་དྲི་ཞིམ་པོའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །རྫིང་བུ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་རྫིང་བུའོ། །ཁོར་
ཡུག་གི་ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །རྒྱང་གྲགས་རྒྱང་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་པའོ། །མཐིང་ག་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་སྔ་མ་བཤད་པའོ། །སྒྲ་འབྱིན་པ་ནི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་གུས་པར་བྱེད་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་དང་བ་སྟེ། དེས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །གང་དག་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དག་ལས་ཐོས་པ་བསམས་པ་དག་ལ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་ན་བཞི་མདོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཁོར་ཡུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོས་སོ་སོར་རོ། །ཁང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་བསྐོར་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང༌། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ལུས་པ་སྟེ། འཆག་སར་འཆག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བར་ཞེས་བ

【汉语翻译】
互相平等之故，是平等且相同的。箭杆等是竹片等。高的是比围墙非常宽大，稍微高且向外伸展的。具有尺度是指宽敞且高。各种各样是指其他和另外的各种各样。从箭杆生出的所有树木，也像第二个箭杆的树木和其他的树木一样连接着。具有一切是指因为这里有一切，所以是具有一切的。铃铛的网是指围墙四面的箭杆和相连的树木，用四根宝珠线连接，垂下各种各样的宝珠线。柔和是因为悦耳。令人愉快是因为内心安乐。悦耳是因为令人心醉。五种乐器是指琵琶和笛子等。擅长的是各种各样的歌者。嬉戏是用耳朵。喜悦是用心。极度游走是身体和语言的完全活动。深坑是深坑。水顺应流淌是指具有顺应风等的流水。莲花是红莲花。白莲花是白莲花。种类大且大是指比丰富更丰富。香气的声音是指香气的种类。那些水池是指花园的水池。周围的尺度是指在一切法中。远闻远闻是指重复。蓝色等的词语是之前说过的。发出声音是指发出声音。佛的形态是指般若波罗蜜多。对此恭敬是指非常欢喜，因此随之而行。对于哪些从善逝那里听闻的思考，是对于那些的。城市的中央应与四岔路口相连。周围是指各个方面。房屋的享用是环绕。为什么呢？因为是接近享用和完全享用。接近享用是指果实和花朵等。完全享用是指没有剩余，在散步的地方散步等。中间说

【英语翻译】
Being equal to each other, it is equal and the same. The arrow shafts are bamboo strips and so on. The tall one is much wider than the fence, slightly taller and protruding outwards. Having measure means being spacious and tall. Various kinds means other and other various kinds. All the trees that grow from the arrow shafts are also connected like the second arrow shaft tree and other trees. Having everything means that because there is everything here, it has everything. The bell net refers to the arrow shafts on the four sides of the fence and the connected trees, connected by four jewel threads, with various jewel threads hanging down. Softness is because it is pleasing to the ear. Pleasant is because of inner peace. Melodious is because it is intoxicating. The five instruments refer to the pipa and flute, etc. Skilled are all kinds of singers. Playing is with the ears. Joy is with the heart. Extreme movement is the complete activity of body and speech. The pit is the pit. Water flowing in accordance means having a stream of water that follows the wind and so on. Padma is the red lotus. Pundarika is the white lotus. The great and great kind means more abundant than abundant. The sound of fragrance refers to the kinds of fragrance. Those ponds refer to the ponds in the garden. The measure of the surroundings means in all dharmas. Far-reaching, far-reaching means repetition. The words blue and so on were said before. Making a sound means making a sound. The form of the Buddha refers to the Prajnaparamita. To be respectful to this means to be very happy, therefore to follow it. For those who have heard thoughts from the Sugatas, it is for those. The center of the city should be connected to the crossroads. Surrounding means each side. The enjoyment of the house is surrounding. Why? Because it is near enjoyment and complete enjoyment. Near enjoyment refers to fruits and flowers, etc. Complete enjoyment means without remainder, walking in a place to walk, etc. In between saying

============================================================

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནི་མཚམས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་སྐབས་སོ། །ལྡན་པ་ནི་འབྱོར་པའོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་ན་དབང་ངོ༌། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། །རྩེ་བ་ནི་དག་གིས་སོ། །དགའ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །དུས་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐུང་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་འོག་ཏུའོ། །དུས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་དྲོ་དང༌། ཉི་མ་ཕྱེད་དང༌། ཕྱི་དྲོ་དག་ཏུའོ། །ཁྲིའི་ཁྱད་པར་ནི་གསེར་གྱི་རྐང་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཕང་དུ་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཡོད་པ་བཤམ་པར་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཤིང་བལ་བཏིང་བའམ། གོ་ཎི་ཀའི་སྟན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོ་ཎི་ཀ་ནི་རྒྱའི་གོས་ཀྱི་སྟན་ནོ། །འདི་ལ་སྟེང་ན་ཡོད་པས་ནི་སྟེང་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཀ་ཤི་ཀའི་གོས་བཏིང་བ་ནི་ཀ་ཤི་ཀའི་གོས་སམ་ལྷའི་གོས་སོ། །འདི་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མཉམ་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་ཀ་བ་ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །ལྷན་ཅིག་པ་ནི་མ་ལུས་པའོ། །ཉམས་དགའ་བ་ནི་རྩེ་གཅིག་ཏུའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཇི་འདི་ལེགས་
པར་གནས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་མ་དག་ཏུ་དྲ་བ་དང༌། དྲ་ཕྱེད་འཕྱང་བ་དང༌། དབུས་སུ་མུ་ཏིག་འབྲུམ་བུའི་རིགས་གང་ལ་ཡོད་པའོ། །མངོན་པར་གཏོར་བ་ནི་མདུན་ནས་སོ། །རབ་ཏུ་གཏོར་བ་ནི་ལོགས་གསུམ་ནས་སོ། །ཡང་དག་པར་གཏོར་བ་ནི་ཡང་སྒོ་བཞིའི་ངོས་ནས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་གང་དེ་དག་དད་པ་དང་འདུན་པ་དག་པའོ། །ཆོས་ལ་གུས་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟེན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྟེན་པ་ཉིད་དོ། །དད་པར་འོས་པ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ལོག་པར་ལྟུང་བ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའོ། །གནས་པ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པར་རོ། །དགའ་བ་ནི་མགུ་པས་སོ། །མགུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུ་བ་དེས་རོ་སྟོད་མཐོ་བར་གྱུར་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་གཅིག་ཏུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་ཡི་རངས་པའོ། །དགའ་བ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བ་ནི་རབ་ཏུ་མགུ་བའོ། །དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་དང་བ་ནི་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བའོ། །སྐྱེས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས

【汉语翻译】
ྱ་བ་是界限，内外的场合。 具有是富饶。 以那五个欲妙，所有诸根都随顺执持，所以是自在。 与之具有就是成为自在。 嬉戏是清净。 欢喜是心。 普遍受用是身体。 所谓一时，是时间短。 之后，是在嬉戏等等的时间之后。 所谓三时，是早晨，中午，傍晚。 床的差别，从“金脚”到“铺设宽度为半由旬”之间所说。 铺设木棉，或者从毛织物垫子来说，毛织物是汉地的布垫。 因为这上面有，所以是以上面为精华。 铺设迦尸迦的布，是迦尸迦的布或者天衣。 因为这上面有这样的东西，所以这样说。 相等是如其所有，像那样执持，所以柱子是具有尺度的。 一起是全部。 心喜是专注。 怎样呢？ 像这样好好安住啊，这样说的。 为什么呢？ 好好地、正确地说等等说的。 用珍珠项链装饰，是指边缘有网，有半网垂下，中间有什么珍珠疙瘩之类的。 明显地散布是从前面。 极度散布是从三面。 完全散布是从四面的方向。 以清净的法的想法，是指对于法，那些具有清净的信仰和意乐。 恭敬法，是因为是善知识的缘故。 依止是如实依止。 对于应信仰者具有信仰。 堕落是堕入恶趣。 安住是相续不断。 欢喜是满足。 所谓满足，是指那满足使上身变得高大。 因为一心专注于此，所以是喜悦。 特殊的欢喜是极度满足。 具有欢喜的信是欢喜和心安。 具有此生者，所以这样说，与听闻连在一起。 所谓一切法无常的观念。

【英语翻译】
Kya-ba is the boundary, the occasion of inner and outer. Having is abundance. Because all the senses follow and hold onto those five desirable qualities, it is freedom. Having it is becoming free. Playing is pure. Joy is the mind. Universal enjoyment is the body. The so-called "for a while" means a short time. Then, it is after the time of playing and so on. The so-called "three times" are morning, noon, and evening. The difference of the bed is spoken from "golden legs" to "laying out a width of half a yojana." Laying cotton, or from a woolen mat, woolen is a cloth mat from China. Because it has on top, it is made with the top as the essence. Laying Kashi cloth is Kashi cloth or heavenly clothes. Because it has such things on it, it is said like that. Equal is as it is, holding like that, so the pillar has measure. Together is all. Delight is focused. How is it? It is said, "Like this, abide well."
Why? It is said, "Speaking well and correctly," and so on. Decorated with a pearl necklace means that the edge has a net, there is a half-net hanging down, and there is something like pearl bumps in the middle. Manifestly scattering is from the front. Extremely scattering is from three sides. Completely scattering is from the direction of the four doors. With the pure thought of Dharma means that for Dharma, those have pure faith and intention. Respecting Dharma is because it is the virtuous friend. Relying is truly relying. Having faith in those who deserve faith. Falling is falling into the lower realms. Abiding is continuous. Joy is satisfaction. The so-called satisfaction means that that satisfaction makes the upper body become tall. Because one focuses on this, it is joy. Special joy is extreme satisfaction. Having joy and faith is joy and peace of mind. Having this being, so it is said, connected with hearing. The so-called concept of all phenomena being impermanent.

============================================================

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་ཆོས་འཕགས་ཆོས་སྟོན་པར་སྣང་བ་དང༌། ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ངེས་པར་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདུ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །འདུ་ཤེས་འདིའི་མཐུ་ཞིག་འབྱུང་ཞེ་ན། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་སྒོ་སྟེ་ཐབས་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དག་ལ་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་མི་དམིགས་པ་ནི་མེད་པར་ངེས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཤེས་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གཏན་དུ་མེད་པར་ངེས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མཉམ་པ་
ཉིད་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མེད་པར་མཐོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་སུ་རིག་བར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རིམ་གྱིས་གནས་པའོ། །འདི་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་ཡོད་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་དག་མཐོང་བའོ། །གལ་ཏེ་དུས་གཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཁོ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཁོ་ནས་སྐུ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡོད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། གལ་ཏེ་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་དག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དག་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གཉིས་གླིང་བཞི་པ་གཅིག་ཏུ་ཅིག་ཅར་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གཅིག་གི་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་འབྱུང་བར་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་གཞག་གོ །རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པར་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །བསླབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པར་བྱས་པའོ། །ཇི་སྐད་བསྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་སྔར་ཁྱོད་ལ་གང་བྱས་པ་བཞིན་དུ་ཟུང་ཤི

【汉语翻译】
作为是怎样显现我法圣法，以及不现见，就像那样，对于称作一切法之因不决定存在，要极度平等安住于此作意。如果问：此作意的力量会产生什么？回答说，宣说了彼禅定等等，因为禅定本身就是门，是大方便。一切法的自性就是一切相。观察它们就是如实观察。不现见它就是确定为无。对于它们的知识而确定生起就是确定为永无。一切法无有差别就是平等性，因为以自相而无有，对它所缘的禅定就叫做那样。平等性也就是如是性。由此能见到一切法无生，因此能见到一切无变。同样，要知道直至称作见到一切如来之禅定之间。安住于那些禅定是指次第安住于禅定。此有十方，所以是十方世界，意思是说一切世界，即现在见到无量无数的诸佛薄伽梵。如果说：同一时间有许多如来，唯有一位行持为一切有情成办利益，如果恒时唯有一佛以无量寿命加持，为何不认可？如果说：以因的力量还会生起其他，那么，如果这样，以因的力量在无量世界中，无量如来同时生起，有什么相违之处？譬如，两个转轮王不会同时生于一个四洲，因为毫无疑问是一位行事的缘故。同样，大车（大乘）们观察后安立于一个三千大千世界中，出现一位如来。所谓通达而领会，是指通达是无碍地领会它。所谓已学，是指已经学习。所谓如何吩咐，是指他先前对你做了什么，同样你也应该做。

【英语翻译】
How it appears to show my Dharma and the Noble Dharma, and just as it is not directly perceived, in the same way, one should place extremely equal attention on this called the cause of all Dharmas not being definitely existent. If one asks, 'What power will arise from this attention?' the answer is that it is said to be that Samadhi and so forth, because Samadhi itself is the door, the great means. The essence of all Dharmas is all characteristics. Looking at them is truly seeing. Not perceiving it is definitely being without. Definitely arising from their knowledge is definitely being eternally without. All Dharmas being without difference is equality, because they are without their own characteristics, and the Samadhi that focuses on it is called that. Equality is also suchness. By this, one sees that all Dharmas are unborn, therefore one sees that all are unchanging. Likewise, one should know up to the Samadhi called seeing all Tathagatas. Abiding in those Samadhis means abiding in Samadhi gradually. This has ten directions, so it is the ten directions of the world, meaning all realms of the world, that is, seeing countless and immeasurable Buddhas, Bhagavad. If it is said that at one time there are many Tathagatas, but only one acts to accomplish the benefit of all sentient beings, if there is always only one Buddha blessing with infinite life, why not accept it? If it is said that others will also arise by the power of cause, then, if that is the case, what contradiction is there in the power of cause causing countless Tathagatas to arise simultaneously in countless realms? For example, two Chakravartin kings will not be born simultaneously in one four-continent world, because undoubtedly one is doing the work. Similarly, the Great Vehicles, after observing, establish that one Tathagata appears in one three-thousandfold world. What is called understanding and comprehending means that understanding is comprehending it without obstruction. What is called having learned means having learned. What is called how to instruct means that whatever he did to you before, you should do the same.

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་བརྗེད་པ་མེད་པར་བྱའོ། །མགོའི་གོས་ནི་གོས་སོ། །དེའི་ཐོད་ནི་མགོའི་གོས་ཀྱི་ཐོད་དོ། །རབ་ཏུ་གདུང་བ་ནི་མྱ་ངན་ནོ། །མི་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་དགའ་བ་ནི་རངས་པའོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་སེམས་རྙོག་པ་མེད་པ་ནི་དང་བའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ནི་རི་མོ་བྱེད་པའོ། །གུས་པ་ནི་མཆོད་པའོ། །སྒྲ་ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། །མི་སུ་
འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བར་ཆད་བྱའོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་བསྒྲིབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡེང་བར་བྱས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའོ། །དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་དུ་གྱུར་པའི་དགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་བར་ཏུ་དགའ་བའོ། །ཡོན་ཏན་གྱིས་རྣམ་པ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྤྱིའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་མིའི་ལས་འདས་པའོ། །བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་བྱེད་པར་ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུས་པའོ། །བསམ་པ་རིག་པར་བྱས་ནས་བརྩོན་པ་ཆུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །བརྩོན་པ་ཆུང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བའོ། །གང་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་དང་ཐང་ཅིག་དེ་ཉིད་དང༌། ཡུལ་ཙམ་ཉིད་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤོབས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པའོ། །ལན་གླན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདུན་པའོ། །སྤོབས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་སྤོབས་པ་མེད་པའོ། །མང་པོ་ནི་རྣམ་པ་མང་པོའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་རྣམ་པ་མང་པོ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ནི་ནོར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །སྤྱི་བོའི་སྟེང་ནི་དབུའི་སྟེང་ངོ༌། །གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྣང་ལའོ། །མདུན་དུ་བྱས་པའི་ཐལ་མོ་ནི་ཐལ་མོའོ། །ཁྱབ་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །མཐོང་མ་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་རྒྱུས་མཐོང་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་དེས་མཚོན་པའི་ལེའུ་ནི་དེའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་

【汉语翻译】
所谓“嘎”就是心中不要忘记。头的装饰是衣服。它的帽沿是头饰的帽沿。极度悲痛是悲伤。变得不高兴是处于痛苦之中。达到圆满的喜悦是满足。具有功德而内心没有烦恼是清净。对它的功德感到惊奇是绘画。尊敬是供养。声音是怎样的呢？比如“谁想要”等等。想要阻碍，意思是“为了那个”。像那样完全遮蔽，就是使之散乱。怎样才能做到呢，意思是无论如何。心安乐，就是因为喜悦本身而使心变得堪能。因为是从那喜悦中加倍而来的喜悦，所以是心中极度喜悦。功德的形态是人们功德的总和。功德的差别是超越人类的。所谓“忍受”，也是因为也想自己去做。所谓“地方”就是被呼唤。思考明白之后，就说“努力小一点”等等。努力小一点就是精进小一点。无论是刹那、瞬间，还是仅仅一点点地方，这三个词的说法，是因为听众的信心的差别。所谓“变得没有勇气”就是显示。菩萨摩诃萨常啼等等是解说。所谓“回答”是第七个理由。没有生起勇气就是没有勇气。很多就是很多种。广大是因为很多种无边无际。享受就是财富。超胜一切世间就是超世间。头顶之上就是头的上面。所谓“变成”是存在的意思。所谓“在虚空中”就是在空间中。放在前面的合掌就是合掌。遍及就是获得。所谓“刚一见到”就是因为见到的原因而见到，以及同时、一体的意思。总是以它来表示的章节就是它的章节。《圣八千颂般若波罗蜜多经》难解疏，导师宝生。

【英语翻译】
What is called "ga" is to not forget in the mind. Head adornment is clothing. Its brim is the brim of the head adornment. Extreme grief is sorrow. Becoming unhappy is to be in suffering. The joy of reaching fulfillment is satisfaction. Having merit and a mind without disturbance is purity. Being amazed at its merit is painting. Respect is offering. What kind of sound is it? For example, "Who wants" and so on. Thinking to obstruct means "for that reason." To be completely obscured like that is to be distracted. How can it be done, meaning in any way. "Mind is at ease" means that the mind becomes capable through joy itself. Because it is joy doubled from that joy, it is extreme joy in the mind. The form of merit is the sum of the merits of people. The difference in merit is beyond human. "To endure" is also because one wants to do it oneself. "Place" means being called. After thinking and understanding, it is said, "Make the effort a little less," and so on. "Little effort" means little diligence. Whether it is a moment, an instant, or just a little place, the saying of these three words is because of the difference in the faith of the listeners. "Becoming without courage" means to show. Bodhisattva Mahasattva Sadāprarudita and so on are explanations. "Answering" is the seventh reason. Not having courage arisen is not having courage. Many means many kinds. Vast is because there are many kinds without limit. Enjoyment is wealth. Surpassing all worlds is transcendent. Above the crown of the head is the top of the head. "Becoming" means to exist. "In the sky" means in space. The palms placed in front are the palms. Pervading means obtaining. "As soon as one sees" means seeing because of the cause of seeing, and at the same time, the meaning of oneness. The chapter always indicated by it is its chapter. Difficult Commentary on the Holy Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā, Teacher Ratnakara.

============================================================

==================== 第 404 段 ====================
【原始藏文】
ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དམ་བཅའ་བའོ། །དེ་
བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཅི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱོན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མའི་གཏན་ཚིགས་དག་ཀྱང་འཐད་པ་དང་བཅས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་འདི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཚན་མའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་དགོངས་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ཐ་ནི་དད་པ་བསྟན་ནས། ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་གསུངས་ཏེ། །རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱོན་པ་དང༌། བཞུད་པ་མེད་པར་ནི་ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་ལྟར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོར་རྟོགས་པ་ཡང་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉི་མ་གུང་གི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་ཉི་མ་གུང་ཡང་ཡིན་ལ་དུས་ཀྱང་ཡིན་པས་ཉི་མ་གུང་གི་དུས་སོ། །དེ་ལ་བབ་པ་འོང་བ་ན་འཇུག་
པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །གླང་པོ་ཆེའ

【汉语翻译】
名为《寂静调伏胜义心》之第三十章。如是说等是立宗。不变如是性是因。若如来等来耶？如是亦应知下之因等为有理，此一切因以空性之类名差别而分。虚空界是如是性，以虚空与法相同故。大丈夫三十二相，八十随好庄严之身是如来，故如是性等非耶？种姓之子，说彼等法等，谓唯如是性极清净之如来也，是彼等之自性身之理也。如是示现如是性与如来等差别已，为示现非极差别故，说种姓之子等。此等法者，是如是性等，所谓如是性者，是于遍计之自性空性也。一切法者，是从蕴和界等乃至如来也。如是性一者，是示现也。种姓之子等是解释也。如是者，以无故等是说因，谓以无实物故，非如其自性而无也。又如来无来和去者，以如如何安立般无有之故也。以实物而证知者，亦当以颠倒识等之譬喻而成立故，如是者，譬如等说，于日当午时至时者，此是日午亦是时故，是日午之时也。至彼至来则为入也。于如来显现成色等者，法身是法性身也。象。

【英语翻译】
The thirtieth chapter of the "Supreme Essence of Peaceful Subduing." Saying "thus," etc., is the proposition. "Not moving from suchness" is the reason. If the Tathagatas come, then? Similarly, the subsequent reasons should also be understood as being reasonable, and all these reasons are divided by the distinctions of the categories and names of emptiness. The realm of space is suchness, because space and dharma are similar. The body adorned with the thirty-two major marks and eighty minor marks of a great person is the Tathagata, so is it not suchness, etc.? Son of lineage, it is said that those dharmas, etc., mean that only suchness is the extremely pure Tathagata, which is the reason for the self-nature body of those. Thus, after showing the difference between suchness and the Tathagata, etc., in order to show that they are not extremely different, the son of lineage, etc., is said. These dharmas are suchness, etc. Suchness is the emptiness of the self-nature of complete imputation. All dharmas are from the aggregates and elements, etc., up to the Tathagata. "Suchness is one" is the demonstration. "Son of lineage," etc., is the explanation. "Like this, because of non-existence," etc., is the statement of the reason, meaning that it is because there is no substance, not that it is non-existent as its own nature. Furthermore, the Tathagata has no coming or going because it is non-existent as it is established. Realizing as a real thing should also be established by the example of inverted consciousness, etc., so, like this, for example, it is said that when the sun reaches noon, this is noon and also time, so it is the time of noon. Reaching there and coming is entering. For the Tathagata to manifestly form into color, etc., the Dharmakaya is the Dharmata body. Elephant.

============================================================

==================== 第 405 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚིགས་ནི་འདུས་པའོ། །གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་བརྫུན་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སླུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དགེ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་ཡོད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་པོའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་གནས་སོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་དམིགས་པའོ། །སྐུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་འཛིན་པའོ། །གང་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པའི་དུས་ན་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་གནས་ནི་གང་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་རྒྱུའོ། །རྐྱེན་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་སྒྲའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཤིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་དཀྲི་བའི་ཤིང་བུའོ། །རྒྱུད་རྟེན་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོའོ། །དང་པོ་དང་ཐ་མ་ལས་སྒྲ་མ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་བར་མ་དག་ཏུ་འང་སྦྱར་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་དཀྲོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་པའོ། །སྔ་བཀོང་བ་ནི་གཟི་བྱིན་ཉམས་པར་བྱས་བའོ། །འཐོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐོར་བར་བྱེད་པའོ། །བར་སྣང་ནི་ནམ་མཁའོ། །བདག་གི་ལུས་ཀྱིས་ཆོས་འཕགས་མངོན་པར་བཀབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མདུན་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ས་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དུས་ཇི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཞེ་ན། ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དུས་འདའ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སོ། །གང་བདག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་བདག་ཀྱང་ངོ༌། །རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའོ། །ལྷའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའོ། །སེམས་གཞན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ས་ཕྱོགས་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བརྟགས་ནས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དག་གོ །དེ་དང་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །གླགས་ནི་སྐབས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པའོ། །འདིར་དྲིས་ཁྱབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་པ་ནི་ཀུན་དུ་ཚོལ་བའོ། །འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཆོས་ཇི་ལྟ་བུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ

【汉语翻译】
“ཚིགས་”等词语中，“ཚིགས་”是聚集的意思。“གྲུབ་པ་”的意思是真实。“因为那与虚假和佛法相符，所以是欺骗的意思”。因此，说“不是善”。“有意义”是因为是布施者获得巨大果报的因。因此，是布施处。完全区分是目标。身显现成就，是取最后有。去往何处，是指完全从痛苦中解脱的时候。从痛苦中解脱的地方是不存在的。因是近取因。缘是共同作用。其中，声音的近取因是声音的极微，有些人这样说。另一些人说是风的极微。其中，“ཤིང་བུ་”是指缠绕丝线的木棍。“རྒྱུད་རྟེན་”是丝线的主要支撑。“从最初和最后没有声音产生”这句话的意思是，中间也包含在内。完全摇动是完全地剧烈运动。先前使之空虚，是使光辉衰退。 “འཐོར་ཞིང་”的意思是使之散开。 “བར་སྣང་”是天空。“我的身体遮蔽了圣法”，意思是说，在他的面前，所有身体都倒在地上。如果问，那段时间有多长？回答说，长达七年。“使时间流逝”是指通过入定。“无论谁是我”是指无论何时是我。“跟随”是指效仿。“天上的”是指从天空降临。“心变成另一种”是指在放置零碎东西的地方背对着。 “这样想之后”是指这样确定地思考之后。 “他们所有”是指五百个女儿。“这个和那些”是指武器的差别。“གླགས་”是机会。“加持”是指做了。“在这里，问题是普遍的”，与“加持”一词结合使用。“完全寻找”是到处寻找。如果问，圣者法圣者法是怎样宣说的？对此，菩萨摩诃萨

【英语翻译】
In words like "ཚིགས་," "ཚིགས་" means gathering. "གྲུབ་པ་" means truth itself. Because it conforms to falsehood and Dharma, it means deception. Therefore, it is said to be "not virtuous." "Meaningful" is because it is the cause of the great fruit of the giver. Therefore, it is the object of giving. Complete distinction is the aim. Manifesting the body is taking the last existence. Where to go refers to the time of completely passing beyond suffering. The place of going beyond suffering does not exist anywhere. Cause is the proximate cause. Condition is acting together. Among them, the proximate cause of sound is the ultimate particle of sound, some say. Others say it is the ultimate particle of wind. Among them, "ཤིང་བུ་" refers to the wooden stick for winding thread. "རྒྱུད་རྟེན་" is the main support of the thread. The phrase "sound does not arise from the beginning and the end" means that it also includes the middle. Completely shaking is completely agitating. Making it empty beforehand is making the splendor diminish. "འཐོར་ཞིང་" means to scatter. "བར་སྣང་" is the sky. "My body covered the sacred Dharma" means that in front of him, all bodies fell to the ground. If asked, how long was that time? It is said that it was up to seven years. "Making time pass" means through absorption. "Whoever I am" means whenever I am. "Following" means imitating. "Of the gods" means coming from the sky. "The mind becoming another" refers to turning away in the place where fragmented things are placed. "Having thought like that" means having determinedly thought like that. "All of them" refers to the five hundred daughters. "This and those" refers to the difference of weapons. "གླགས་" is opportunity. "Blessed" means done. "Here, the question is pervasive" is used in conjunction with the word "blessing." "Completely seeking" is seeking everywhere. If asked, how does the noble Dharma, the Dharma of the noble one, teach? To that, Bodhisattva Mahasattva

============================================================

==================== 第 406 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟོགས་སླའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟ་སྟེའི་སྒྲས་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཁྱད་པར་དུ་བསལ་བར་བྱེད། སུམ་ཅུ་པོ་འདི་དག་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་སུམ་ཅུ་པའོ། །རྣམ་པ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་མེད་པས་དེ་ཡང་མཉམ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པ་ཉིད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་བེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབེན་པ་དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ནམ་ཞིག་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྣང་བ་འདི་ལས་གཡོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དབེན་པས་ན་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཡང་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་སློམ་སེམས་ཀྱིས་གཡོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རློམ་སེམས་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རློམ་སེམས་མེད་པ་ཉིད་ལས་སོ། །རློམ་སེམས་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་དག་ལ་ནི་རློམ་སེམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་
མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་ཅི་ཞིག་གིས་ཁེངས་པར་བྱས་པས་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁེངས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པ་མེད་པས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ལས་གཡོ་བ་མེད་དེ། གང་གིས་ཀྱང་ཁེངས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་དབེན་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོར་མཉམ་པ་ཉིད་ཙམ་བསྟན་གྱི། རོ་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཏོ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་པས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
等等这样说了，容易理解。像“这样说”等等，用“这样说”的词语，将普遍的指示特别地排除。这三十个是“相”的意思。因此，这被称为因获得的力量而生的三十个。正是这些相，显示了菩萨常啼所生的三摩地。对于一切法，般若波罗蜜多是平等性。为什么呢？因为一切法都是平等性，那是因为对一切法都没有执着，所以也是平等。对于一切法，般若波罗蜜多是寂静性。为什么呢？因为一切法都是寂静性。因为一切法以脓的自性而完全寂静。如果什么时候，从这显现的自性中动摇了呢？般若波罗蜜多是不可动摇性。为什么呢？因为一切法都是不可动摇的。因为一切法完全寂静，所以是不可动摇性。因此，它也是从完全寂静中不可动摇的。如果被傲慢之心动摇了呢？般若波罗蜜多是无傲慢性。为什么呢？因为一切法都是无傲慢性。无傲慢性就是一切法。对于它们，连一点傲慢都没有，因为是无自性。因此，对于它也没有傲慢。
如果又问，这是被什么充满而不可动摇呢？般若波罗蜜多是无充满性。为什么呢？因为一切法都是无充满性。一切法从寂静中不可动摇，不被任何事物充满。然而，仅仅以自性而安住于寂静，因此般若波罗蜜多安住于寂静。最初仅仅显示了平等性，而不是同一味道，因此一切法在般若波罗蜜多中是同一味道。为什么呢？因为一切法都是同一味道。一切法在如是性中是同一味道，因为没有各自的自性。

【英语翻译】
Etc., it is said, it is easy to understand. Like "thus," etc., the word "thus" specifically excludes the general indication. These thirty are the meaning of "aspect." Therefore, it is called the thirty born from the power of attainment. These very aspects show the samadhi born to the Bodhisattva Sadāprarudita. For all dharmas, the Prajñāpāramitā is equality. Why? Because all dharmas are equality, that is because there is no attachment to all dharmas, so it is also equal. For all dharmas, the Prajñāpāramitā is solitude. Why? Because all dharmas are solitude. Because all dharmas are completely solitary by the nature of pus. If ever, it is shaken from this manifested nature? The Prajñāpāramitā is immovability. Why? Because all dharmas are immovable. Because all dharmas are completely solitary, so it is immovability. Therefore, it is also immovable from complete solitude. If it is shaken by arrogance? The Prajñāpāramitā is non-arrogance. Why? Because all dharmas are non-arrogance. Non-arrogance is all dharmas. For them, there is not even a little arrogance, because it is without self-nature. Therefore, there is also no arrogance for it.
If you ask again, what is this filled with that is immovable? The Prajñāpāramitā is non-filling. Why? Because all dharmas are non-filling. All dharmas are immovable from solitude, not filled by anything. However, it abides in solitude only by its own nature, therefore the Prajñāpāramitā abides in solitude. At first, only equality was shown, not the same taste, therefore all dharmas are of the same taste in the Prajñāpāramitā. Why? Because all dharmas are of the same taste. All dharmas are of the same taste in suchness, because there are no individual characteristics.

============================================================

==================== 第 407 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཏེ། འདི་ལྟར་མུ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྔོན་གྱི་མུ་དང༌། ཕྱི་མའི་མུའོ། །དེ་དག་མེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདས་པ་དང༌། །མ་འོང་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་མུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དཔེ་གང་གིས་ཤེ་ན་ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་བཅུ་འམ་དུས་གསུམ་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་མུ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་
ཁམས་ཀྱང་མུ་མེད་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་བས་ན་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ཡང་གྲུབ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཡང་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་རྒྱ་མཚོ་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་གཅིག་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། དེ་སྔར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སངས་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་དོན་གཅིག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རི་རབ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རོ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རི་རབ་ཀྱི་ངོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་མུ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ

【汉语翻译】
如是，般若波罗蜜多亦存在，因其自性不可见故。般若波罗蜜多是无边际的，为何如此说？因一切法皆是无边际之故。如此，边际有二，即前际与后际。然彼等皆无，因一切法之过去与未来皆不存在之故。是故一切法皆是无边际的。如是，般若波罗蜜多亦然。般若波罗蜜多是无生之性，为何如此说？因一切法皆是无生之性。彼乃一切法皆无自性，是故无生，如兔角一般。是故是无生的。如是，般若波罗蜜多亦然。般若波罗蜜多是无灭且无边际的。以何为譬喻？以虚空无边际故。如是，十方或三时中，虚空是无边际的。如是，般若波罗蜜多中，十方三时之一切法之如是性仅显现之故。如虚空无边际，十方世界之
界亦无边际，十方世界之界之海洋无边际，更何须赘言？是故海洋无边际亦成立。如是，般若波罗蜜多亦然。如此，凡彼等海洋之如是性，凡一切法之如是性，凡般若波罗蜜多之如是性，此乃一也。以如是性为对境亦是般若波罗蜜多。是故以海洋无边际故，般若波罗蜜多是无边际之说成立。识亦如梦，般若波罗蜜多亦如虚空，彼等先前显现为多种，如何成为一义，岂非不然？是故，须弥山本身即是多种，故般若波罗蜜多本身即是多种，如是说。如虚空是同一味道之自性，如是，须弥山之表面虽以多种方式无边际，然亦显现为多种。

【英语翻译】
Thus, the Perfection of Wisdom also exists, because its own nature is invisible. The Perfection of Wisdom is limitless. Why is that? Because all phenomena are limitless. Thus, there are two limits: the prior limit and the posterior limit. However, those do not exist, because the past and future of all phenomena do not exist. Therefore, all phenomena are limitless. Likewise, so is the Perfection of Wisdom. The Perfection of Wisdom is unborn. Why is that? Because all phenomena are unborn. That is, all phenomena are without inherent existence. Therefore, it is unborn, like a rabbit's horn. Therefore, it is unborn. Likewise, so is the Perfection of Wisdom. The Perfection of Wisdom is unceasing and limitless. What is the analogy? Because space is limitless. Thus, in the ten directions or the three times, space is limitless. Likewise, in the Perfection of Wisdom, only the suchness of all phenomena of the ten directions and three times appears. Just as space is limitless, the
realms of the ten directions are also limitless. What need is there to mention the limitless ocean of the realms of the ten directions? Therefore, it is established that the ocean is also limitless. Likewise, so is the Perfection of Wisdom. Thus, whatever is the suchness of those oceans, whatever is the suchness of all phenomena, and whatever is the suchness of the Perfection of Wisdom, this is one. Focusing on suchness is also the Perfection of Wisdom. Therefore, because the ocean is limitless, it is established that the Perfection of Wisdom is said to be limitless. Consciousness is like a dream, and the Perfection of Wisdom is like space. If they previously appeared in various ways, how can they become one meaning? Is it not so? Therefore, Mount Meru itself is diverse, so the Perfection of Wisdom itself is diverse, it is said. Just as space is of a single taste, so too, although the surface of Mount Meru is limitless in various ways, it also appears in various ways.

============================================================

==================== 第 408 段 ====================
【原始藏文】
༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རོ་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ཡང་སྨི་ལམ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྨི་ལ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་ཤེས་པ་ལ་སེམས་ཅན་གཟུང་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྣང་བ་མེད་པའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་མྱོང་བ་ངེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་སྟེ། རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །སྣང་བ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཉིད་རང་གིས་མྱོང་བ་ན་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་
ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་རྟོག་པ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པས་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དཔེར་ན་བླུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བླུན་པ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཅན། འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་སུ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་ངོ༌། །གང་ཡང་གཟུགས་ལས་གཞན་མེད་པ་དེ་ལ་ངེས་པར་སྣང་བ་དང་མུན་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྣང་བ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོར་བ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་ཤེས་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང་འདུ་བྱེད་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཆུའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མེའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རླུང་གི་ཁ

【汉语翻译】
那是如是性，是唯一的味道，不像那样是各种各样的相。从如是性所观察的是般若波罗蜜多。任何在梦中等显现的知识，显现为各种各样的相，那是在对非真实的法进行遍计。因此，梦和幻术等知识是世俗谛，为了使众生能够理解无显现的胜义谛知识而宣说的。或者，为了确定体验到从无显现之后产生的分别念的意义。因此，所希望的意义成就了，以各种各样的须弥山，称之为各种各样的般若波罗蜜多。当自己体验到无显现的般若波罗蜜多时，它会显示实际上一切法都是无实体的自性。那如何是不分别的呢？因此，因为虚空没有分别，所以说般若波罗蜜多也是没有分别的。因为般若波罗蜜多没有分别，所以对它来说，连少许的分别念也没有，因为它本身就是波罗蜜多。如果像愚人一样，那如何是不分别的呢？因此，如果对虚空进行实体上的分别，如果般若波罗蜜多不是愚人，那怎么会不分别呢？这里，分别念是错乱，而它不是错乱，这样显示了。因为没有色，所以般若波罗蜜多是无边无际的。就像这样，虚空是无边无际的，色蕴也是如此。任何不离色的，必然没有光明和黑暗。同样，当它的如是性显现时，般若波罗蜜多是无边无际的。就像我所说的以大海的无边无际来比喻般若波罗蜜多的无边无际一样，其他一切众生的感受也是无边无际的，想也是无边无际的，行也是无边无际的，识也是无边无际的，地界也是无边无际的，水界也是无边无际的，火界也是无边无际的，风的界

【英语翻译】
That is suchness, the only taste, not like that, it is various aspects. What is observed from suchness is Prajnaparamita. Any knowledge that appears in dreams, etc., appearing as various aspects, that is the complete conceptualization of non-true dharmas. Therefore, knowledge such as dreams and illusions is conventional truth, taught in order to make sentient beings understand the non-appearing ultimate truth knowledge. Or, in order to determine the meaning of the conceptualization that arises after the non-appearance is experienced. Therefore, the desired meaning is accomplished, with various Mount Sumerus, it is called various Prajnaparamitas. When one experiences the non-appearing Prajnaparamita oneself, it shows that in reality all dharmas are of the nature of non-substantiality. How is that non-discrimination? Therefore, because space has no discrimination, it is said that Prajnaparamita is also non-discriminating. Because Prajnaparamita has no discrimination, therefore, for it, there is not even a little bit of discrimination, because it itself is Paramita. If it is like a fool, how is it non-discriminating? Therefore, if one makes substantial discriminations on space, if Prajnaparamita is not a fool, how can it not discriminate? Here, discrimination is delusion, but it is not delusion, thus it is shown. Because there is no form, Prajnaparamita is boundless. Just like this, space is boundless, and so is the skandha of form. Whatever is inseparable from form, there is necessarily no light and darkness. Similarly, when its suchness appears, Prajnaparamita is boundless. Just as I said that the boundlessness of the ocean is used to compare the boundlessness of Prajnaparamita, the feelings of all other sentient beings are also boundless, perception is also boundless, formation is also boundless, consciousness is also boundless, the earth element is also boundless, the water element is also boundless, the fire element is also boundless, the wind element

============================================================

==================== 第 409 段 ====================
【原始藏文】
མས་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་གང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅི་ན། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་གིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྟ་བུའི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་འཛིན་པས་ན་ཆོས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་
ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ནི་མ་འདྲེས་པ་སྟེ། འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མ་མུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་ངོ༌། །གང་ཡང་གཟུགས་ལས་གཞན་མེད་པ་དེ་ལ་ངེས་པར་སྣང་བ་དང་མུན་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྣང་བ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་སེམས་ཤིང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་གཞན་དག་ལ་ཚིག་གིས་སྟོན་པ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པས་དེ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་ནི་འདིར་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདི་ཡོད་ན་ནི་འདི་འབྱུང་ལ་འདི་མེད་ན་ནི་འདི་མི་འབྱུང་ཞེ

【汉语翻译】
也应当宣说识无边处，如果识蕴无边处，和识处无边处，它们之间有什么差别呢？是由蕴和处的词语来区分的。如金刚之法的平等性，般若波罗蜜多即是平等性。心执持故，法即是三摩地。如金刚之法即是如金刚之三摩地。其对一切法之平等性，即一切法如幻，由此般若波罗蜜多即是平等性。一切法之不混杂性，般若波罗蜜多即是不混杂性。一切法之不混杂性即是不混杂，因为没有能分别的自性之故。如是般若波罗蜜多亦是无边，如是色蕴亦然。凡是从色之外没有其他的，那一定没有光明和黑暗。如是，当其如是性显现时，般若波罗蜜多即是无边性。如我以大海无边来宣说般若波罗蜜多无边，如是，因为没有其他的思念和执持之故。如是，般若波罗蜜多也不是所缘，也不是能缘，因此，它们和它不可得。一切法坏灭平等性，般若波罗蜜多即是坏灭平等性。坏灭是用言辞向他人显示，其对一切法来说是没有的，因此，没有坏灭，所以它们是平等性。如是，对于一切所缘，以般若波罗蜜多来说，没有坏灭即是平等性。一切法是作者性，般若波罗蜜多即是无作者性。所谓无作者，作者在此即是所作，一切法是无所作。如是，什么又将如何产生呢？如果此有则彼有，如果此生则彼生，如果此无则彼不生。

【英语翻译】
Also, the infinity of the realm of consciousness should be explained. If the aggregate of consciousness is infinite, and the realm of consciousness is infinite, what is the difference between them? They are distinguished by the words "aggregate" and "realm." Like the equality of the Vajra-like Dharma, the Prajnaparamita is equality. Because of holding the mind, Dharma is Samadhi. The Vajra-like Dharma is the Vajra-like Samadhi. Its equality to all Dharmas, that is, all Dharmas are like illusions, hence the Prajnaparamita is equality. The non-mixing nature of all Dharmas, the Prajnaparamita is non-mixing nature. The non-mixing nature of all Dharmas is non-mixing, because there is no self-nature that can distinguish. Likewise, Prajnaparamita is also infinite, and so is the aggregate of form. Whatever has nothing other than form, there is certainly no light and darkness. Thus, when its suchness appears, Prajnaparamita is infinity. Just as I explain the infinity of Prajnaparamita by the infinity of the ocean, so it is because there is no other thought and holding. Likewise, Prajnaparamita is neither the object of focus nor the subject of focus, therefore, they and it are not found. The equality of the destruction of all Dharmas, the Prajnaparamita is the equality of destruction. Destruction is to show others with words, which is not present for all Dharmas, therefore, there is no destruction, so they are equality. Likewise, for all objects of focus, in terms of Prajnaparamita, the absence of destruction is equality. All Dharmas are of the nature of the agent, the Prajnaparamita is of the nature of non-agent. The so-called non-agent, the agent here is the action, all Dharmas are without action. Thus, what will arise and how? If this exists, then that exists; if this arises, then that arises; if this does not exist, then that does not arise.

============================================================

==================== 第 410 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ངོ༌། །
ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཆོས་ནི་གཞན་དག་ལ་བསྟན་དུ་མེད་དེ། ཚིག་གི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གིས་ཀྱང་བསམ་དུ་མེད་ཅིང་བརྟག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་མཐར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དག་ལ་སྦྱར་ཏེ། མེད་ན་མི་འབྱུང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་འདུག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་སྟན་ལས་མ་ལངས་པ་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་གང་དང་རྣམ་པ་གང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སུ་ཅུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཡང་བསྟན་ན། ཇི་ལྟར་འདི་དག་རྣམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་འདི་དག་གིས་ཏེ། བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཡི། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རང་རང་གི་དམིགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དམིགས་པ་སྟེ། དེའི་དམིགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །གཞི་ལ་གནས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་རང་གི་ཇི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སུམ་ཅུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུམ་མོ། །ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ལེའུ་ནི་དེའི་
ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ས

【汉语翻译】
仅仅是这块土地就是原因和结果的事物啊。因此，这些是没有作者的，同样，般若波罗蜜多也是如此。

因为一切法都是不可思议的，所以应当了知般若波罗蜜多也是不可思议的。就像法不能向他人展示一样，因为没有言辞的境地。同样，自己也不能思，也不能考察，因为它们与分别念意义相同。同样，般若波罗蜜多也是不可思议的。所说的“应当推理”等，是与一切法平等性等词语相联系的，因为没有就没有产生。从“菩萨”等开始所说，其中的“从那以后”是指教法完全圆满。“像那样安住”是指没有从听法的座位上站起来。“从那以后”等是指教法。“那时”等是指讲述。“那时”是指以何种次第和方式宣说般若波罗蜜多，就以同样的次第和方式生起了三十种三摩地，这是总括的意义。其中，因为一切法都是平等性的相状，所以在三摩地中也宣说了。如果这些是相状，那么这些相状是什么呢？通过这些相状，即：四种和智慧的相状。相状是指特征。这样说了，虽然如此，各自的对境就是其自身的基础，如其所是。或者，一切法平等性等本身就是对境，因为它的对境是那个三摩地的对境，所以才这样说。安住于基础，无相等等是各自如其所是的相状。“那些等等”是指三十种三摩地等等。如果那些等等是什么呢？因为这些本身就包含了其余的，所以“百千”是指和解。以法胜为代表的章节就是那一章节。《圣八千颂般若波罗蜜多释难》，由寂静生处大师宝生寂造。

【英语翻译】
This mere earth is the object of cause and effect. Therefore, these are without an agent. Likewise, the Perfection of Wisdom is also thus.

Since all dharmas are inconceivable, the Perfection of Wisdom should be known as inconceivable. Just as dharmas cannot be shown to others, because there is no realm of words. Likewise, one cannot think or examine them oneself, because they are of the same meaning as discriminations. Likewise, the Perfection of Wisdom is also inconceivable. The statement "should be reasoned" etc., is connected to words such as the equality of all dharmas, because without it, there is no arising. From the saying "Bodhisattva" etc., the "from then on" refers to the complete perfection of the teaching. "Remaining thus" means not rising from the seat of listening. "From then on" etc. refers to the teaching. "At that time" etc. refers to the explanation. "At that time" refers to the order and manner in which the Perfection of Wisdom was taught, and in that same order and manner, thirty samadhis arose, which is the meaning of the summary. Among them, since all dharmas are of the nature of equality, it is also taught in samadhi. If these are aspects, then what are these aspects? Through these aspects, namely: the aspects of the four and wisdom. Aspect means characteristic. Thus it is said, but nevertheless, the object of each is the basis of that itself, as it is. Or, the equality of all dharmas etc. itself is the object, because its object is the object of that samadhi, so it is said. Abiding in the basis, signlessness etc. are the aspects of each as they are. "Those etc." refers to the thirty samadhis etc. If those etc. are what? Because these themselves include the rest, "hundreds of thousands" means reconciliation. The chapter represented by Dharma Superior is that chapter. The Difficult Commentary on the Holy Eight Thousand Verse Perfection of Wisdom, composed by the master Ratnakara Shanti (Jewel Source of Peace).

============================================================

==================== 第 411 段 ====================
【原始藏文】
ྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིས་ཐོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དེའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་པའི་སྒྲས་ནི་དུས་མཉམ་དུ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཐོབ་པ་ཡོད་ནའོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དངོས་པོས་སོ། །མིང་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་སོ། །གར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་འོག་ཏུ་བསྟན་པའི་གཞུང་ལས་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བཤད་པའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་གླེང་བསླང་བའོ། །དེས་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ངུའི་ཇི་ལྟར་བྱུང་པས་ཀྱང་ངོ༌། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་ངའི་གདམས་ངག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གཏད་པ་དང་པོའོ། །འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་མང་དུ་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པར་བྲི་བར་ཡང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་ངའི་གདམས་ངག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ནི་ངའི་གཏད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཏད་པ་
གཉིས་པའི་གླེང་བའོ། །གནས་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་འདི་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གོ །གླེང་བསླང་བ་འདི་དག་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་གཏད་པའོ། །རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་གཏད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་གཏད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཅི་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གུས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་དགའ་བ་དང་གུས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའ

【汉语翻译】
《甚深精要》第三十一章。
“获得之后立即”等，是指由此听闻的禅定之利益，在那时产生，是为了那个缘故，用“立即”一词表示同时获得。即使有获得。“如是之理”是指如前所说的八种现观之事物。“此名号”是指一切种智等。 “无论生于何处，都不会与佛分离”是教导。从“此不会与下面所说的经文分离”到“之间”是解释。 “彼”等是指完全交付的开端。 “彼以这些名相”是指常啼如何出现。“阿难，因此”到“这是我的教诲”是第一个交付。这里为什么有“如来加持”这句话呢？因为意义重大。世尊，因为对母经的障碍很多，所以没有佛的加持，也无法书写，这是教导。 “这是我的教诲”是指这是我的交付，就像听闻此等不会中断一样，你也要这样做，是这个意思。 “为什么呢？”是指完全交付有什么必要。“因此，从这部般若波罗蜜多”等说了。 “为什么呢？”等是第二个交付的开端。“于此住”是指于此身。“如是”是指喜悦等这些。做了这些开端之后，为了完全交付，说了“阿难”等。 “两次三次”是指完全交付，是真实交付。 “随后完全交付”是指相应地完全交付。如何完全交付呢？因此说了“无论如何”等。“下劣之人”是指不恭敬之人。因为什么要对此欢喜和恭敬呢？

【英语翻译】
Chapter Thirty-one of the "Profound Essence".
"Immediately after obtaining," etc., refers to the benefits of the samadhi heard from this, which arise at that time, and for that reason, the word "immediately" indicates simultaneous attainment. Even if there is attainment. "Such a principle" refers to the eight realizations mentioned earlier. "This name" refers to omniscience, etc. "Wherever one is born, one will never be separated from the Buddha" is the teaching. From "This will not be separated from the scriptures mentioned below" to "in between" is the explanation. "He" etc. refers to the beginning of the complete entrustment. "He with these names" refers to how Sadāprarudita appeared. "Ānanda, therefore" to "This is my instruction" is the first entrustment. Why is there the phrase "blessing of the Tathāgata" here? Because it is of great significance. World Honored One, because there are many obstacles to the Mother Sutra, one cannot even write without the blessing of the Buddha, this is the teaching. "This is my instruction" means this is my entrustment, just as hearing this and so on will not be interrupted, you should do the same, that is the meaning. "Why is that?" refers to what is the necessity of complete entrustment. "Therefore, from this Prajñāpāramitā" etc. were spoken. "Why is that?" etc. is the beginning of the second entrustment. "In this dwelling" refers to in this body. "Likewise" refers to these joys, etc. After making these beginnings, "Ānanda" etc. were spoken for the sake of complete entrustment. "Two or three times" refers to complete entrustment, which is true entrustment. "Subsequently complete entrustment" refers to complete entrustment accordingly. How is it completely entrusted? Therefore, "By all means" etc. were spoken. "Inferior person" refers to one who is disrespectful. Why should one rejoice and respect this?

============================================================

==================== 第 412 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་དུ་དགའ་བོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་ནི་སྤྱོད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡུད་པ་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོའོ། །བཀའ་སྩལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྟོན་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་དགྱེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །གཟན་གྱི་དོན་མཆོག་ཏུ་མཛད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡི་རངས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་དགའ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉན་པ་པོས་ཅི་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྟོད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་ནི་ལས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལ་ལར་ནི་འདོད་པ་ལ་འཇུག་ལ། ལ་ལར་ནི་དགའ་བ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ནི་
འདིར་ལས་ཡིན་ཏེ་ལས་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་དོ། །ཉན་པ་པོ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་སོ། །ཉན་པ་པོ་དག་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིའི་ཚོགས་སོ། །འདི་འབའ་ཞིག་གིས་རྟོག་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི་ལྷ་དང༌། མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟར་བཅས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བསྡུས་སོ། །ཡོངས་སུ་གཏད་པ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུའོ། །འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་བྲལ་གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །འགྲོ་བ་གང་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་དེ་ནི་རྣམ་པར་མཛེས། །རྣམ་རྟོག་ལས་སྒྲོལ་ཤེས་རབ་པ་རོལ་ཕྱིན་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བློ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐར་ཕྱིན་དཔའ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཞེས་བརྗོད། །གང་ཞིག་མངོན་རྟོགས་བརྒྱད་དང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ་ཡི། །རྒྱུ་དང་མདོ་ནི་བདག་གིས་རྣམ་ཕྱེས་ཐོབ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཕུང་པོའི་འབྲས་བུ་དེས་ནི་སྐྱེད་ཅི་རིགས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །བདག་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཇི་སྲིད་འདིར་ནི་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཆེན་པོ་

【汉语翻译】
因此，喜悦者，从何处知晓《般若波罗蜜多》之名，直至“应知如来之所行”之间所说。世尊，为了圆满显明母（般若波罗蜜多），集结者说了世尊等语。所谓“如是”者，即是《般若波罗蜜多经》。所谓“赐教”者，即是“说”。世尊是导师。喜悦于利他者，是如来。最善利他者，是世尊所教。因此说“心生欢喜”，意为因宣说无上之法而心生欢喜。听者做了什么呢？因此说“对世尊所说之法，显扬赞颂”。赞颂之前显现关联，是与业相关的。其中，有些与欲望相关，有些与喜悦相关。对此，所缘即是此处的业，此业即是世尊所说的教法本身。听者又是谁呢？说了菩提萨埵摩诃萨埵等语。世间是众生的集合。听者也是王舍城（今拉贾吉尔Rajgir）的场合，因此是人的集合。为了以此唯一断除分别，特别区分了天、人、非天、乾闼婆等，总摄了菩提萨埵等以及天等世间。讲述付嘱的章节，即是付嘱的章节。
远离各种错谬垢染，舍弃能取与所取之分别。
何者众生于如是性中味一，彼即极美。
解脱分别念之智慧度，彼乃菩提萨埵之智。
彼性清净之解脱度，勇士即名如来。
于彼八千颂中所显现之八现观。
吾将清晰分辨其因与经，愿由此所获之福德。
所积之果，能令众生随其所应而解脱。
愿我亦能获得无间断成就各种事业之自在。
乃至此处有大明灯之精华。

【英语翻译】
Therefore, joyful one, from where is it known as the Prajñāpāramitā, until what is said between 'one should know the conduct of the Tathāgata.' The Blessed One, in order to fully clarify the mother (Prajñāpāramitā), the compiler spoke the words 'Blessed One' and so on. What is called 'Thus' is the Sutra of Prajñāpāramitā. What is called 'bestowing the word' is 'speaking.' The Blessed One is the teacher. The one who rejoices in benefiting others is the Tathāgata. The one who supremely benefits others is what is taught by the Blessed One. Therefore, it is said, 'rejoicing,' meaning to be delighted by teaching the unsurpassed Dharma. What did the listener do? Therefore, it is said, 'manifestly praised what was spoken by the Blessed One.' Manifestly relating before the praise is related to karma. Among them, some are related to desire, and some are related to joy. In this regard, the object is the karma here, and that karma is the teaching itself spoken by the Blessed One. Who are the listeners? It is said Bodhisattva Mahāsattva and so on. The world is the collection of sentient beings. The listeners are also in the context of Rājagṛha (present-day Rajgir), so it is a collection of people. In order to cut off the distinctions by this alone, it is specially distinguished as gods, humans, asuras, gandharvas, etc., and the world of Bodhisattvas, etc., and gods, etc., is summarized. The chapter on expressing entrustment is the chapter on entrustment.
Free from various stains of delusion, abandoning the distinctions of grasper and grasped.
Whatever beings are of one taste in suchness, that is extremely beautiful.
The wisdom that liberates from conceptual thought, that is the mind of the Bodhisattva.
That liberation degree of pure nature, the hero is called Tathāgata.
In that eight thousand verses, the eight Abhisamayas are revealed.
I will clearly distinguish its cause and sutra, may the merit obtained thereby.
The fruit of accumulation, may it liberate beings as appropriate.
May I also attain the freedom to accomplish various activities without interruption.
As long as there is here the essence of a great lamp.

============================================================

==================== 第 413 段 ====================
【原始藏文】
རྫོགས་ཡོད་གྱུར། །སྐྱེ་ཁོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་ནང་དེར་སྣང་བ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །ཡོན་ཏན་དཔེ་མེད་སྟོན་ཅིང་མ་ལུས་དྲི་མེད་བསྔགས་པ་ཡིན་།གཽ་ཏ་མའི་གསུང་དེས་སྲིད་པའི་མུན་པ་སེལ་གྱུར་ཅིག །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བསྡུས་པ། །བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་པ་བརྒྱད་དག་གི །དཀའ་འགྲེལ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་པ། །ཚིག་གསལ་འདི་ནི་བདག་གིས་བྱས། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོའི་སློབ་དབོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།པཎྜི་ཏ་སུ་བྷཱུ་ཏི་ཤཱན་ཏི་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱ་ཀྱ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །།
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ།

【汉语翻译】
圆满完成。愿此在有情众生的心中显现，展现无与伦比的功德，赞颂所有无垢的功德。愿乔达摩的教言消除轮回的黑暗。般若波罗蜜多汇集，对于八千颂，名为《难解释·精华》，此明句是我所作。圣八千颂般若波罗蜜多难解释，名为《精华》，由国王的导师、大学者宝生寂静尊者所著，圆满结束。班智达苏菩提寂静和译师释迦慧翻译。
圣八千颂般若波罗蜜多难解释，名为《精华》。宝生寂静。

【英语翻译】
May it be completed. May it appear in the minds of all beings, showing unparalleled qualities, and praising all immaculate virtues. May the words of Gautama dispel the darkness of existence. The Perfection of Wisdom, Abridged, For the Eight Thousand, Called "The Supreme Essence of Difficult Explanations," this clear statement was made by me. The Difficult Explanation of the Holy Perfection of Wisdom in Eight Thousand Verses, called "The Supreme Essence," composed by the King's Preceptor, the Great Scholar Ratnakara Shanti, is completed. Translated by Pandit Subhutishanti and the translator Shakya Lodrö.
The Difficult Explanation of the Holy Perfection of Wisdom in Eight Thousand Verses, called "The Supreme Essence." Ratnakara Shanti.

============================================================

